佛说梵网六十二见经

月支优婆塞支谦译

佛说梵网六十二见经

月支优婆塞支谦译

闻如是：

一时，佛游于俱留国，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，异道人须卑及弟子梵达摩纳，随佛及比丘僧。异道人须卑，谤佛无央数，及谤法、比丘僧；弟子梵达摩纳，嗟叹佛及法、比丘僧无央数。是师弟子便共诤言，各自非其所说，常随佛比丘僧受请。是时，佛从俱留国，往至舍卫国，止在祇树给孤独园。时，诸比丘会于迦梨罗讲堂上，坐共议言：「是事当云何？异道人须卑，及弟子梵达摩纳，常随佛及比丘僧受请。异道人须卑，谤佛及法、比丘僧无央数；弟子梵达摩纳，嗟叹佛及法、比丘僧无央数。」

佛彻听遥闻诸比丘共议说是事，佛便起往至讲堂。佛则坐，佛问诸比丘言：「属者会迦梨罗讲堂，所议何等？」

诸比丘白佛言：「向者会共议言：『异道人须卑，及弟子梵达摩纳，常随佛及比丘僧受请。异道人须卑，谤佛及法、比丘僧无央数；弟子梵达摩纳，嗟叹佛及法、比丘僧无央数。』」

佛言：「善哉！诸比丘！会常当行二事。何等为二？一者说法、二者思惟。」

佛告诸比丘：「若有谤我及法、比丘僧，汝曹不瞋恚念恶愁忧者为善；若有谤我及法、比丘僧，卿曹便瞋恚愁忧者为有衰。比丘！若有嗟叹我及法、比丘僧者，汝便当不喜，亦不愁忧，亦不憘；憘者，汝便有衰。若复有谤我及法、比丘者，汝意便当念言：『彼人所说，非至诚言，佛无有是事。』比丘！若有嗟叹我及法、比丘僧者，汝当念言：『实有是事。』所以者何？其少知者但有诫不能多闻者，便嗟叹佛。」

诸比丘问佛言：「何所是少知但有诫不多闻嗟叹佛者？」

佛言：「其人说言：『佛不杀生，无怨结，不持刀杖，教人为善，慈哀一切及蜎蜚蠕动之类；亦不取他人财物，但欲布施，心亦念布施，见人劫掠人者哀念之；身自行清净，不入人罪法。修清净梵行，乐清净行；不乐恶爱欲之法，亦不妄语。所言至诚，乐实无虚，世间人皆信其言，无有异意，亦不妄念。不两舌、传语、斗人，若有诤者和解，各令安隐；不骂詈，亦不恶口。所说令众人欢喜，但说善不欺言。知时至诚，有义行法，所言柔软；不坐高绮好牀，亦不着香花；不听歌舞；不饮酒，亦不着金银珍宝。常以法食食不失其时；不受男女奴婢。不绝生穀，亦不受鷄羊猪；无有舍宅，亦不市买；不行斤斗寸尺欺侵人。皆离于刀杖挝捶恐怖人。

「『譬如异道人，贪着食，以是比着行，多居穀食酒畜生衣被医；沙门瞿昙，皆无是。

「『譬如异道人，受人信施食，以是故常作痴业，徐行出入，诽谤嫉妬，但欲得自恭敬；佛常离是痴业。

「『譬如异道人，受人信施食，畜、聚落、舍宅、穀食、树木、果蓏、菜园，自取食之；佛皆离是事。

「『有异道人受人信施食，在高广绮牀上卧起，以金银好画之上布施[袖-由+延]，及诸象马畜生诸飞鸟之毛，以布座上；佛皆离是事。

「『譬有异道人，受人信施食，便共相问言：「王者云何？贼云何？兵云何？斗云何？大臣云何？郡国县邑云何？女人云何？淫妷者云何？」说世间事、说开事海事；佛皆离是事。

「『有异道人，受人信施食，行虚现实应，表里不相副，示光法明，以求财利，常贪鉢；佛皆离是痴见。

「『有异道人，受人信施食，便共诤讼言：「我知法律，卿不知法律，卿为邪见，岂能知法耶？我为正见。」语言前后颠倒：「我为正见，卿则见邪；卿为负，我得胜；卿恶、卿边。」至无复受其言，「卿当学行，为有保任不？」佛离是畜生果。

「『有异道人，受人信施食，常行摴蒱博掩，便言：「我以得鞬橛兜摴蒱君犊塞卢。」佛皆离是事。

「『有异道人，受人信施食，便沐浴以杂香涂身，自庄严，以镜自照，持高繖盖，着履结发，以珠珞毦；佛皆离是事。

「『有异道人，受人信施食，常行现恶事，便持手斗足，以头面相触，斗象马牛羊、斗男子女人及小儿、斗鷄猪鸭；佛皆离是邪恶见。

「『有异道人，受人信施食，作畜生业，以自给活，别知刀矛弓箭、别相男女大小、别知相象马牛羊；佛皆离是事。

「『有异道人，受人信施食，作畜生业，以自给活，作男女小儿医、作象马牛羊之医；佛皆离是事。

「『有异道人，受人信施食，作畜生业自给活，作鬼神事、作衣被、作自医、作女人座医、作呪娆。女人往来之时，持草化作美食，与人食之，便诈随索好物，化卢服与人，能令飞行；佛皆离是事。

「『有异道人，受人信施食，以作畜生业自给活，持药与人使吐；佛皆离是事。

「『有异道人，受人信施食，以畜生业自给活，呼人言使东西行，呪令共斗诤讼，相挝捶人，堕人着地，呪女人使伤胎，以苇呪着人臂；佛皆离是事。

「『有异道人，受人信施食，以畜生业自给活，持薪然火，呪栗皮毒蒲萄子作烟，呪鼠伤杀人，学呪知人生死时；佛皆离是事。

「『有异道人，受人信施食，以畜生业自给活，一人言当大雨，一人言当小雨。一人言米穀当丰熟，一人言不熟。一人言米穀当贵，一人言当贱。一人言当大病疫，一人言不。一人言当有贼来破坏此国，一人言当有大死亡。一人言当有崩王，当有立王，一人言地当大动，一人言不。一人言月当蚀，一人言月不蚀。一人言日当蚀，一人言日不蚀。一人言日从东西行，一人言从西东行。一人言月星宿，从东西行，一人言从西东行，用是故有吉凶，一人言用是故日月星宿，从东西行。一人言用是故日月星出，一人言用是故日月星入。一人言云当覆日，一人言当出于云，一人言天当清无云。佛皆离是事。

「『有异道人，受人信施食，以畜生业自给活，一人言此国王当往破彼国，彼国王当来破此国，一人言此国王车马畜少。为人解梦，呪人使不能语，令人口噤，为人书取其价、为人持校计取其价，分别好恶色取其价。佛皆离是事。』」

佛言：「沙门一饭，暮不食，以时食，离不时食。行知止，足于衣鉢，食取足而已。所行至处，皆齎衣鉢自随身。譬如飞鸟所行至处，两翅随其身，比丘亦如是。于衣被饭食，鉢取足而已，所行至处，衣鉢皆随身，比丘亦如是。受贤者诫奉行，自观身，不诤讼，思惟道，所作安谛。见色不作想，亦不互相见斗人变者。续寂寞，不痴乱，诸不可意恶不善之法，不能乱其志，皆护眼根。是为比丘奉贤者诫品。贤者如是寂定根门于内，不念斗乱，饭食取足而已。食亦不多亦不少，适得其中，常尔一食不增减，趣支命不用作筋力，但欲令身安不苦痛，有气力得定行。若有当来比丘，当以是贤善，奉行戒，当以是贤善。饭食取足而已，思惟道，初夜后夜行道，应妙不倾动行道念。昼日若坐、若经行，不念恶法。初夜若经行、若坐。中夜猗右脇累两足而卧，意即念起常欲见明。后夜复坐念道，若经行不念恶法。

「若入郡国县邑分卫，明旦起着衣持鉢，入郡国县邑分卫，皆护身诸根常念着意。分卫讫出，饭食已，澡手洗足去鉢，便入在独夜坐，若空闲树下、若露处山间岩石间、若草屋水所盪处，正坐不左右顾视，离世间痴意念行不作恶意，以慈心哀伤一切人民及蜎飞蠕动之类。意亦不念恶，去爱欲，去离睡眠，常念疾得定，行意而不念睡眠。去离犹豫众想，不说恶亦不作想，内意寂定，去离外疑，去离众想。行不行恶法，意亦不念众想，皆弃五盖及尘劳意。譬如人举息钱，行贾作如意，还本偿息常有余末，饶足自活，其人自念心亦欢喜。譬如人久行作奴婢，得脱奴身，出入自在，自念言：『我本作奴，今得脱为民。』其人自念，心亦欢喜。譬如人拘闭牢狱，遇赦得脱，其人自念，心亦欢喜。譬如人得重病，连年累岁，遭遇良医，攻治得愈，有气力行步出入饭食，其人念言：『昔时病累岁，今得除愈，有气力饭食出入。』其人自念亦欢喜。譬如人持重财，经过恶道，财物畜甚安隐得至善道，其人自念亦欢喜。比丘亦如是，去离五盖，譬如负债以偿拘闭得脱，久病除愈，奴免为民，经过恶道以脱，是心欢喜。」

佛言：「其少知或不多闻者，便谤如来。」

佛言：「我所解法深妙，我所知所了者，贤者弟子闻者便嗟叹如来。」佛言：「何所是深妙之法，我所可了知？贤者弟子闻之便嗟叹如来。」

佛言：「若有异道人，于过去劫中，见过去事，于无央数道，各各学其事，知其中事，皆在十八见中。若有异道人，于当来劫中，见当来事，学当来事，于无央数道，各各了其事，皆在是四十四见中。彼异道人，于过去劫中，见过去事，于无央数道，各各了其事，悉在十八见中者，有异道人，行常见常，自为世间说有常，在是四见中。」

佛言：「其异道人，何以在四见中？各见常说，自为世间人说有常。若有异道人，断爱欲行禅，即如其像三昧正受，能念过去二十劫事。其人言：『我与世有常。所以者何？我知过去劫成败时，不知当来劫成败时。』其人便念：『知过去事，捨当来事。』是为第一见。第二若有异道人，断爱欲，即如像三昧正受，能念当来四十劫事。其人言：『我与世有常。所以者何？我不知过去劫成败时，但知当来劫成败时。』其人便捨过去事不知之，念当来事，是为第二见。第三若异道人，断爱欲，精进行寂，即如其像三昧定意，念过去当来八十劫事，其人便言：『我与世有常。所以者何？我知过去、当来劫成败时。』其人便念过去、当来之智，是为第三见。第四若有异道人，精进寂一心，行断恶行，即如其像三昧定意，念寂根住痴念。其人自为世间说：『有常。所以者何？我不知过去劫成败时，亦不知当来劫成败时。』是为第四见。所可谓异道人，说常见常，自为世间人说有常者，皆在是四见中，不能复过上。如来皆知，是复过是上微妙知，是以不诫之，离于诫得无为。如来知痛痒所更乐尽灭，知所从起，佛见以无所受意善解。」

佛言：「我所解法，深奥深照，若有贤者弟子闻之便嗟叹佛。其有异道人，于过去劫中，见过去事，念过去事，于无央数道，各乐说知其中事，皆在十八见中。其异道人何？谓于过去劫中，见过去事，念过去事，于无央数道，各乐说知其中事者。若有异道人，各说常见常，各自为世间人说有常，皆在四见中。其异道人何？谓说常见常，为世间人说常。其劫坏败时，下人民便上生第十二阿卫货罗天上。劫坏败时，其天福德薄，命尽展转来下。有梵天在上虚空中生，便于彼为大尊，梵自谓：『我皆作诸事，于其上尊，为一切作父，解义千人之上。』其梵天自念言：『当于何所得人来生此？』适发意顷，余下人即解生其上。尔时其梵天，因发见言：『我皆化作是诸人。』其人民亦自生见言：『梵天皆化作我曹。所以者何？梵天先生，我曹后生，是故化我曹。』其先生梵天，最端正好洁，威神巍巍。其余诸天，随法福德薄，命尽皆稍稍下生人间，行精进，离爱欲，行一心，即如其像三昧定意，念昔所生处。其人言：『上先所生梵天得常在，终不转移亦不死。常在尊上梵天，化作我曹，非常转移死。』是谓为说常非是，是为第一见。第二若有异道人，彼有梵天，发见如是言：『其有色法痛痒思想行识，是法为常，亦不转移不死，其有地种、水种、火种、风种、空种，此非常不坚固。』其梵天人，禄相福德薄者，终亡来下生人间。其人精进，离爱欲，一心，即如其像三昧定意，念昔梵天。是其人言：『彼色法痛痒思想行识，其法常坚固，此人间地种、水种、火种、风种、空种，是法非常，无坚固有终亡。』是为第二见。第三若有异道人，所说何？谓有天名几陀波屠，在其上相娱乐，快乐以后，常不复念身病着牀，其人法禄相福德薄，终亡下生人间，其人行精进，离爱欲，一心，即如其像三昧定意，念昔所生处，其人便言：『彼天人相娱乐快乐者，得常在，不动转终亡。此人间相娱乐，非常无坚固，有终亡。彼天有常，此人间无常。』是为第三见。第四若有异道人所说，有天名散提，彼居上共止顿，平相向，生瞋恚离本座，其天人禄相福薄者，终亡下生人间。其人行精进，离爱欲，一心，即如其像三昧定意，念昔所生天上，其人言：『彼诸天共止相娱乐者，得常在坚固不终亡。我生人间者，非常无坚固，有终亡。彼天有常，我人间无常。』是为第四见。」

佛言：「诸异道人，各各所说有常，各各为世间人说有常者，皆在是四见中，不能过是四见。佛皆知是，复过是上绝妙知，是以不讥亦不毁，得无为。佛知痛痒更乐，知方便所从起、起以见，佛无所受意善解，佛所知法，深奥深照，我悉了。若有贤者弟子闻知之，便嗟叹如来。若有异道人，于过去劫中，见过去事，念昔时行，于不可计道，各乐说解知其事，皆在十八见中。其道人所知何？谓有异道人言：『我于此自然生，不从他方来生。』念无所从生见，谓本无世间，今有世间。皆在二见中。其异道人所知何？谓言：『我于此自然生，不从他方来生。』念无世间，今有世间者，有天名无想，入无有思想，无有痛痒。其天人若念思想，禄相福德便薄尽，终亡来下生世间。其人行精进，离爱欲，一心定意意，即如像像其三昧，不能复念昔时所从来生。其人便言：『本无有世间，今适有世间。我昔时无，今自然生。』是第一见。第二若有异道人，意念痴，其痴人念言：『本无世间，今适有世间。我本无，今自生有。所以者何？我本无，今自生有，是谓为本无有世间。』是为第二见。其异道人所可，谓我本无所从来生，念无所从生见，谓本无世间，今适有世间者，皆在是二见中，是二见不能复过上。佛皆知是，复过其上绝妙知。是以不讥亦不毁，得无为。佛知痛痒所更乐，知方便所从、起以见，佛无所受意善解。」

佛言：「我所知法，深奥深照，我悉晓了之。若有贤者弟子，闻知者便嗟叹佛。若有异道人，于过去劫中，见过去事，念昔时行，于可计道，各乐说解知其事者，皆在十八见中。有异道人，一人言我所见有崖底、一人言我所见无崖底、一人言我所见有崖底无崖底、一人言我所见不有崖底亦不无崖底，皆在是四见中。其异道人所知何？谓若有异道人，行如是，自为世间人说有限，我所言至诚，其余者为痴虚妄言。自为世间人说无限，作是说：『有言，我与世间有限无限，我与世亦不有限亦不无限者。后亦为虚妄语，作是说者为诳语。所以者何？我所见世间有限。』是为第一见。第二若有异道人，所知何？谓言：我所行所见无限，谓知我与世无限。其异道人，见如是，行如是，谓我与世无限，其人说言：『我与世无限，我至诚，其余者为痴。反言：「我与世有限无限，我与世亦无有限亦不无限。」作是说者为诳语。所以者何？我与世无限。』是为二见。第三若有异道人，所知何？谓其异道人见如是行，谓：『知我与世有限无限，我所言至诚，其余为痴虚妄语。反言：「我与世有限无限，我与世亦不有限亦不无限。」作是说者为诳语。所以者何？我与世有限无限。』是为第三见。第四若有异道人，所知何？谓其人言：『我念如是行如是见，谓知我与世亦不有限亦不无限，我所言者至诚，其余者为痴虚妄语。反言：「我与世有限，我与世无限，我与世有限无限。」作是说者为诳语。所以者何？我与世亦不有限亦不无限。』是为第四见。」

佛言：「诸异道人，有言有限、有言无限、有言有限无限、有言亦不有限亦不无限，我及世间者，皆在是四见中，不能复过是四见上。佛皆知是，复过是上绝妙知。是以不讥不毁，得无为。佛知痛痒所更乐，知方便所从起，不受着，佛善解。」

佛言：「我所知法，深奥深照。若有贤者弟子闻知之，便嗟叹佛。若有异道人，于过去劫中，见过去事，念昔所生处，于不可计道，各乐说解其事者，皆在是十八见中。各异道人共诤说，所言各异，若有问事者，便共诤，所言各异，言：『教我某当如是，教彼人当如是，教余人当如是，教人当如是不如是。』皆在是四见中。其异道人共诤说，所言各异者何？谓各有异道人，见如是行如是，言：『我不知亦不见，为有后世为无后世；我不知，一切无有后世；我亦不见，我所可不见不知不念是事，如我所说，不如余者所说。』其人独语自用：『我所见至诚，其余为痴。』」

佛言：「受取痴邪见人，身死至泥犁恶道。若有沙门婆罗门，所行多知，黠慧解说，其义谛观，所语无异，名闻远方，弃捐他见，来到其所，安谛问之，不能发遣；其异道人，死堕恶道。是为第一见。第二若有异道人所知何？谓其异道人，见如是所说如是：『我不知为有善恶之殃福，亦不知为无善恶之殃福，我亦不知亦不见。』若作是语：『有善恶之殃福我为着，无善恶之殃福我为离着，若我不着为转还受。』若沙门婆罗门，所行多知，黠慧解说，其义谛观，所语无异，名闻远方，弃捐他见，来到其所，安谛问之，不能发遣。其异道人疑，恐畏来问，若有问者，便共诤说：『教某人当如是，教余人当如是。当如是不如是，亦当如是不如是。』是为第二见。第三若有异道人，所知何？谓其异道人，所见如是所说如是：『不我知何所善何所恶？当行何等不行何等？何所恶道、何所善道？何所是现世宝、何所是后世宝？常当作何等行为苦、当作何等行为乐？』若有沙门婆罗门，所行多知解，其义谛观，所语无异，名闻远方，弃捐他见，来到其所，安谛问之：『何所善恶当行？不行何等？何所善恶之道？何所是现后世宝，常当作？何等行为苦乐？』来问之，不能发遣，恐畏恶道，若有问事者便共诤，所言各异：『教某人当如是，教余人当如是，教人当如是，亦当如是不如是。』为第三见。第四若有异道人，所知何？谓其异道人意念痴，若有问事者，便共诤，所言各异：『教某人当如是，教余人当如是，当如是不如是，亦当如是亦不如是不如是，亦当如是亦不如是。』是为第四见。所谓异道人共诤，亦说各异，若有问事者，便共诤语：『教某人当如是，教余人当如是，当如是不如是，亦当如是亦不如是。』者，皆在四见中，不能过是四见上，佛皆知是，所知复过上绝妙知。是以不讥亦不毁，得无为。佛知痛痒更乐，方便知所从起，佛现所受意善解。」

佛言：「我所知法，深奥深照，我悉了。若有贤者弟子闻知者，便嗟叹佛。若有异道人，于过去劫中，知过去事，念昔时行，于不可计道，各乐说解其事者，皆在是十八见中，是十八见不能复过上。佛如是所知，复过上绝妙知，是以不讥亦不毁，佛现无所受意善解。」

佛言：「我所知法，深奥深照，我悉了。若有贤者弟子闻知之，便嗟叹佛。若有异道人，于当来劫中，见当来事，念当来事，行不可计道，各乐解说其事者，皆在四十四见中。其异道人所知何？谓于当来劫中，知当来事，行不可计道，各乐说解其事。若有异道人，行想见想，自为世间人说想，在十六见中。其异道人所知何？谓行想见想，为世间说想，在十六见中。其异道人，所见如是行如是，有我色为有后世想，言：『我至诚，其余为痴。』是为第一见。若有异道人，言：『无色为有我，无后世。』言：『我至诚，其余者为痴。』是为第二见。若有异道人，行想见想，自为世间人说想者，言：『有色无色有我，我所语至诚其余者为痴。』是为第三见。若有异道人，言：『亦不有色亦不无色为有我，我至诚，其余者为痴。』是为第四见。第五若有异道人，言：『有限为我，我至诚，其余者为痴。』是为第五见。第六若有异道人，言：『无限为有我，我至诚，其余者为痴。』是为第六见。第七若有异道人，言：『有限无限为有我，我至诚，其余者为痴。』是为第七见。第八若有异道人，言：『亦不有限亦不无限为有我，我至诚，其余者为痴。』是为第八见。第九若有异道人，言：『一想为有我，我至诚，其余者为痴。』是为第九见。第十若有异道人，言：『少思想为有我，我至诚，其余者为痴。』是为第十见。第十一若有异道人，言：『种种思想为有我，我至诚，其余者为痴。』是为第十一见。第十二若有异道人，言：『无央数思想为有我，我至诚，其余者为痴。』是为第十二见。第十三若有异道人，言：『一乐为有我，我至诚，其余者为痴。』是为第十三见。第十四若有异道人，言：『苦为有我，我至诚，其余者为痴。』是为第十四见。第十五若有异道人，言：『苦乐为有我，我至诚，其余者为痴。』是为第十五见。第十六若有异道人，言：『亦不苦亦不乐为有我，我至诚，其余者为痴。』是为第十六见。」

佛言：「其异道人，行想见想，自为世间说想者，皆在是十六见中，不能复过上。佛皆知是，所知复过上绝妙。佛知是，以不讥亦不毁，得无为。佛知痛痒更乐，知方便所从起，佛现无所着受意善解。」

佛言：「我所知法，深奥深照，我悉了。若有贤者弟子闻知之，便嗟叹佛。若有异道人，于当来劫中，见当来事，念昔时行，于不可计道，各乐解说其事，悉在四十四见中。其异道人何？谓若有异道人，行无常见无常，自为世间人说无常，悉在八见中。其异道人所行何？谓行无想见无想，自为世间人说无想。其异道人，见如是行如是，有色为有我无想，死无后世。言：『我至诚，其余者为痴。』是为第一见。第二若有异道人，所知何？谓行无想见无想，自为世间人说无想，谓：『无色为有我无想，死无后世，我至诚，其余者为痴。』是为第二见。第三见若有异道人，言：『有色无色为有我无想，死无后世，我至诚，其余者为痴。』是为第三见。第四见若有异道人，亦非有色亦不无色，为有我及世，死无后世，我至诚，其余者为痴。是为第四见。第五见若有异道人，言：『我为与世有限，我至诚，其余者为痴。』是为第五见。第六见若有异道人，言：『我与世无限，我至诚，其余者为痴。』是为第六见。第七见若有异道人，有限无限，我至诚，其余者为痴。是为第七见。第八见若有异道人，言：『亦不有限亦非无限，我至诚，其余者为痴。』是为第八见。」

佛言：「若有异道人，于当来劫，见当来事，所知言各异，皆在四十四见中。其异道人，所知何？谓见无想行无想，亦不无想见，谓知我与世无有想，皆在是八见中。第一见若有异道人，见如是行如是，有色为有我，亦不有想亦不无想，死有后世，我至诚，其余者为痴。是为第一见。若有异道人，言：『有色无色为有我，亦不有想亦不无想，死有后世，我至诚，其余者为痴。』是为第二见。第三见若有异道人，言：『有色无色为有我，亦不有想亦不无想于后世，我至诚，其余者为痴。』是为第三见。第四见若有异道人，亦不有色亦不无色为有我，亦不有想亦不无想于后世，我至诚，其余者为痴。是为第四见。第五见若有异道人，言：『有限为有我，亦不有想亦不无想于后世，我至诚，其余者为痴。』是为第五见。第六见若有异道人，言：『无限为有我，亦不有想亦不无想于后世，我至诚，其余者为痴。』是为第六见。第七见若有异道人，言：『有限无限为有我，亦不有想亦不无想于后世，我至诚，其余者为痴。』是为第七见。第八见若有异道人，言：『亦不有限亦不无限为有我，亦不有想亦不无想于后世，我至诚，其余者为痴。』是为第八见。」

佛言：「若有异道人，亦不有想亦不无想行，亦不有想亦不无想见，亦不有想行亦不有想见，皆在是八见中，不能复过是八见上。佛皆知是，所知复过上绝妙知，是以不讥亦不毁，得无为。佛知痛痒所更乐，方便知所从起，佛现无所着意解脱。」

佛言：「我所知法，深奥深照，我悉了。若有贤者弟子闻知，便说佛功德。」

佛言：「若有异道人，当来劫见当来事，于无央数道，所知言各异，皆在四十四见中。其异道人，所知何？谓若有异道人，言：『无行无有见，无有人念空知。』皆在七见中。其异道人，言：『无行无有见，无有人念空者，所知何？谓若有异道人，见如是如是诸我色四大，父母所生，以饮食而长，在非常沐浴衣，身死在地，骨节解堕，别离异处，风吹其身，破碎坏败，以后世不复生死，如是便灭尽。』是为第一见。第二见复有异道人，言：『死非如此破败，更有我复过其上。何所是我踰上者？其我者，色天及欲行天，彼我者若死坏败，后世不复生死。』是为第二见。第三见若有异道人，言：『我者死非如此坏败，更有异我，复过其上。其我者色无意故，彼我若死坏败，后世不复生死。』是为第三见。第四见复有异道人，言：『我者非如此死坏败，更有我复过其上。其我者何？谓其我皆过诸色想天，悉踰瞋恚想天，念种种无央数虚空知行。其我若死坏败，后世不复生死。』是为第四见。第五见复有异道人，言：『我者不如死坏败，更有我复过其上。其我者何？谓其我皆喻一切虚空知天，无央数名识知天。所念行其天，若不坏败时，后世便不复生死。』是为第五见。第六见复有异道人，言：『我者不如此死坏败，更有我复过其上。其我者何？谓皆踰一切识知天，不复着，名无识知念行。其天我者死坏败，后世不复生死。』是为第六见。第七见复有异道人，言：『我者非如此死坏败，更有我复过其上。其我者何？谓皆踰一切无识知天。其天人无想有想念行。其天我者死坏败时，后世便不复生死。』是为第七见。」

佛言：「所可谓异道人行灭坏见无行无有想无人念空，皆在是七见中，于七见中不复能过上。佛皆知是，所知复过其上绝妙知，是以不讥亦不毁之，得无为。佛知痛痒所更乐故，便知所从起、起以现，佛无所着意善解。我所知法，深奥深照，悉了知。若有贤者弟子闻知，便说佛功德。」

佛言：「若有异道人，于当来劫中见当来，于无央数道，所说各异，皆在四十四见中。复有异道人自说：『今现念行无为，现在见无为。』若人至其所，便为说：『现在无为。』皆在五见中。有异道人，见如是，说行亦尔，其在殿舍自快，以五欲自娱乐。其人言：『我现在得无为。』是为第一见。第二见复有异道人，言：『不如余者言有我，现在无为也，更有现在得无为。何谓现在无为？若比丘离欲，脱恶不善之法，意念行善安乐，便第一禅。其人灭尽，我者后世不复生死，是我现在得无为。』是为第二见。第三见复有沙门道人，复言：『不如余者所说，不用此我现在得无为，更有现无为，复过其上。何谓现在无为？其比丘灭意内寂定，其志一不念亦不行，三昧喜乐，便行第二禅，其人灭尽现在得无为。』是为第三见。第四见复有沙门道人言：『不如余者言，不用此我现在得无为，更有现无为，复过其上。何谓现在无为？其有比丘，喜离淫妷悦观行，常寂悦身行如贤者，所观行常安，便行第三禅。』是为第四见。第五见复有沙门道人，言：『不如余者言，不用此现在得无为。更有现在无为，复过其上。何谓现在无为？其有比丘，断乐断苦，无有昔时可意不可意，亦不苦亦不乐，常奉清净，便行第四禅。其人现在得无为灭尽，以后世不复生死。』是为第五见。」

佛言：「所可谓有沙门道人，说现在无为，见现在无为者，念现在无为者，皆在是五见中，不能复过是五见上。佛皆知是，所知复踰上绝妙知。是以不讥亦不毁，得无为。佛知痛痒所更乐，方便知所从起以现，佛无所着意善解，我所知法，深奥深照，我悉了知。若有贤者弟子闻知之，便说佛功德。」

佛言：「彼异道人，念常见常，为人说：『我世有常在。』是四见中者，用不知示现，故不得道行精进。乃知是习因缘，不习因缘，用是成因缘，用是不成因缘，不得其处。」

佛言：「彼异道人说上中行各现所各自为人说世常，在二见中者，用不知不见不得道行精进，乃知是习因缘、不习因缘，用是成因缘，不得其处。」

佛言：「若有异道人，各念常见常，各为人说，我与世有常，在四见中者，用不知不见故不得道，习因缘、不习因缘，是用因缘成，用是因缘不成，不得其处。」

佛言：「彼诸异道人，有言有限，又言无限，有言有限无限，又言亦不有限亦不无限，我及世，在四见中者，用不知不见不得道行精进，乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成，用是因缘不成，不得其处。」

佛言：「彼诸异道人共诤言，所说各异，在四见中者，用不知不见故，不习道行精进，乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成，用是因缘不成，不得其处。」

佛言：「彼诸异道人，说想行想，为人说：『我与世有想。』在十六见中者，用不知不见故，不得道行精进，乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成，用是因缘不成，不得其处。」

佛言：「彼诸异道人，念无想见无想，为人解说我与世无想，在八见中者，用不知不见故，不得道行精进。乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成，用是因缘不成，不得其处。」

佛言：「彼诸异道人，亦不念想亦不无想，为人说：『我与世无想。』在八见中者，用不知不见故，不得道行精进。乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成，用是因缘不成，不得其处。」

佛言：「彼诸异道人说灭坏，常为人说：『我与世灭坏。』在七见中者，用不知不见故，不得道行精进。乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成，用是因缘不成，不得其处。」

佛言：「彼诸异道人，说现在无为，见现在无常，为人说现在无为，在五见中者，用不知不见故，不得道行精进。乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成，用是因缘不成，不得其处。」

佛言：「若有异道人，于过去劫中，见过去事，于无央数道各各异，在十八见中。彼诸异道人，于当来劫中，见当来事，于无央数道，所说各异，在四十四见者，合皆在是六十二见，往还其中，于彼住在，厥中生俱会行，于网中生死不得出。」