情少想多，轻举非远，即为飞仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹，游于四天，所去无碍。其中若有善愿善心，护持我法；或护禁戒，随持戒人；或护神咒，随持咒者；或护禅定，保绥法忍；是等亲住如来座下。——《楞严经》

情少想多：怎么叫个“情”呢？说是“有情无情，同圆种智”。什么叫有情呢？就是有思想、有感觉的。什么叫“无情”呢？一切的草木。“人非草木，孰能无情？”说人不是个草，也不是个木头，哪一个人能没有情呢？这人人都给自己讲道理，说人人都有情。可是这个情，在什么时候有情呢？在青年的时候。所以这竖“心”边，搞一个“青年”的“青”，就是年纪正在青春的时候，这就有情。

这个情，最好就把它当成一个爱情来讲。本来情不一定爱情，但在这个地方，就可以当“爱情”来讲。什么人有爱情？就是青年的男女专门讲爱情。为什么他讲爱情？这你要知道，因为他就不知道爱情是什么，所以他就要讲。一天到晚，都是谈情说爱，谈也谈不完，说也说不完；说了一天不够，两天不够，三天说不完，说一个月、两个月，一年、两年。所以青年的男女就迷恋到这个情上，迷了；迷情。所谓“业重情迷是凡夫”，业障重，情也迷了。这迷，也就是一种执着；执着上，就放不下这个情。

那么情从什么地方来的？从你心里来的。心从什么地方来的？ 从性而来的。所以说“性流为情”。这个性往下一流，这是往下流。说：“你真下流啊！”“君子上达，小人下达”，也就是这个意思。往下流，中国人骂人，说： “你下流胚！”就说你这个人没有出息，你专门往下降，英文叫down，就是一天比一天down，一天比一天down了！那么性流为情，情就流为欲，等到这个欲上，那就是欲火烧身，自己就控制不住自己了。男女这说“情不自禁”，就是自己控制不住自己这个情感了。

所以情要少，想要多。这个“想”，就是想念，就是念玆在玆地，总也不忘。想从什么地方来的？你没看见“想”字底下有个“心”字？也是从心那儿来的。从心里才要有个想，他没有思想什么，这个心是不动的。这一想，心上边就有个相。你看中国字造得是特别的妙！在“心”字上边加个“相”字，心上边有了形相，就着了形相了。你想什么，就有个什么形相，譬如你想去喝酒，这就有个酒相在心里边；你想吃肉，就有个肉相在心里边。

总而言之，想一切无论什么，甚至于你想国家的事情，有国家的相；想自己的事情，有自己的相。这心里头生出相来了！说“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，现在心生出相来了，所以就有个想，就变成“想”字了。那么这个想是对不对呢？这个想本来也不对的，不过人都是着相，所以就在“心”上加个“相”字，这变成“想”。

轻举非远：情少想多，这就是轻了；前边不是说“轻清”吗？ 轻清，他就往上举了，往上去了。这个“非远”，也可以说有两种的讲法。说非远嘛，就是不远，这是一个讲法；所以轻举非远，不是远。但是在文法上、文义上，你这样讲，又有一点不太相合。那怎么样讲呢？应该要讲：“不是不远”。轻举不是不远，就很远的，这是另一个讲法。那么不是不远，多远呢？

即为飞仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹：他就可以作为飞仙，或者有大力的这些鬼王，或者飞得很快那个夜叉，或者在地下跑路的这个罗刹鬼。这飞仙，朝游十万里，夜赴九千坛。这么一早晨，可以走十万里；这一个晚间，可以赴九千个地方的道场去。夜叉又叫“罗刹”，又叫“药叉”。游于四天，所去无碍：游于四天王天，所到什么地方都没有障碍，没有来阻碍你、挡着你的。

其中若有善愿善心：在天仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹，这一些个众生之中，有发善愿的，或者发善心的。发什么善愿、善心呢？护持我法：就拥护佛法，保护佛法。 “我”，是释迦牟尼佛自称；“我法”，就是佛法。或护禁戒：或者发善愿，护持佛所说的戒律。如果有持戒律的人，他就随持戒人：保护着这个持戒人，令这持戒的人一切如意吉祥，能以没有一切的困难，没有一切的麻烦事情。

或护神咒，随持咒者：或者拥护〈楞严咒〉，或者〈大悲咒〉，或者其他种种的咒。他发这种愿拥护这些个神咒，跟随着这个诵咒的人，日夜来守护着。或护禅定，保绥法忍：或者发这种善愿，说：“将来若有修道参禅打坐的人，我就去保护着他得到禅定，令他安于法忍，令他得到法忍——对于法，他能忍受。”

是等亲住如来座下：发这种善愿的这一等众生，这种护法都常常坐在如来的座下来听法。