撰集百缘经卷第一

菩萨授记品第一

（一）满贤婆罗门遥请佛缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼南方有一婆罗门，名曰满贤，财宝无量，不可称计，似毗沙门天，德信贤善，体性调顺，自利利他，慈愍众生，如母爱子。于异学所，施设大会种种餚饍，常恒供养百千诸外道等，悕望欲求生梵天上。时彼满贤有一亲友，从王舍城来诣彼国，到满贤所，叹佛法僧所有功德，名声远彻，三达遐鉴，名婆伽婆，今在王舍城迦兰陀竹林，为诸天、龙、夜叉、揵闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，人非人等，国王长者及诸民众，皆共供养尊重赞叹。彼所修习，其味精妙，遍于世界，无不钦仰。时婆罗门闻彼亲友叹佛功德，深生信敬，寻上高楼，手执香花，长跪合掌，遥请世尊，作如是言：「如来今者实有功德，使我所烧香气，馚馥遍王舍城，并所散花，当佛顶上于虚空中变成花盖。」作是誓已，香花寻至，当佛顶上，变成花盖，香烟垂布遍王舍城。

尔时阿难见斯变已，前白佛言：「如此香云，为从何来？」佛告阿难：「南方有国，名曰金地，彼有长者，字曰满贤，遥请于我及比丘僧。吾当往彼受其供养，汝等各自皆乘神通，往受彼请。」时诸比丘，受佛勅已，乘虚往彼，去祠不远，佛以神力，隐千比丘，唯现单己，执持应器，至满贤所。

尔时长者，闻佛来至，将五百徒众，各各齎持百味饮食，奉迎如来。见佛世尊，三十二相，八十种好，光明晖曜，如百千日，安详雅步，威仪可观，前礼佛足。「善来世尊！慈哀怜愍，今见纳受我等施食。」佛告长者：「设欲施者，投此钵中。」及五百徒众，所齎饮食，各各手自投佛钵中，不能使满。「奇哉世尊！有是神力。」心即调伏。千比丘僧，钵亦皆满，忽然现前，绕佛世尊。时彼长者叹未曾有，即便以身五体投地，发大誓愿：「持此施食善根功德，未来世中，盲冥众生，为作眼目；无归依者，为作归依；无救护者，为作救护；未解脱者，为作解脱；未安隐者，为作安隐；未涅槃者，令入涅槃。」发是愿已，佛便微笑，从其面门，出五色光，遍照世界，作种种色，绕佛三匝，还从顶入。

尔时阿难前白佛言：「如来尊重，不妄有笑。有何因缘，今者微笑？唯愿世尊！敷演解说。」佛告阿难：「汝今颇见富那长者供养我不？」阿难白言：「唯然已见。」「于未来世，过三阿僧祇劫，具菩萨行，修大悲心，满足六波罗蜜，当得成佛，号曰满贤，过度众生，不可限量，是故笑耳。」

佛说是满贤缘时，有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。

尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）名称女请佛缘

佛在毗舍离，弥猴河岸重阁讲堂。尔时世尊着衣持钵，将诸比丘入城乞食，到师子家。时彼长者有一儿妇，字曰名称，见佛威颜种种相好，庄严其身，前白大家：「如此之身，叵可得不？」姑即答曰：「汝今若能修诸功德，发于无上广大心者，亦可获得所有相好。」时彼儿妇闻此语已，便从姑妐，求索财物，设会请佛。饭食已讫，持种种花，散佛顶上，在虚空中变成花盖随佛行住。见是变已，喜不自胜，五体投地，发大誓愿：「以此供养所作功德，于未来世，盲冥众生，为作眼目；无归依者，为作归依；无救护者，为作救护；无解脱者为作解脱；无安隐者，为作安隐；未涅槃者，为作涅槃。」尔时世尊观彼女人发广大心，即便微笑，从其面门，出五色光，遍照世界，作种种色，绕佛三匝，还从顶入。

尔时阿难前白佛言：「如来尊重，不妄有笑。有何因缘，今者微笑？唯愿世尊！敷演解说。」佛告阿难：「汝今见此名称女人供养我不？」阿难白言：「唯然已见。」「今此名称发广大心，善根功德，过三阿僧祇劫，具菩萨行，修大悲心，满足六波罗蜜，当得作佛，名曰宝意，广度众生，不可限量，是故笑耳。」

佛说是名称缘时，有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。

尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）窳惰子难陀见佛缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一长者，财宝无量，不可称计，唯有一子，名曰难陀，甚为窳惰，常喜睡眠，不肯行坐，然极聪慧，与众超绝，于寝卧中，听採经论，无不博达其中义味。时父长者见子聪明善解经论，作是念言：「我今当请富兰那等外道六师，来至家中，令教我子。」作是念已，设诸餚饍，寻即请呼：「饭食已讫。」白六师言：「我唯一子甚为窳惰，眠不肯起，唯愿大师，为我教诏，令修家业及以经论。」时六师等即共相将，往到子所；而卧不起，况复为其请命敷坐？时父长者见子如是，以手榰颊，甚用苦恼忧愁不乐。尔时世尊常以大悲，昼夜六时观察众生，谁受苦恼，辄往至彼，为其说法，使令开解，即便见彼长者，为子所恼扶颊而坐，将诸比丘来至其家。于时窳子，忽然惊起，为佛敷坐，前礼佛足，却坐一面。佛即为其种种说法，呵责窳惰多诸过咎。寻自悔责，深生信敬。佛便授其一栴檀杖，与彼窳子：「汝今若能于精勤中，少加用心，扣打此杖，所出音声甚可爱乐，闻此声已，能见地中所有伏藏。」时窳惰子，寻即取杖，扣打出声，皆悉得见地中伏藏，喜不自胜，而作是念：「我今于此精勤之中，少许用心，尚能获得如是大利，况复勤加役身出力，于将来世，必获无上大利益事。我今当就勤加役力入海採宝。」作是念已，即便唱令，告众人言：「谁欲入海採大珍宝？我为商主。」众人竞集共作要誓，入于大海，各获珍宝，皆安隐还，设诸餚饍请佛及僧，供养讫已，佛即为其种种说法，心开意解，即便以身五体投地，发大誓愿：「以此供养善根功德，使未来世盲冥众生，为作眼目；无归依者，为作归依；无救护者，为作救护；无解脱者，为作解脱；无安隐者，为作安隐；未涅槃者，令使涅槃。」发是愿已，佛便微笑，从其面门，出五色光，绕佛三匝，还从顶入。

尔时阿难前白佛言：「如来尊重，不妄有笑。以何因缘，今者微笑？唯愿世尊！敷演解说。」佛告阿难：「汝今叵见是窳惰子入海採宝，设诸餚饍供养我不？」阿难白言：「唯然已见。」「此窳惰子，于未来世，过三阿僧祇劫，当得作佛，号精进力，过度众生，不可限量，是故笑耳。」

尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）五百商客入海採宝缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一商主，将五百贾客，共入大海，船破还回，昼夜勤加跪拜诸神，以求福祐；第二第三，重复入海，船坏如前。时彼商主，福德力故，竟不溺水，还达本土，生大苦恼，作是念言：「我每曾闻，有佛世尊，得一切智，诸天世人无有及者，哀愍众生，自利利他。我今当称彼佛名号，入于大海；若安隐还，当以所得珍宝之半，奉施彼佛。」作是念已，即集商人，共入大海，称佛名号，大获珍宝，安隐回还。达到家中，观其宝物，爱恋贪惜，不肯施佛，作是念言：「若减此宝，持半与者，自无已许。我今当就持此宝物，尽持与妇，当从彼边，索少许钱，市易薰陆，持诣祇桓，烧香供养。」作是念已，如其设计，索得两钱，市易薰陆，持诣祇桓，烧香供养。佛以神力，令此香烟靉靆垂布遍覆祇桓。时彼商主，覩斯香烟，深于佛前而自悔责：「我今云何向佛世尊，恡惜此宝，而不施与？今者如来，实有神力，令此香烟遍覆祇桓，甚为希有！我今当设餚饍饮食，请佛及僧，就舍供养。」作是念已，即便长跪，请佛世尊。佛默然许。还归到舍，办具饮食，明日时到，遣使白佛：「食具已办，唯圣知时。」尔时如来着衣持钵，将诸比丘，往到其家。受彼供已，佛为说法悭贪过恶，心开意解，更取宝珠，散佛顶上，于虚空中，变成宝盖，随佛行住。见是变已，即便己身五体投地，发大誓愿：「以此供养善根功德，于未来世，盲冥众生，为作眼目；无归依者，为作归依；无救护者，为作救护；无解脱者，为作解脱；无安隐者，为作安隐；未涅槃者，使令涅槃。」发是愿已，佛即微笑，从其面门出五色光，绕佛三匝，还从顶入。

尔时阿难前白佛言：「如来尊重，不妄有笑。以何因缘，今者微笑？唯愿世尊！敷演解说。」佛告阿难：「汝今见是商主以惭愧心供养我不？」阿难白佛：「唯然已见。」「今此商主以供养我故，不堕地狱、畜生、饿鬼，生天上、人中，常受快乐，过三阿僧祇劫，当得作佛，号曰宝盛，度脱众生，不可称量，是故笑耳。」

尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）贫人须摩持缕施佛缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一织师，名曰须摩，贫穷困苦，家无升斗，常行客织，用自存活。又于一日，作是念言：「我以先身不布施故，今值贫穷，困苦如是；我于今者，复不布施，于将来世，遂贫转剧。」作是念已，「我今当更勤加役力，推求少物，持用布施，于未来世，傥得是报，即便求索，得少许缕。」涉道归家至一巷中，遥见世尊，着衣持钵，将诸比丘，入城乞食。前诣佛所，寻持此缕，奉施世尊。世尊受已，即现衣破，寻用缝衣。时须漫那见佛世尊缝补破衣，心怀欢喜，前礼佛足，发大誓愿，即于佛前，而说偈言：

「所施虽微少，　　值大良福田，
　奉施世尊已，　　誓愿后成佛。
　过度群萠类，　　其数不可量，
　大威德世尊，　　当证知此事。」

尔时世尊说偈答曰：

「汝今值我故，　　归诚发信施，
　未来当成佛，　　号名曰十綖，
　名闻遍十方，　　度脱不可量。」

尔时须摩闻佛世尊说此偈已，深生信敬，五体投地，发大誓愿：「持此施綖所有功德，于未来世，盲冥众生，为作眼目；无归依者，为作归依；无救护者，为作救护；无解脱者，为作解脱；无安隐者，为作安隐；未涅槃者，令使涅槃。」发是愿已，佛便微笑，从其面门，出五色光，绕佛三匝，还从顶入。

尔时阿难前白佛言：「如来尊重，不妄有笑。有何因缘，今者微笑？唯愿世尊！敷演解说。」佛告阿难：「汝今见是贫人须摩以綖施我，心怀欢喜发大誓愿不？」阿难白言：「唯然已见。」「彼须摩者以殷重心，施我綖故，于未来世，当得作佛，号曰十綖，广度众生不可限量，是故笑耳。」

尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）婆持加困病缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一长者，字婆持加，甚大恶性，喜生瞋恚，无有一类与共亲善，然于六师生信敬心。于后时间，遇疾困病，无人瞻视饮食医药，余命无几，作是念言：「我今困苦，理极正尔，谁能救济我所寿命？我当终身善好奉事。」思惟是已，「唯佛世尊能救我命。」即于佛所，生殷重心，渴仰欲见。尔时世尊，常以大悲，昼夜六时，观察众生，谁受苦恼，我当往彼而拔济之，软语说法，令彼心悦；若堕恶道，为设方便，而拔济之，安置人天，使得道果。尔时如来即便观察，见彼长者，为病所困，燋悴叵济，无人瞻养，即放光明，照病者身，令得清凉。心即惺悟，喜不自胜，五体投地，归命于佛。尔时世尊，知婆持加善根已熟应受我化，即便往诣彼长者家。忽然惊起，合掌奉迎：「善来世尊！」敷座而坐。佛问婆持加：「汝今患苦，何者最剧？」答曰：「我今身心俱受苦恼。」佛自念言：「我于旷劫，所修慈悲，誓疗众生身心俱病。」时天帝释，知佛所念，即诣香山，採拾药草名曰白乳，以奉世尊。佛得此药，授与婆持加，令使服尽，病悉除愈，身心快乐。即于佛所，倍生信敬，即便为佛及比丘僧，设诸餚饍，供养已讫，复以上妙好衣价直百千两金，奉上佛僧，发大誓愿：「以此供养善根功德，如今世尊治我身心，一切众病，快得安乐，使我来世，治诸众生身心俱病，使得安乐。」发是愿已，佛便微笑，从其面门，出五色光，绕佛三匝，还从顶入。

尔时阿难前白佛言：「如来尊重，不妄有笑。有何因缘，今者微笑？唯愿世尊！敷演解说。」佛告阿难：「汝今颇见彼长者子以其病差设供请我及比丘僧不？」阿难白言：「唯然已见。」「于将来世，得成为佛，号释迦牟尼，广度众生，不可限量，是故笑耳。」

尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）王家守池人花散佛缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时波斯匿王未闻有佛，昼夜六时，齎持香花，奉事天神。佛以出世，得成正觉，将欲教化波斯匿王，故着衣持钵，往诣王所。时波斯匿王见佛来至，光明晃昱，照曜天地，威仪庠序，人中挺特，心怀欢喜，请命使坐，设诸餚饍。供养讫竟，佛便为王，种种说法，即于佛所，深生信敬，舍事天神，心不奉拜。于是波斯匿王日复三时，齎持香花，供养如来。时送花人，奉王花已，自捉一花，欲诣市肆，路值外道即问之曰：「汝齎此花，为欲卖不？」答言：「欲卖。」时须达长者复来到边，复问彼人：「汝捉此花，为欲卖不？」皆言欲卖。时此二主，各共诤竞，倍共偿价，遂至百千两金，故不肯止。时齎花人问外道言：「汝买此花，为何所作？」外道答言：「我用供养那罗延天，以求福祐。」次问须达长者：「汝买此花，用作何等？」须达答言：「用供养佛。」齎花人言：「云何为佛？」须达答言：「前覩无穷，却覩无极，三界中尊，诸天世人，皆共敬仰。」时齎花人，闻是语已，密怀欢喜，作是念言：「须达长者安详审谛而不卒暴，乃于今日，为此一花，共偿价数乃至百千两金，齎持欲去。今者必有大利益事，不计贵贱，必欲得之。」时齎花人，即答二主：「我华不卖，自欲持去用供养佛。」须达闻已，喜不自胜，寻将彼人，见佛世尊，三十二相，八十种好光明普曜，如百千日，甚怀信敬，持所捉花，而散佛上，于虚空中变成花盖随佛行住。见是变已，即便以身，五体投地，发大誓愿：「以此散花善根功德，使我来世，盲冥众生，为作眼目；无归依者，为作归依；无救护者，为作救护；无解脱者，为作解脱；未涅槃者令使涅槃。」发是愿已，佛便微笑，从其面门，出五色光，绕佛三匝，还从顶入。

尔时阿难，前白佛言：「如来尊重，不妄有笑。以何因缘，今者微笑？唯愿世尊！敷演解说。」佛告阿难：「汝今见此守园人不？持此一花，散我上者，于未来世，过三阿僧祇劫，当得成佛，号曰花盛，度脱众生，不可限量，是故笑耳。」

尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）二梵志各诤胜如来缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中，有二梵志，一者深信佛法，常说如来所有功德，三界中尊最为第一；其第二者深着邪见，言诸外道六师之徒亦最第一无与等者。如是纷纭，遂共诤竞，无有休息，乃至上闻。波斯匿王召二梵志，问其所由，有此诤竞？信外道者言：「我所奉事富兰那等，实有神力，殊胜于彼瞿昙沙门。」王复问彼信佛者曰：「汝今所事瞿昙沙门，有何神力？」梵志答曰：「我所奉事瞿昙沙门绝有神力，无有及者。」时波斯匿王闻其二大梵志语已，而告之曰：「卿等今者，各自称誉，所奉天神最为第一。我今为汝到七日头，于平博处，聚集人民百千万众，试彼神验。卿等二人，各自烧香，散花洒水，请汝师等来此会中，当共供养。」时二梵志闻王语已，各相然可。至七日头，王勅民众，聚集已讫，时二梵志在大众前，各发誓愿。信富兰那者，寻取香花并及净水，在大众前发大誓愿：「若我所奉富兰那等，有神力者，令此香花并及净水，于虚空中至我师所，令知我心来赴此会；若无神力，使此香花及以净水住而不去。」作是誓已，寻散香花并及净水，皆住不去，即便堕地。时诸大众见是事已，无有神验，各相谓言：「今富兰那等实无神力，虚受国中我等供养。」作是语已，时信佛者，于大众前，复取香花及以净水，散于空中作是誓言：「如来今者实有神力，使此香气所散诸花及以净水，至如来所，亦知我心来赴此会。」作是誓已，寻即遥散，烟云垂布，遍覆舍卫；所散诸花，于虚空中，变成花盖，至如来上，随佛行住；及以净水如琉璃，遥洒佛前地，寻即来至。时诸大众覩斯变已叹未曾有，深于佛所，生信敬心，舍不奉事诸外道等。时彼梵志所愿既获，即便以身五体投地，发大誓愿：「以此香气散华洒水所有功德，于未来世，盲冥众生，为作眼目；无归依者，为作归依；无救护者，为作救护；无解脱者，为作解脱；无安隐者，为作安隐；未涅槃者，使令涅槃。」发是愿已，佛即微笑，从其面门，出五色光绕佛三匝，还从顶入。

尔时阿难前白佛言：「如来尊重，不妄有笑。以何因缘，今者微笑？唯愿世尊！敷演解说。」佛告阿难：「汝今见是彼大梵志香花净水供养我不？」阿难白言：「唯然已见。」「彼大梵志于未来世，过三阿僧祇劫，当得成佛，号曰不动，度脱众生，不可限量，是故笑耳。」

尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）佛说法度二王出家缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有二国王，常共忿诤，多害民众，昼夜阴谋，无有休息。时波斯匿王观彼二王，流转生死，恐难拔济于生死中。欲使解脱，往诣佛所，头面礼足，却坐一面白言：「世尊！今者如来无上法王，观诸众生有苦厄者，为作救护，于斗诤间，能令和解。今此二王，常共斗诤，多所伤害，久挟怨雠，不可和解，唯愿世尊和彼二王，使不斗诤。」佛即然许。尔时如来于其后日，着衣持钵，将诸比丘而自围绕，诣波罗[木*奈]国鹿野苑中。时彼二王各集兵众，便欲战击，一则怯弱，甚大惶怖，退诣佛所，前礼佛足，却坐一面。佛即为王，说非常偈：

「高者亦随堕，　　常者亦有尽，
　生者皆有死，　　合会有别离。」

尔时国王闻佛世尊说是偈已，心开意解，得须陀洹果，即于佛前，求索出家。佛即告言：「善来比丘！」须发自落，法服着身，便成沙门，精勤修习，得阿罗汉果。彼第二王闻佛世尊度其彼王已令出家，心意泰然，无复怖畏。次来佛所，顶礼佛足，却坐一面，听佛说法，甚怀欢喜，寻请世尊，佛即然可。还归本国，设诸餚饍，请佛及僧，饭食已讫，即于佛前，发大誓愿：「以此供养善根功德，于未来世，盲冥众生，为作眼目；无归依者，为作归依；无救护者，为作救护；无解脱者，为作解脱；无安隐者，为作安隐；未涅槃者，为作涅槃。」发是愿已，佛便微笑，从其面门，出五色光，绕佛三匝，还从顶入。

尔时阿难前白佛言：「如来尊重，不妄有笑。以何因缘，今者微笑？唯愿世尊！敷演解说。」佛告阿难：「汝见此槃遮耶王供养我不？」阿难白言：「唯然已见。」「由供养我故不堕恶趣，天上人中常受快乐，过三阿僧祇劫，当得成佛，号曰无胜，广度众生，不可限量，是故笑耳。」

尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）◎长者七日作王缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王及阿阇世，恒共忿诤，各集四兵，象兵马兵车兵步兵，而共交战，时波斯匿王军众悉败。如是三战，军故坏败，唯王单己道入城内，甚怀忧惨，愧耻委地，忘寝不食。时有长者，多财饶宝，不可称计，闻王愁恼，来白王言：「奴家多有金银珍宝，恣王所用，可买象马赏募健儿，还与战击，可得胜彼。今者何故，忧惨如是？」王即然可。大出珍宝，奉上与王，募索健儿，遍行诸国，以求策谋。有一健夫，来应其募，到祇洹门中，见二将士共论战法。一将士言：「于阵前锋，先置健夫，次置中者，后置劣者。」闻是语已，还归白王，具说将士所论兵法。王闻是语，即集四兵，如彼所论，健者置前，劣者在后，寻共交战，即破彼军，获其象马，即便捉得阿阇世王，大用欢庆，与共同载羽宝之车，将诣佛所，白言：「世尊！我于彼王，长夜之中，初无怨嫉，而彼于我返生怨讐。然阿阇世其父先王，是我亲友，不忍害命，今欲放去还归本国。」尔时佛赞波斯匿王：「善哉善哉！于亲非亲，心常平等，贤圣所赞。」即便为王而说偈言：

「负则生忧惧，　　胜则怀欣庆，
　汝今放彼王，　　二俱生欢喜，
　若能息胜负，　　最妙第一乐。」

时波斯匿王闻佛世尊说是偈已，即放阿阇世还诣本国，自归舍卫，而自念言：「吾今所以战斗获胜，由彼长者资我珍宝，赏募将士，今得胜耳。」作是念已，即召长者，而告之言：「吾由汝故，资我珍宝赏募勇健，战斗得胜。我今当还报卿之恩，恣汝所愿。」是时长者跪白王言：「施我无畏，敢有所道。」王即答曰：「听汝所说。」长者白言：「我今愿欲代王七日治政天下。」王寻听许，满长者愿，即为击鼓立正为王。击鼓唱令，使其境内咸令闻知，皆得自在。寻即遣使勅诸小王：「各令七日罢诸王课，来朝拜我，归依三宝，请佛供养。」七日既满，甚大欢喜，即便以身五体投地，发大誓愿：「持此七日作王功德，于未来世，盲冥众生，为作眼目；无归依者，为作归依；无救护者，为作救护；无安隐者，为作安隐；无解脱者，为作解脱；未涅槃者，令使涅槃。」发是愿已，佛便微笑，从其面门，出五色光，绕佛三匝，还从顶入。

尔时阿难前白佛言：「如来尊重，不妄有笑。以何因缘，今者微笑？唯愿世尊！敷演解说。」佛告阿难：「汝今叵见彼大长者七日作王不？」阿难白言：「唯然已见。」「彼大长者，由请我故，于未来世，过三阿僧祇劫，当得作佛，号曰最胜，广度众生，不可限量，是故笑耳。」

佛说是长者作王缘时，有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。

尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

撰集百缘经卷第一

上篇：佛五百弟子自说本起经

下篇：大庄严论经