佛升忉利天为母说法经卷上
西晋月氏三藏竺法护译
闻如是:
一时,佛游于忉利天上,昼度树下无垢白石,愍哀其母度脱之故。正夏三月与大比丘众俱,比丘八千皆阿罗汉——诸漏已尽,得大神足,威曜无极;生死悉断,无复尘垢,弃捐重担,所作已办,逮得己利;心即从计致平等忍,心已得解度于智慧,普则正士,于世福地多所祐安——唯除一人贤者阿难。菩萨七万二千人,一切大圣神通已达,逮得总持辩才无碍,各从他方异佛世界皆来集会。尔时,世尊与无央数百千之众眷属围绕,而为说经。
时,于众会有二天子,名曰月氏、月上。月氏天子即从坐起,更整衣服偏袒右肩,叉手长跪而白佛言:「吾欲谘问如来、至真、等正觉,假使听者乃敢自陈。」
佛告天子:「欲问如来何所义乎?」
月氏天子以偈颂曰:
「其于众生类, 兴发愍哀心,
逮求于佛道, 志无垢甘露,
自伤己身行, 及慈哀群黎,
余以斯等故, 谘问释师子。
于亿劫积行, 悉能忍勤苦,
一切而布施, 志寂然无念,
等心于群生, 疗化已平均,
我问此胜义, 导利黎庶者。
假使见正道, 妙相自庄严,
无垢三十二, 英特之福田,
逮斯功德者, 奉敬乎巨海,
今予问大圣, 欲了斯义归。
假使无异心, 则无有别念,
常志求妙慧, 人中巍巍尊,
而无声闻意, 不慕缘觉事,
今余问此义, 坚固无过者。
有利若无利, 等心于毁誉;
有名若无名, 苦乐不以移;
虽处于俗法, 则不以动转,
今我问此义, 远离恐惧者。
以爱己身事, 等念于黎庶,
未曾有若干, 咸化于三处,
而以修慈心, 有谄无厌秽,
今余问此义, 贤将持土地。
心恒行精勤, 布施戒离邪,
其身逮寂然, 戒品不永灭,
身口意常正, 将御顺拥护,
今问最胜义, 处垢而无尘。
其忍辱调柔, 达已加遵修,
能修任苦患, 愦扰放逸众,
游救于一切, 而不生瞋恚,
因此故问义, 欲决诸狐疑。
各常力精进, 恭顺不违义,
悉愍伤世间, 不为己身施,
行道无厌足, 如海受众流,
是故问最胜, 其德如大海。
虽存于三处, 不退从诸想,
以贤圣之慧, 伏除诸垢尘,
承禅定妙通, 神足自娱乐,
今故问此义, 普往开化众。
智慧度彼岸, 圣达无有际,
弃捐众思想, 出家除根株,
憺怕得自在, 晓了斯法慧,
是故今启问, 无极大圣人。
所分别神足, 解了随顺行,
游亿姟佛土, 无有国土想;
供养亿姟佛, 无有诸佛想;
是故问此义, 覩者普受欣。
其离欲尘魔, 忽化阴身魔,
弃舍于死魔, 降伏诸天魔,
蠲除一切魔, 则逮成佛道,
是故问斯义, 永弃于众冥。
乃震动天地, 树木及山岩,
觉了成佛道, 无量最胜慧,
假使已一心, 习于寂定明,
是故问此义, 谘启如斯像。
晓了一切慧, 威燿甚巍巍,
假住于佛教, 善建立法行,
导利于众圣, 靡所不开化,
今故问斯义, 济游三处者。」
月氏天子又问世尊:「唯然,大圣!何谓菩萨得大圣通殊特之行,度于彼岸?何谓菩萨至不可思议善权方便,备劝助慧?何谓菩萨一切诸法以为一议,入于一味所趣同均,入于一慧平等之说?何谓菩萨奉深禁戒行无放逸,逮成无上正真之道,为最正觉?」
佛言:「善哉,善哉!月氏天子!多所哀念,多所安隐,愍伤诸天及十方人,乃能发意启问如来如此之义。诸菩萨行佛道正真慧、被大铠者,建立大乘,度大欲、御大船、转大法轮,施无极法恢弘慧典,欲放大雨、欲演普光,慕击大鼓、志大雷震,乐立巨幢、愿吹大珂,执大法英、揽大法典,演无极明欲照世间,务令大乘永存不断;愿大祀祠究竟足满。以此比类无极之德,愍伤群庶故问如来。谛听,谛听!善思念之,吾当为汝分别说之。如诸菩萨大士之行,致大圣通具足深戒,至于无上正真之道,为最正觉。」
「唯然,世尊!愿乐欲闻。」月氏天子与诸大众受教而听。
佛告天子:「菩萨有四法行,得大圣通殊特之行,度于彼岸。何谓为四?菩萨大士晓了诸法而应真谛,于一切法无所倚着,等念诸法而无有尽,逮于圣慧而造明证,游一切法亲近众典。虽在诸法无有脱者,不见异法。
「何谓诸法而应真谛?如过去空,当来、现在亦自然空。天子!欲以晓了是空平等,三世空无所想。彼诸有慧分别处所,建立开化解畅道品,便通正业达其义理,是谓晓了而应真谛。
「何谓于一切法无所倚着?一切诸法住于我所,现有所住于我非我,则谓菩萨晓了诸法而无吾我;不依倚身,是则名曰无所倚着。假使菩萨于斯诸法身无所着,无所着已,不住异法;其于诸法不生、不住。尔能于彼无所倚着,已无所倚;供养诸法则于诸法而无所倚。
「二、何谓菩萨晓了一切犹如虚空?其三界者心之所为,不计斯心无有色像,亦不可覩,无有处所、无有教令,犹如幻化。因其心本而求诸法则不可得。若以于心不求于心,则无所获心不可逮;以不得心一切诸法亦不可得。诸法则无有法、无形类想,亦无有影而无所有,及与实谛亦无所覩。无所覩者,于一切法心无所入,知一切法无所成就,亦无所生。譬如虚空,犹如天子!欲察虚空永无有生、无所成就,了一切法亦复如是。犹如虚空名曰虚无,彼则憺怕。一切诸法亦复如是,但假字耳,彼则寂寞。
「三、何谓菩萨于一切法而亲近典也?菩萨大士观察思惟一切诸法,于斯无知亦无所见。眼不知耳亦无所见,耳不知眼亦无所见;鼻不知舌亦无所见,舌不知鼻亦无所见;身不知意亦无所见,意不知身亦无所见。一切诸法虽有痴騃、快眇、凶暴见于法界,慧常平等所行具足。其六情界有所照来则有所在,计于本者无有内法;教于外者如无外法,教内法者所见如是。覩若斯者则无有法、无有起者,亦无有法有所作为;若有住者覩无所见。」
佛语天子:「是为法界,法无所起亦无所灭,而亦不住则无所有。假使有念:诸法不住、不生、不起,无有处所。如是观者真谛慧备,无有诸法及与法界,不见解脱,斯一切法亲近诸典,是为四法。菩萨大士得大圣通殊特之行,度于彼岸。
「四、何谓圣通?所云通者,于一切法不信他慧而有谘受;所以言慧,于一切法不造二事,所谓无二,彼则无名法不可知。设使天子具足斯慧,其菩萨者速逮圣通,以成就愿具足所晓。菩萨晓了如是慧者,则净道眼,超天世人。便覩十方无量无限亿百千姟诸佛国土、佛天中天所有圣众,悉闻诸佛所说经法;彼佛国土群萌之类,其心所念善恶、好丑悉识知之,人民伴党行来如是。逮及若斯,自知往古所周旋处,以慧明证解己本际,他人众生始无所由,所居止处悉证明之;从缘说是。」
佛告天子:「菩萨大士虽未得至一切通慧,圣明之智巍巍如是。为诸众生兴立佛事,速疾具足一切佛法,逮得无上正真之道,为最正觉。」
于是世尊即说颂曰:
「以善权慧方便道明, 则具足成于大圣通,
而常遵修深妙禁戒, 寻用一义解一切法。
分别真谛一切经典, 其明目者无所倚着,
常观诸法犹若虚无, 以有所察宣扬悉空。
习近诸法彼假号法, 不见诸法有解脱者,
其不见者靡所不观, 已得圣通所见若斯。
假使过去法已空者, 当来诸法亦如是空,
分别现在则亦若兹, 是乃谓为真谛之见。
一切诸法三界常空, 斯明知者无念不念,
已无有应应不应者, 其无所畏为覩真谛。
若慧如是无着方便, 讲说经法无有法想,
意无所念则无所着, 无所着者则不动摇。
一切诸法自然而兴, 其自然者本净无我,
晓了诸法而无吾我, 尔乃不起无他异法。
其不生者不有不来, 察计于彼则无所倚,
而反讲说诸法处所, 虽演佛道不念有我。
一切三界心之所由, 彼心则亦不可常覩,
无色无人犹如幻化, 当以斯法务求于心。
彼以此法求于心已, 则知无心亦无心法,
假使已心求心处所, 则便不覩心之本净。
已于诸法无所着者, 虽在黎庶不随众想,
一切诸法无意无成, 常分别知犹如虚空。
如观虚空不生不有, 分别诸法亦复如是,
假号虚空谛无有实, 说有言辞彼法虚空。
其眼未曾观见于耳, 其耳亦不观见于眼,
舌不属鼻鼻不属舌, 斯等展转而不相见;
其身未曾察见于意, 意亦不察身之形类,
各各如是不能相知, 以是之故斯常憺怕。
计着众恶谀谄痴騃, 诸法之界常等均平,
其内事者不知于外, 若外事者亦不知内,
以是之故晓法所趣, 成就智慧常不可限。
观见十方亿姟诸佛, 及诸声闻无有罪衅,
又彼诸佛所说经典, 无量圣达清净之义,
悉得逮闻所演美辞, 则能受持普修平等。
便能了知众生心念, 具足飞到亿万佛土,
识念往古无数世事, 亿百千劫如恒河沙。
逮成于此妙五圣通, 则得亲近安住之慧,
彼以佛故有所显发, 无放逸道兴造利义。
假使闻斯如是空法, 生欣踊心乐微妙乐,
魔不能得彼之瑕短, 则能疾成觉了上道。」
佛告天子:「菩萨大士有四事法,至不可议善权方便。何谓为四?菩萨晓了往返度流之法,犹如己身若干种痛苦毒之患,覩所游起。亦欲蠲除他人之苦,修行精进,劝诸众生趣于圣路,令一切法留存道心;为诸群黎积累德品,三世亦然。而已劝助一切诸佛,集三世行劝助德品,所作善本加施众生,放舍弘施有所开化亦不生心。其不劝进:一切智者心不离脱亦不见道,心不离道、道不离心;如道之相,身相若斯。
「以慧平等于心、于道亦无所倚,顺权方便长益德本,不见法界有所增益。彼于诸法无所思议,积功累德未曾厌倦,不以心业求晓了心。彼若布施则无望想,奉修禁戒亦无所失,遵行忍辱亦无所住,所行精进亦无憺怕,一心禅定无所依倚,奉行智慧亦无所习,劝化众生亦无所着。以愍哀故,严净佛土。求于圣达无所起慕,讲说经法亦无所入。
「如是,天子!菩萨所行、所造德本,虽为薄少,善权方便不可限量,乃至大道。何谓菩萨所造德本虽为薄少,善权方便得至无量,乃致大道?菩萨大士于一切法念发无量,观察诸法无有计限得边际者。所以者何?天子!欲知一切诸法,则空无想亦无有愿;其以空者则亦无量。假使畅达无量心者,讲法虽少,善权方便广大无际。所以者何?佛道无量,劝心无限至无际法,则为诸佛世尊之道。
「复次,天子!菩萨大士善权方便,劝勉众生令入正行。忧群萌类所乐法者而劝立之,若施有所救济为说经法。
「复次,天子!菩萨大士不以布施而为审谛,言:『是我所。』持戒、忍辱、精进、一心、智慧,亦复如是,不名我所。又有所施、若持戒者,亦无所念,常顺禁戒;具足忍辱,见人所作,是、非悉忍;奉行精进,修清白行;一心禅思;晓了方便,观察智慧。
「复次,天子!菩萨大士分别晓了:善权方便与声闻俱,而开化之,不乐所行;所修坚固与缘觉俱,不乐所行,坚固其志。是为四法,菩萨大士致不可议善权方便。」
于是世尊即说颂曰:
「晓了于二事, 己身及他人,
当除吾苦患, 疗尽众恼热。
愍念于众生, 劝使在道心,
思惟一切法, 演令入一义。
一切群生庆, 合集于三世,
普于诸佛德, 悉当劝化之。
而悉晓了斯, 皆以施众生,
真心而惠施, 犹以佛慧故。
一切所发心, 悉劝助佛道,
不失于道心, 见诸法悉脱。
察心及于道, 不见有二事,
其相有所存, 了心相同等。
法等故平等, 不二无所有,
明知权方便, 长益清白法。
其种无为益, 法界不可议,
志求于佛道, 常以不厌倦。
不以心念心, 吾长清白议,
不忘失道心, 所作而劝助。
布施不望报, 护戒无所念,
常修行忍辱, 不立计有人,
恒奉行精进, 身口心寂然,
禅定无所倚, 智慧度无极。
开化解众生, 不处于颠倒,
严净诸佛土, 志性无刚强。
常志于佛道, 于法无所舍,
谘受一切典, 故慧不可议。
为众生说法, 不着于文字,
造行如是者, 速成佛无难。
心不想于空, 不慢无所念,
无想无所愿, 不可称限量。
知群黎所行, 随之因开化,
自在而布施, 说法给所乏。
有施众生, 不言我获, 不高于戒,
不忽忍辱, 不慢精进, 不着禅定,
而于智慧, 无所悋惜。 常喜布施,
讲论众戒, 遵修谦下, 恒行勇勐。
虽奉禅思, 永无所着, 兴发智慧,
而以布施。 在于缘觉, 声闻之中,
菩萨大士, 游于此党; 假使处中,
有所造业, 明眼达士, 不乐彼行。
以能建立, 如斯法者, 是则名曰,
菩萨之行。 晓了善权, 不可思议,
所为惠施, 至无限量。」
佛告天子:「菩萨有四事法。一切诸法以为一议,入于一味所趣同等,入于一慧平等之说。何谓为四?菩萨大士晓了法界无所破坏,解诸法空而普游至。于诸法议无所同像,平等吾我及于他人,晓了诸法悉为憺怕,是为四。
「晓了是慧所覩若此,于世俗法及度世法靡不通达,不造二观:若罪、若福,有碍、无碍,若闻、不闻,有为、无为,于此诸法不造、不观,不见诸法有所受者。无凡夫法、无罗汉法,无若干观,其凡夫法不为清净也;不察罗汉法独解明。不举、不下分别一议,趣憺怕门演畅讲说。散一切法,而于诸法不见散坏;修行一忍,永无有二,以入一议普入诸法。所谓入者,无所从生。是为天子!菩萨大士得近无上正真之道,成最正觉,亦不念言:『我近若远。』所以者何?不处一议。见异群黎,亦观覩人与道别异。又思惟之人不可得,尔乃是道。」
于是世尊即说颂曰:
「而于法界, 无所破坏, 又彼法界,
无能散者。 计如法界, 诸人若斯,
但假有字, 无有若干。 了诸法空,
则致响忍, 其内若外, 有为无为;
观察斯法, 悉无所有, 分别一议,
皆知为空。 诸所现法, 无所同像,
不着己身, 及与他人。 若不计念,
有吾我人, 其行未曾, 有若干想。
修于寂然, 志在憺怕, 普观一切,
诸法所存。 于一切法, 靖默无念,
游于憺怕, 而无所着。 讲说现在,
及度世事, 彼则不兴, 造尽灭尽。
若福若罪, 若闻不闻, 不念于法,
不取音声; 不在有为, 亦不无为,
常等一观, 不喜二事。 不覩诸法,
有所受者, 不得凡夫, 及阿罗汉。
不说凡夫, 痴秽不净, 此则名曰,
阿罗汉法。 亦无所举, 不有所下,
分别一议, 而悉寂然。 晓了诸法,
皆无所坏, 亦不毁散, 一切法界。
不谓忍别, 与空异耶? 普知诸法,
一切悉空; 不着于空, 无倚了忍,
以入一议, 悉了一切。 此无所起,
其本清净, 如是行者, 疾成佛道。
速得亲近, 无量正觉, 不计有身,
不念道心。 一切诸法, 吾我及彼,
悉无所着, 得平等觉。」
佛告天子:「菩萨有四事法,奉深禁戒行无放逸。何谓为四?菩萨大士而自念言:『何谓禁戒?』则顺观察思惟其议。若身行善、口言至诚、心念柔顺,是为禁戒。又复念言:『何谓身善?何谓言诚?何谓心柔?』不犯身事,而不杀生、盗窃、淫妷,是身行善;口不说非,妄语、两舌、恶口、谗言,是口言诚;心不念非,念余瞋恚、邪见之事,是心念柔。彼谛观察而自念言:『假使不犯身、口、心者,不可分别其处所在青、黄、赤、白、紫、红之色,计于眼者不分别识;耳、鼻、口、心亦复如是,不分别识。所以者何?彼亦不生亦无生者,亦无起者亦无不起。设不有生、无所生者,亦不有起;无所起者,则不堪任分别识法。』又更念言:『尔时察之则无所有。亦无有戒则无所行;已无所行则不可知;已不可知,不当于彼有所倚着,造此行已则无所见。』当尔之时不见有戒;已不见戒,劝彼戒者亦无所见。是为天子!菩萨大士奉深禁戒。
「复次,天子!若有菩萨晓不贪身,不处见身亦不覩见修于持戒,亦不犯禁亦无所着。
「复次,天子!菩萨大士入深法藏在所护禁,威仪礼节,行步进止安详顺教,是曰为戒。不自见己之所兴行,不见他人之过咎,是故名曰深妙之戒。
「复次,天子!菩萨不犯于戒,亦不毁戒又不弄戒。其反己者则以反戒;若不反己则不反戒,以不反戒则无所犯。已不犯戒则不弄戒,便无所度。所以不弄、不度戒者,了一切法悉度脱故。以度脱者则无有我,亦不无我。既无有人,何所度者?是为四。」
于是世尊即说颂曰:
「其身清净, 言无误失, 心念鲜明,
行无瑕秽, 而常自护, 谨慎于行,
彼菩萨者, 乃谓奉戒。 将顺奉行,
于斯十善, 聪明菩萨, 若能护此,
则身口意, 无所犯负, 斯能名曰,
奉明达戒。 其无所造, 不起无生,
彼无形色, 无有处所, 已无像貌,
则无所住, 便不可得, 何所归趣?
戒不有造, 常如无为, 则不可以,
眼观察之; 耳无所闻, 无鼻无舌,
身不可别, 及心所念。 设不分别,
于六根者, 则达诸趣, 无所依倚。
设如是观, 乃清净戒, 未曾逮戒,
有所立处。 彼无有戒, 无意无正,
护于禁戒, 无吾我想。 将养于禁,
亦无戒想, 修深要戒, 志得自在。
以能分别, 所见身者, 即不堕落,
六十二疑。 其无所见, 不覩处所,
虽奉禁戒, 不自憍恣。 则能顺入,
深妙法藏, 所行礼节, 为不妄想。
善修安详, 将顺谨慎, 其禁戒者,
无有异着。 不倚吾我, 亦不依戒,
已无吾我, 则无禁戒。 不念己身,
及与禁戒, 如是乃谓, 为法器耳。
无吾我者, 不依倚戒, 不计身者,
不想念法。 无身见者, 无有戒心;
不犯戒者, 无有脱禁。 亦不建立,
于禁戒中, 不计有身, 则无戒想。
深妙之戒, 谓无所犯, 假使勇勐,
奉戒如是, 彼则未曾, 有所毁犯。
如是戒者, 圣贤所叹, 于一切法,
而无所着。 愚騃之夫, 住吾我想,
将护禁戒, 言我畏慎。 则失戒宝,
永无有余, 便不度脱, 三界之患。
假使有人, 除诸见网, 则不见彼,
违失禁戒。 其人心计, 无有吾我,
顺奉禁戒, 不堕疑见, 便不恐惧,
堕于恶趣。 若使分别, 禁戒如是,
则不覩见, 犯禁戒者。 不察吾我,
不见三世, 况当观察, 犯戒毁禁。」
月氏天子白佛言:「得未曾有,天中天!诸佛世尊道法微妙,无上正真甚深难及。菩萨所作第一巍巍,乃能奉修如此之法,而无所住亦无所修,除去一切诸所妄想,离吾我念。行无数劫而不堕落声闻、缘觉,而不中道违失道意,具足佛法入不缺漏。云何菩萨奉行何法修微妙典,于真本际而不取证?」
世尊告曰:「天子听之!菩萨有四事行深妙法,于真本际而不取证。何谓为四?菩萨大士坚固志愿、建立要行、具一切智,奉修精进而不怯弱,不住立者不舍众生,于大哀不断教,善权方便劝众德本。是为四行深妙法,于真本际而不取证。」
于是世尊即说颂曰:
「其明智者, 志愿坚强, 未曾违失,
往古所晓。 为一切智, 精进殷勤,
终不处于, 兴废异乘。 奉行精进,
常无放逸, 敢所遵修, 心不怯弱,
亦不捐舍, 一切众生。 而普等心,
群萌之类, 常加愍哀, 普世群黎。
能忍勤苦, 意不转移, 志不欲令,
道教断绝。 犹如有人, 积无数宝,
而善觉了, 善权方便, 劝一切德,
行无厌足。 游趣最要, 怀于愍哀,
不于中间, 灭尽诸漏。 其有禀授,
于此经典, 其菩萨者, 名曰勇勐。
而常奉修, 深妙之法, 彼则未曾,
倚着本际。」
月氏天子复白佛言:「何谓菩萨奉行深要?」
佛告天子:「于是菩萨未曾破坏凡夫之法,而普成就于佛道议。亦不谤毁凡夫之法;亦不覩见佛法长益;亦不远离于凡夫法;亦不求慕。欲得佛道不兴斯行,凡夫法异,佛道异乎?亦不念言:『凡夫之法瑕秽、卑贱。佛之道法为微妙乎?』不作斯行,凡夫之法则为斯漏,佛之道法无穿漏乎?又复念言:『凡夫之法及与佛法,二者俱法虚无寂寞,但假号耳!思想致秽。』凡夫之法亦无成就;诸佛之法亦无具足。凡夫之法而无有实,亦无自然;诸佛之法悉无有实,亦无自然。若欲理者,凡夫之法而无所知,亦不无知,不生、无生。若观察者推其本末,若以空慧、无相之慧、无愿之慧,智慧明省是为佛法。不可别知佛法所处,观此本末彼悉则空;空不见空,亦无所知亦无所观,悉为本净,无明故起。
「是以,天子!法者无法,诸法自然住立,诸法憺怕。其憺怕法则无有二;其无二者则无凡夫,亦无声闻亦无缘觉,平等佛道,亦无所教深妙之行为菩萨行。菩萨深修分别正教,无有一法非佛法也。所以者何?其言法者,习俗为法,无习俗言;有所言者则无所得;其无所得则无所兴;以无所兴则无形教,一切诸法悉无形像。假使诸法无有限数,不离佛法。
「是故,天子!当作斯观:一切诸法悉为佛法,无有想行。其念想行,寻即兴、废二事之识。是等之类,以识为行;佛法无漏,亦复于彼而不想求,于彼生起声闻之行。其解了者,法界无尘亦无寂然。假使于法而不受法,则无有法。其尘劳法及寂然法,岂可获到尘劳、寂然乎?欲作斯求终不可得。
「如是,天子!假使菩萨晓了如是,则为名曰深妙之行。其于诸法及与佛法无所见者,以无所见则为离见;其所见者为无所见。假使菩萨如是观者,魔及官属不能得便、莫能胜也。」
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