天台法华疏序

镜中沙门神逈述

叙曰：至理无名，名流四天之下；真乘不动，动出三界之中。证教即事而凝然，悉檀随缘而化物，无谋汲引，功莫大哉！《妙法莲华经》者，洎仁雄出世，为一大事因缘之所说之也。但药木不同，受润成异；机宜匪一，禀教亦差。其施权也，则鹿苑四谛之法轮；其显实也，则鹫峯三变之净土。旨深词寘，人尊道高，彰寿量之远本，会伽耶之近迹。雨吹击演，废昔说之筌蹄；开示悟入，获今家之鱼兔。微尘菩萨，增道损生；草庵声闻，耻小欣大。药王烧臂而供养，多宝全身以证明，圆极冲微，不可得而言也。

有天台大师，法号智顗，昔于如来前亲听兹典，位居五品；声振两朝不历讲肆，佛乘悬解。陀罗尼力乐说不穷，常于陈主大极殿，对御讲《仁王般若经》，万乘屈膝，百官弹指。且如观心释，妙离有无，取真性作轨，藉资照成彻。叙名诠宗，异于古德，五义覈理，皆扶圣教。自智者弘法三十余年，独有《维摩疏》，隋朝奉炀帝勅，撰此之玄文，迺是灌顶法师私记，合二十卷，非智不弹，斯言允矣。

及其灭后一百余载，至唐天宝中岁在戊子，有东阳郡清泰寺朗和尚，法门之眉寿、凉池之目足，乘戒俱急、内外兼包，获满慈之宝器、坐空生之石室，必于讲授之次默然叹曰：「观其义趣，深契佛乘，寻其文势，时有不次。或文续义断，或文后义前，或长行前开其章，或从后直述其义，或偈中先举其数，或后不次其名。然圣意难测，但仰信而已。」今因诸听徒频劝请曰：「上根易悟，探颐不迷；中下之流，寻文失旨。傥更垂次比此，则弘益巨多。」和上再三筹量，事不获已，乃专念大师，求加可否。因梦所感，方始条伦。盖亦随情便宜诚谅，非苟求同异辄有增减于其间矣。冀后诸学者，晓其元意，寻领索裳，担金弃砾，说真实法，非虚妄人。助玄风之广扇，备丹丘之添削，则百界千如宛同府契，化城宝所尽亲津桥。赖弥勒之殷勤，回文殊之靳固，辅《发智》之六足，褒《春秋》之一言。

神逈等，并採综文前轻安谛理，莫不空王佛所同共发心，十六沙弥，咸皆代讲。翳花逢日，除瘼养珠，诚愧雁门之笔，曷窥龙嚬之奥，庶探玄之士，沐道流而有本焉。

妙法莲华经文句卷第一上

天台智者大师说

序品第一(佛出世难，佛说是难，传译此难，自开悟难，闻师讲难，一遍记难。余二十七于金陵听受，六十九于丹丘添削，留赠后贤，共期佛慧)

委释经题已如上说。「序」者，训庠序，谓阶位、宾主、问答悉庠序也。经家从义，谓次、由、述也。如是等五事冠于经首，次序也；放光六瑞起发之端，由序也；问答释疑，正说弄引，叙述也。具此三义，故称为序。「品」者，《中阿含》云跋渠，此翻为品。品者，义类同者聚在一段，故名品也。或佛自唱品，如《梵网》；或结集所置，如《大论》；或译人添足，如罗什。今〈药王本事〉是佛唱。〈妙音〉、〈观音〉等是经家、译人未闻。诸品之始，故言第一。

佛赴缘作散花、贯花两说，结集者按说传之，论者依经申之，皆不节目。古讲师但敷弘义理、不分章段，若纯用此意，后生殆不识起尽。又佛说贯、散，集者随义立品。《增一》云：契经一分，律一分，阿毗昙一分。契经更开四，谓《增一》、《长》、《中》、《杂》。《增一阿含》明人天因果，《长阿含》破邪见，《中阿含》明深义，《杂阿含》明禅定。律开五部及八十诵。阿毗昙开《六足》、《八犍度》等。《阿含》谓：「施、戒、慧、六度皆足也，谓根、性、道、定等八种聚也。」天亲作论，以七功德分〈序品〉，五示现分〈方便品〉，其余品各有处分。

昔河西凭、江东瑶，取此意节目经文，末代尤烦。光宅转细，重雰翳于太清，三光为之戢耀，问津者所不贵。昙鸾云：「细科烟颺，杂砺尘飞。」盖若过、若不及也。庐山龙师，分文为序、正、流通，二十七品统唯两种：从〈序〉至〈法师〉，言方便、言真实，理一说三故；〈宝塔〉下，身方便、身真实，实远唱近故。又从〈方便〉至〈安乐行〉是因门，从〈踊出〉下是果门。齐中兴印、小山瑶，从龙受经，分文同。玄畅从〈序〉至〈多宝〉为因分，从〈劝持〉至〈神力〉为果分，从〈嘱累〉尽经为护持分。又有师云：「从〈序〉至〈学无学人记〉，是《法华》体；从〈法师〉至〈嘱累〉，明受持功德；从〈药王〉尽经，美诸菩萨本愿。」有师作四段：初品为序段；从〈方便〉至〈安乐行〉，开三显一段；从〈踊出〉讫〈分别功德〉，开近显远段；后去余势，流通段。光宅云从印受经，初三段次各开二，谓通序、别序，正谓因门、果门，流通谓化他、自行。二序各五，二正各四，二流通各三，合二十四段(云云)。

夫分节经文悉是人情，兰菊各擅其美，后生不应是非诤竞，无三益、丧一道。三益者，世界等三悉檀也；一道者，第一义悉檀也。

天台智者分文为三：初品为序；〈方便品〉讫〈分别功德〉十九行偈，凡十五品半，名正；从偈后尽经，凡十一品半，名流通。又一时分为二：从序至〈安乐行〉十四品，约迹开权显实；从〈踊出〉讫经十四品，约本开权显实。本迹各序、正、流通。初品为序，〈方便〉讫〈授学无学人记品〉为正，〈法师〉讫〈安乐行〉为流通。〈踊出〉讫「弥勒已问斯事佛今答之」半品，名序；从「佛告阿逸多」下，讫〈分别功德品〉偈，名为正；此后尽经为流通。今记从前三段消文也。

问：

一经云何二序？

答：

《华严》处处集众，《阿含》篇篇如是，《大品》前后付嘱，皆不乖一部，两序阿妨？

今不安五义者，本门非次首故也。迹门但单流通者，说法未竟也，有无之意云尔。今帖文为四：一、列数；二、所以；三、引证；四、示相。

列数者：一因缘、二约教、三本迹、四观心。始从「如是」终于「而退」，皆以四意消文，而今略书，或三、二、一，贵在得意不烦笔墨。

二、所以者，

问：

若略则一，若广匪四，所以云何？

答：

广则令智退，略则意不周，我今处中说，令义易明了。因缘亦名感应，众生无机虽近不见，慈善根力远而自通，感应道交故，用因缘释也。夫众生求脱，此机众矣；圣人起应，应亦众矣。此义更广，处中在何？然《大经》云：「慈善根力有无量门，略则神通，若十方机感，旷若虚空。」今论娑婆国土音声佛事则甘露门开，依教释者中说明矣。若应机设教，教有权实、浅深不同，须置指存月、亡迹寻本。故肇师云：「非本无以垂迹，非迹无以显本。」故用本迹释也。若寻迹，迹广徒自疲劳，若寻本，本高高不可极，日夜数他宝，自无半钱分，但观己心之高广，扣无穷之圣应，机成致感，逮得己利，故用观心释也。

三、引证。〈方便品〉云：「十方诸佛为一大事因缘故出现于世。」若人天、小乘，非一、非大，又非佛事，不成机感。实相名一，广博名大，佛指此为事，出现于世，是名一大事因缘也。又云：「以种种法门，宣示于佛道。」当知种种声教，若微若着、若权若实，皆为佛道而作筌罤，《大经》云：「麁言及软语，皆归第一义。」此之谓也。〈寿量品〉云：「今天人阿修罗，皆谓我少出家，出释氏宫，去伽耶城不远，得三菩提。然我实成佛已来，无量无边阿僧祇劫，以斯方便导利众生。」〈方便品〉又云：「我本立誓愿，普令一切众，亦同得此道，如我等无异。」又〈五百受记品〉云：「内秘菩萨行，外现是声闻，实自净佛土，示众有三毒，又现邪见相；我弟子如是，方便度众生。」此则师弟皆明本迹(云云)。〈譬喻品〉云：「若人信汝所说，即为见我亦见于汝，及比丘僧并诸菩萨。」当知随有所闻，谛心观察，于信心中得见三宝：闻说是法宝，见我是佛宝，见汝等是僧宝(云云)。

四、示相者，且约三段示因缘相。众生久远蒙佛善巧，令种佛道因缘，中间相值，更以异方便助显第一义而成熟之。今日雨花动地，以如来灭度而灭度之。

复次，久远为种，过去为熟，近世为脱，地涌等是也。

复次，中间为种，四味为熟，王城为脱，今之开示悟入者也。复次，今世为种，次世为熟，后世为脱，未来得度者是也。虽未是本门，取意说耳。其间节节作三世九世，为种、为熟、为脱，亦应无妨。何以故？如来自在神通之力，师子奋迅大势威勐之力，自在说也。以如是等故，有序分也。众见希有瑞，顒顒钦渴，欲闻具足道，佛乘机设化，开示悟入佛之知见，故有正说分也。非但当时获大利益，后五百岁远沾妙道，故有流通分也。

又示教相者，此序非为人天清升作序，非为二乘小道作序，不为即空通三作序，不为独菩萨法作序，乃为正直舍方便、但说无上佛道作序耳。此正不指世间为正，不指萤光析智为正，不指灯炬体法智为正，不指星月道种智为正，乃指日光一切种智为正。此流通非为杨叶木牛木马而作流通，非流通半字，非流通共字，非流通别字，纯是流通圆满修多罗满字法也。

次示本迹者，久远行菩萨道时，宣扬先佛《法华经》，亦有三分上中下语，亦有本迹，但佛佛相望是则无穷，别取最初成佛时所说《法华》三分上中下语，专名为上，名之为本。何以故？最初成佛，初说法故，为上为本，此意可知；中间行化，助大通智胜、然灯等佛，宣扬《法华》三分者，但名为中，但名为迹。何以故？前有上故，前有本故。今日王城所说三分，但名为下，但名为迹，乃至师子奋迅之力，未来永永所说三分，亦指最初为上为本。譬如大树虽有千枝万叶，论其根本，不得传传相指同宗一根，此喻可解(云云)。

次示观心相者，当约己心论戒、定、慧为三分，修行以戒初、定中、慧后；若法门以慧为本，定、戒为迹。又戒、定、慧各各作三分，前方便白四羯磨结竟，为戒三分；二十五方便正观历缘，又善入出住百千三昧等为定三分；因缘所生法，即空、即假、即中为慧三分。

已约三分示四种相，当用此义。从「如是」去、至「作礼而退」已还，悉作四意消文。但准望此义比知则易，分别显示其辞则难，行者善思量之，语异意同，千车共辙、万流醎会者也。

○序有通、别，从「如是」去、至「却坐一面」，通序也；从「尔时世尊」去、至品，别序也。通序通诸教；别序别一经。通序为五或六或七(云云)。

「如是」者，举所闻之法体。「我闻」者，能持之人也。「一时」者，闻持和合，非异时也。「佛」者，时从佛闻也。「王城耆山」，闻持之所也。「与大比丘」者，是闻持之伴也。此皆因缘和合，次第相生。

又「如是」者，三世佛经初皆安「如是」，诸佛道同不与世诤，世界悉檀也；《大论》云：「举时方令人生信者」，为人悉檀也；又对破外道阿欧二字不如、不是，对治悉檀也；又如是者，信顺之辞，信则所闻之理会，顺则师资之道成，即第一义悉檀也。因缘释甚广，不能具载(云云)。

约教释者，经称三世佛法初皆如是，先佛有渐、顿、秘密、不定等经，渐又三藏、通、别、圆；今佛亦尔，诸经不同，如是亦异，不应一匙开于众户。又佛、阿难二文不异为如，能诠诠所诠为是。今阿难传佛何等文、诠何等是？不可以渐文传顿是、以偏文诠圆是，传诠若谬则文不如，文不如则理不是。此义难明，须加意详审。

且依渐教分别，佛明俗有文字，真无文字。阿难传佛俗谛文字，与佛说不异，故名如，因此俗文会真谛理，故名为是，此则三藏经初明如是也。佛明即色是空，空即是色，色空空色，无二无别，空色不异为如，即事而真为是。阿难传佛文不异为如，能诠即所诠为是，此则通教经初如是也。佛明生死是有边，涅槃是无边，出生死有边，入涅槃无边，出涅槃无边，入于中道。阿难传此出有入无，出无入中，与佛说无异为如，从浅至深，无非曰是，此则别教经初如是也。佛明生死即涅槃，亦即中道，况复涅槃宁非中道？真如法界实性实际，徧一切处无非佛法。阿难传此，与佛说无异，故名为如，如如不动故名为是，是则圆经初如是也。若动俗入如，三藏义耳；不动俗即是如，通教义耳；动如入如，别教义耳；不动如而是如，圆教义也(云云)。若顿如是与圆同，不定如是前后更互，秘密者隐而不传。敷八教网亘法界海，惧其有漏，况罗之一目若为独张？又一时接四箭，不令堕地，未敢称捷；策钝驴、驱跛鼈尚不得一，何况四耶(云云)？

约本迹释如是者，三世十方横竖皆尔，过去远远，现在漫漫，未来永永，皆悉如是，何处是本？何处是迹？且约释尊最初成道，经初如是者，是本也；中间作佛说经，今日所说经初如是者，皆迹也。又阿难所传如是者迹也，佛所说如是者本也。又师弟通达如是，非始今日、亦非中间者，本也；而中间而今日者，迹也。

观心释者，观前悉檀教迹等诸如是义，悉是因缘生法，即通观也；因缘即空即假者，别观也；二观为方便道，得入中道第一义，双照二谛者，亦通亦别观也；上来悉是中道者，非通非别观也。下文云：「若人信汝所说，即得见我亦见于汝及比丘僧并诸菩萨。」即观行之明文也。信则论机，见则是应，即因缘也。又信有浅深、见有权实，种种分别不同者，即分别教。又信《法华》之文，则见实相之本，若见身子之化，则见龙陀之本；若见始成释尊，亦见久成先佛；若见千二百比丘、八万菩萨者，亦见其本也。又闻经心信无疑，觉此信心明净，即是见佛；慧数分明，是见身子；诸数分明，是众比丘；慈悲心净，是见诸菩萨。约心为四帖释转明，若释他经但用三意，为未发本显迹故。当知今经三释与他同，一释与彼异，四番释如是竟(云云)。

「我闻」者，或「闻如是」，盖经本不同，前后互举耳。今例为四释，《大论》云：「耳根不坏声在可闻处，作心欲闻，众缘和合，故言我闻。」

问：

应言耳闻，那云我闻？

答：

我是耳主，举我摄众缘。此世界释也。阿难登高称我闻，大众应悲号，适见如来今称我闻，无学飞腾说偈。《佛话经》明文殊结集，先唱题、次称如是我闻，时众悲号。此为人释也。阿难登高称我闻遣众疑，阿难身与佛相似，短佛三指，众疑释尊重出，或他方佛来，或阿难成佛；若唱我闻，三疑即遣。此对治释也。阿难学人，随俗称我闻，第一义中无我无闻，古来众释同是因缘一意耳。

约教解释者，《释论》云：「凡夫三种我，谓见、慢、名字，学人二种，无学一种。」阿难是学人，无邪我、能伏慢我，随世名字称我无咎，此用三藏意释我也。《十住毗婆沙》云：「四句称我皆堕邪见，佛正法中无我，谁闻？」此用通教意也。《大经》云：「阿难多闻士，知我无我而不二，双分别我、无我。」此用别教意也。又阿难知我无我而不二，方便为侍者，传持如来无碍智慧，以自在音声传权传实，有何不可？此用圆教释我也。又《正法念经》，明三阿难：阿难陀此云欢喜，持小乘藏；阿难跋陀此云欢喜贤，受持杂藏；阿难娑伽此云欢喜海，持佛藏。《阿含经》有典藏阿难，持菩萨藏。盖指一人具于四德，传持四法门，其义自显(云云)。

本迹释者，若未会入，可言阿难随世名我；若发迹显本，空王佛所同时发心，方便示为传法之人，何所不能？

观心释者，观因缘所生法，即空、即假、即中，即空者我无我也，即假者分别我也，即中者真妙我也(云云)。

释「闻」者，阿难，佛得道夜生，侍佛二十余年，未侍佛时应是不闻。《大论》云：「阿难集法时自云：『佛初转法轮，我尔时不见，如是展转闻。』」当知不悉闻也。旧解云：「阿难得佛觉三昧，力自能闻。」《报恩经》云：「阿难求四愿，所未闻经愿佛重说。」又云：「佛口密为说也。」《胎经》云：「佛从金棺出金臂，重为阿难现入胎之相，诸经皆闻。」况余处说耶？此文云：「阿难得记，即忆本愿，持先佛法皆如今也。」此因缘释也。

若约教者，欢喜阿难，面如净满月，眼若青莲华，亲承佛旨如仰完器，传以化人如泻异瓶，此传闻、闻法也。欢喜贤，住学地得空无相愿，眼、耳、鼻、舌诸根不漏，传持闻不闻法也。典藏阿难多所含受，如大云持雨，此传持不闻闻法也。阿难海，是多闻士，自然能解了是常与无常，若知如来常不说法，是名菩萨具足多闻，佛法大海水，流入阿难心，此传持不闻不闻法也。今经是海阿难，持不闻不闻之妙法也。

本迹解者，如上四闻皆迹引，而本地不可思议(云云)。

观心释者，观因缘法是观闻闻，观空是观闻不闻，观假是观不闻闻，观中是观不闻不闻(云云)。一念观者，妙观也(云云)。

「一时」者，肇师云：「法王启运嘉会之时」者，世界也。论云：「迦罗是实时」，示内弟子时；食时着衣者，为人也。「三摩耶是假时」，破外道邪见者，对治也。若时与道合者，第一义也(云云)。若见谛已上、无学已下，名下一时；若三人同入第一义，名中一时；若登地已上，名上一时；若初住已上，名上上一时。今经是上上一时，此约教分别也。

本迹者，前诸一时，迹也；久远实得之一时，本也。

观心释者，观心先空、次假、后中，次第观心也。观心即空、即假、即中者，圆妙观心也。

「佛」者，劫初无病，劫尽多病；长寿时乐，短寿时苦。东天下富而寿，西天下多珠宝多牛羊，北天下无我、无臣属，如此时处不感佛出。八万岁时百年时，南天下未见果而修因，故佛出其地。离车子云：「摩竭提国如大池，佛出其国如大莲华。」无胜云：「佛于众生平等无二，汝等耽荒五欲不见佛耳，非佛弃汝出摩竭提。」此皆世界释也。日若不出，池中未生、生已等华，翳死无疑；佛若出世则有刹利、婆罗门、居士、四天王乃至有顶，此就为人释也。三乘根性感佛出世，余不能感，善断有顶种，永度生死流，此就对治说也。佛于法性，无动、无出，能令众生感见动出，而于如来实无动出，此就第一义说也。皆因缘释耳。

佛名觉者、知者，于道场树下，知觉世间、出世间，总相、别相，觉世即苦、集，觉出世即道、灭；亦能觉他。身长丈六，寿八十，老比丘像。菩提树下三十四心正、习俱尽者，即三藏佛自觉觉他。带比丘像现尊特身，树下一念相应，断余残习者，即通佛自觉觉他。单现尊特相，坐莲花台受佛职者，即别佛自觉觉他。隐前三相，唯示不可思议如虚空相，即圆佛自觉觉他。故经云：「或见如来丈六之身，或见小身、大身，或见坐花台为百千释迦说心地法门，或见身同虚空遍于法界无有分别。」即此义也。是为约教分别也。

本迹释者，一佛为本，三佛为迹，中间示现数数唱生、数数唱灭，皆是迹也；唯本地四佛皆是本也。

观心释者，观因缘所生心，先空、次假、后中，皆偏觉也；观心即空、即假、即中，是圆觉也(云云)。

「住」者，能住住所住，所住即是忍土王城，能住即是四威仪，住世未灭，此则世界因缘释住也。又住者，住十善道、住四禅中，此即为人因缘释住也。又住者，住三三昧，对治因缘释住。又住者，住首楞严，即是第一义因缘释住(云云)。

约教者，三藏佛从析门发真无漏，住有余、无余涅槃。通佛从体门发真，住有余、无余涅槃。别佛从次第门入，住秘密藏。圆佛从不次第门入，住秘密藏。前三佛住，能所皆麁；后一佛住，能所俱妙。今经则是圆佛住于妙住也。

本迹解者，三藏佛应涅槃，慈悲垂迹生身住世。通佛誓愿慈悲，扶余习度众生作佛事。别、圆佛皆慈悲薰法性，愍众生故垂应法界。当知四佛住本佛住，以慈悲故住于忍土王城，威仪住世，是名迹住。

观解者，观住于境，或住无常境，即空、即假、即中等境，以无住法住于境中故名为住。

「王舍城」者，天竺称罗阅祇伽罗，罗阅祇此云王舍，伽罗此云城，国名摩伽陀，此云不害，无刑杀法也；亦云摩竭提，此云天罗，天罗者王名也，以王名国，此王即驳足之父。昔久远劫，此王主千小国，王巡山值牸师子，众人迸散，仍共王交。后月满来殿上生，王知是己子，讹言我既无儿，此乃天赐，养为太子，足上斑驳，时人号为驳足。后绍王位，喜噉肉，勅厨人无令肉少，一时遽阙，乃取城西新死小儿为膳。王言大美，勅之常办此肉，厨人日捕一人，举国愁恐，千小国兴兵废王，置耆阇山中，诸罗刹辅之为鬼王，因与山神誓，誓取千王祭山。捕得九百九十九，唯少普明王，后时伺执得之。大啼哭，恨生来实语，而今乖信。驳足放之还国，作大施，立太子，仍就死，形悦心安。驳足问之，答：「得闻圣法。」因令说之，广赞慈心，毁呰杀害，仍说四非常偈(云云)。驳足闻法，得空平等地，即初地也。千王各取一渧血、三条发，赛山神愿。驳足与千王共立舍城，都五山中为大国，各以千小国付子胤，千王更迭知大国事。又百姓在五山内，七遍作舍，七度被烧，百姓议云：「由我薄福数致煨烬，王有福力其舍不烧，自今已后皆排我屋为王舍。」由是免烧，故称王舍城。又驳足共千王立舍于其地，故称王舍。又驳足得道放赦千王，千王被赦于其地故，名地为王赦，而经家借音为屋舍字耳。因缘出《大论》及诸经(云云)。

约教者，《像法决疑经》云：「一切大众所见不同，或见娑罗林地，悉是土砂、草木、石壁，或见七宝清净庄严，或见此林是三世诸佛所游行处，或见此林即是不可思议诸佛境界真实法体。」例知此义，四见不同，所住既然，能住亦尔。此则约教分别也。本迹、观心在后说。

「耆阇崛山」者，此翻灵鹫，亦云鹫头，亦云狼迹，梁武云：「王鴡引诗人所咏关睢是也。」《尔雅》云：「似鵄。」又解，山峯似鹫，将峯名山。又云，山南有尸陀林，鹫食尸竟栖其山，时人呼为鹫山。又解，前佛今佛皆居此山，若佛灭后罗汉住，法灭支佛住，无支佛鬼神住。既是圣灵所居，总有三事，因呼为灵鹫山。有五精舍：鞞婆罗跋恕，此云天主穴；萨多般那求诃，此云七叶穴；因陀世罗求诃，此云蛇神山；萨簸恕魂直迦钵婆罗，此云少独力山；五是耆阇崛山。

问：

劫火洞然，天地廓清，云何前佛后佛同居此山？

答：

后劫立，本相还现，得神通人，知昔名以名今耳。例如先劫姓瞿昙，将本姓以姓今也。

约教释「山」，例如城义说(云云)。

观释者，王即心王，舍即五阴，心王造此舍，若析五阴舍空，空为涅槃城，此观既浅如见土木；若体五阴舍即空，空为涅槃城，即通教也；若观五阴舍，因灭是色获得常色，受、想、行、识亦复如是，此之四德常为诸佛之所游处；若观五阴即法性，法性无受、想、行、识，一切众生即是涅槃，不可复灭，毕竟空寂舍，如是涅槃，即是真如实体(云云)。

观心山者，若观色阴，无知如山，识阴如灵，三阴如鹫，观此灵鹫无常，即析观也；观此灵鹫即空，体观也；观灵即智性了因，智慧庄严也，鹫即聚集缘因，福德庄严也，山即法性正因，不动三法，名秘密藏；自住其中亦用度人，下文云：「佛自住大乘」，即别、圆二观(云云)。

「中」者，佛好中道，升中天、中日、降中国、中夜灭，皆表中道；今处山中，说中道也。

释同闻众为三：初声闻、次菩萨、后杂众，诸经多尔。旧云有事、有义。事者，逐形迹亲疎，声闻形出俗网，迹近如来，证经为亲，故前列也；天人形乖服异，迹非侍奉，证经为疎，故后列也；菩萨形不检节、迹无定处，既不同俗，复异于僧，处季孟之间，故居中仲也。有义者，声闻欣涅槃，天人着生死，各有所偏，菩萨不欣、不着，居中求宗，故在两间。《释论》意亦尔，此一解似两释，事解似因缘，义解似约教(云云)。

本迹解者，声闻内秘外现，何甞保证涅槃；天人皆大萨埵，岂复耽染生死？皆是迹引二边，而本常中道也。

观心释者，从假入空观，即偏破生死；从空入假观，即偏破涅槃，中道正观无复前后(云云)。

列声闻为二：先比丘、次比丘尼。比丘又二：先列多知识，次列少知识；旧呼为大名闻、小名闻。虽然无据，今依文判如此。就多知识众为六：一类、二数、三位、四叹、五列名、六结。

一、类者，皆是大比丘气类也。譬群方贵贱，各有班辈。今诸比丘，皆众所知识、高誉大德也。

《释论》明「与」者，共义，举七一解共，谓一时、一处、一戒、一心、一见、一道、一解脱也。若历教，应各明七一：三藏一七一，通教二七一，别教无量七一，圆教一七一。若未发迹，正是三藏、通教中七一，直明两意几异，时、处、戒、解脱是同，心、见、道三种则异；若至开三显一，即得入圆教七一也。

《法华》论四种声闻，今开住果者为两：析法住果是三藏声闻，体法住果是通教声闻。开应化者为两：登地应化别教声闻，登住应化圆教声闻。开佛道声闻亦为两：令他次第闻佛道是别教声闻，令他不次第闻佛道即圆声闻。声闻义浩然，云何以证涅槃者判之(云云)。

「大」者，《释论》明「大」者，亦言多，亦言胜，器量尊重为天王等大人所敬故言大，升出九十五种道外故言胜，遍知内外经书故言多，又数至一万二千故言多。今明有大道故、有大用故、有大知故，故言大。胜者，道胜、用胜、知胜，故言胜。多者，道多、用多、知多，故言多。道即性念处，大于一切智外道；用即共念处，胜神通外道；知即缘念处，多四韦陀外道也。约教释大、多、胜者，大人所敬等，是三藏中释耳。大者，大力罗汉所敬也；多者，遍知生灭即无生灭法也；胜者，胜三藏四门也，此通教释也。又大者，体法大力罗汉所敬也；多者，恒沙佛法皆知也；胜者，胜二乘人，此别教释也。又大者，诸大菩萨所敬也；多者，法界不可量法悉知也；胜者，胜诸菩萨也，此圆教释也。

本迹者，此诸大德久为诸佛之所咨嗟，本得胜幢三昧超诸外道，先已成就种智遍知，迹来辅佛行化，示作爱见中大、多、胜，欲引乳入酪；又作三藏中大、多、胜，欲引酪入生苏；示方等中大、多、胜，欲引生苏入熟苏；示转教作《般若》中大、多、胜；欲引熟苏入醍醐故作《法华》中大、多、胜也，然其本地大、多、胜又矣(云云)。

观心者，空观为大，假观为多，中观为胜。又直就中观心性广博犹若虚空，故名大；双遮二边入寂灭海，故名胜；双照二谛多所含容，一心一切心，故名多也。

「比丘」者，肇师云：「秦言净命，乞食、破烦恼、能持戒、怖魔等，天竺一名含此四义，秦无以翻，故存本称。」什师云：「始出妻子家，应以乞食自资，清净活命；终出三界家，必须破烦恼，持戒自守。具此二义，天魔怖其出境也。」《释论》云：「怖魔、破恶、乞士，魔乐生死，其既出家复化余人，俱离三界乖于魔意，魔用力制翻被五系，但愁惧而已，故名怖魔。出家人必破身、口七恶，故言破恶。夫在家三种如法，一田、二商、三仕，用养身命；出家人佛不许此，唯乞自济，身安道存，福利檀越，三义相成即比丘义也。」《涅槃》、《宝梁》皆举破恶名比丘者，不具说也。今明此三义，应通初、后，如初出家时白四羯磨，无作戒力遍一切境，翻无作恶；初修禅定发定共戒，防伏意地贪、瞋不起；初修观慧发相似道共戒，能伏烦恼。初心亦称破恶，何独后心耶？怖魔者，初剃发、禀戒，已令魔愁，修定欲伏恼烦，修慧欲破烦恼，初心亦令魔怖，何独后心耶？乞士者，初离邪命以乞自活、修禅历境、求定修慧缘理求无漏，皆是乞士，何况相应而非乞士？具此义故通名比丘。依经家皆叹后心比丘耳，此皆三藏意。若历缘求真名乞士，破障理之惑名破恶，修此行怖四魔，即通教义。若历三谛求理名乞士，除通、别惑名破恶，怖八魔十魔者，即别义。若即生死求实相味名乞士，达烦恼即菩提名破恶，魔界即佛界者，是圆教义。若未发迹但明前二义，若已显本，具后意也。

本迹者，本登涅槃山顶，与无明痴爱父母、结业妻子别，出分段、变易家，久除五住，何恶不破？获真法喜，如食乳糜更无所须。持中道道共尸波罗蜜摄众生戒度，魔界降伏，即佛界如。堪任乘御，本地功德久已成就，为调众生，迹示五味比丘传引众生，例如前释。

观心者，观一念心净若虚空，不为二边桎梏所碍，平等大慧无住、无着，即名出家；以中观自资、活法身慧命，名为乞士；观五住烦恼即是菩提，是名破恶；一切诸边颠倒无非中道，即是怖魔(云云)。

「众」者，天竺云僧伽，此翻和合众，一人不名和合，四人已上乃名和合，事和无别众，法和无别理。佛常与千二百五十人俱，三迦叶千人，身子、目连二百五十。又云，耶舍五十。《杂阿含》四十五云：「五百比丘中，九十人三明，九十人俱解脱，余但慧解脱。」《释论》明四种僧：不依净命名破戒僧，不解法律名愚痴僧，五方便名惭愧僧，苦法忍去名真实僧。此中非三种，但是真实僧。若依四教者，此僧历偏、圆五味座，作同闻人，今正是圆教中证信也。

本迹释者，本与实相理和，又与法界众生机缘和，而迹为半字事理之僧，历五味中引诸众生(云云)。

观解者，初学中观入相似观，既未发真，惭第一义天、愧诸圣人，即是有羞僧；观慧若发即真实僧。若异此者，即前两僧：不依观行名破戒僧，不解观相名愚痴僧。举类义竟。

二、明数者，即是一万二千人也。本迹者，本是一万二千菩萨，迹为万二千声闻也。观者，观十二入，一入具十法界，一界又十界，界界各十如是，即是一千，一入既一千，十二入即是万二千法门也。

三、明位者，皆是阿罗汉也。《阿颰经》云应真；《瑞应》云真人，悉是无生释罗汉也。依旧翻云无着、不生、应供。或言无翻，名含三义。无明糠脱，后世田中不受生死果报，故云不生；九十八使烦恼尽，故名杀贼；具智断功德，堪为人天福田，故言应供。含此三义释阿罗汉也。或言初始学无生，生未无生，初虽怖魔，魔未大怖，初虽乞士，未是灼然应供；今获无生忍，破烦恼贼尽，是好良田，以果对因释罗汉三义。若论成就应取果三义，若通于初，亦取因三义，如此释者，皆三藏通中意耳。若别、圆者义则不然，非但杀贼，亦杀不贼，不贼者涅槃是，是亦须破故，是杀贼义。不生于生，亦不生不生，无漏是不生，非但应供亦是供应，一切众生是供应，皆叹初地、初住德也。

本迹者，本得不受三昧，于二边无所着，故名不生；断五住惑，故名杀贼；能福九道饶益众生，故有应供。本义也。方便度众生，历五味传传作不生，迹也。又本是法身，迹示己利；本是般若，迹示不生；本是解脱，迹示杀贼(云云)。

观心者，空观是般若，假观是解脱，中观是法身。又观心者，从假入空，观亦有三义，乃至中道观，杀无明贼，不生二乘心，供养此人如供养世尊。《方等》云：「供佛及文殊，不如施行方等者一食充躯。」下文云：「毁赞佛罪福轻，毁赞持经者罪福重。」何者？佛无食想，久离八风不为损益；施持经者，全肉身、续报命、生法身、增慧命，故有益；毁之，忧恼退悔，若失好时则不可救，故大损(云云)。

四、叹德，文有五句叹上三德。《法华论》云：「初句总，后句别。」当知诸句皆叹罗汉句耳。

「诸漏已尽，无复烦恼」，此两句叹上杀贼。漏者三漏也，《成论》云：「失道故名漏。」律云：「痴人造业，开诸漏门。」毗昙云：「漏落生死。」论、律语异而同明漏义。良由贼诳失于理宝，贫穷孤露造诸恶业、致生死苦，亡法身、失慧命、丧重宝，皆是贼义。不应谓是不生义叹德也。烦恼者，即九十八使，流扼缠盖等逼恼行人。烦恼是能润，漏业是所润，能所既尽，正是杀贼义，那得作不生叹耶？

「逮得己利」一句，是叹应供，三界因果皆名为他，智断功德皆名己利，己利具足故成应供。

「尽诸有结，心得自在」两句，是叹不生。诸有即二十五有，生处也；结即二十五有，生因也。因尽果亡，叹不生明矣！不应作杀贼叹也。罗汉但应结尽，未应有尽；有尽者，因中说果，又尽在不久也。

「心得自在」者，定具足名心自在，慧具足名慧自在，慧自在未必心自在，心自在必慧自在。今言心自在，即是定、慧具足俱解脱人，俱解脱人生决定尽，验知叹不生德也。若依《法华论》者，呼为上上起门，则是以后释前也。论云：「以诸漏尽故名罗汉，以心得自在故名有结尽。」如是传传释上也。

本迹者，不生不生名大涅槃，烦恼漏流其源久竭，不复堕落二乘及凡夫地，即本不生。法身智断实相功德，名本己利；得王三昧破二十五有，显出我性具八自在我，名本杀贼。迹示二乘功德耳。

观心者，中道正观不漏落空、假二边，二边烦恼灭也，能观心性名为上定，衣珠秘藏是己之物即己利也，正观中道结贼则断，无结故有亦断，二边不能缚心故名自在，虽有烦恼如无烦恼，不断烦恼而入涅槃即其义也。

五、列名，略举二十一尊者，佛诸弟子皆备众行，而隐其圆能各从一德标名者，欲引偏好故。《增一阿含》云：「憍陈如比丘，皆共上座名者，有德大人相随，舍利弗共智慧深利者相随，目连共神通大力者相随。」皆掌一法，引诸偏好意也。若欲消名须识其行，从德立号无往不通也。一一罗汉例作四释(云云)。

「憍陈如」，姓也，此翻火器，婆罗门种，其先事火，从此命族。火有二义：照也、烧也。照则闇不生，烧则物不生，此以不生为姓。「阿若」者，名也，此翻已知，或言无知，无知者非无所知也，乃是知无耳，若依二谛即是知真，以无生智为名也。《无量寿》、《文殊问》、《阿毗昙》、《婆沙》皆称为了本际、知本际，若依四谛即是知灭，而诸经多名为无知，或翻为得道。《增一阿含》云：「我佛法中宽仁博识，初受法味者，拘隣如比丘第一。」故以阿若为名也。愿者，佛昔于饥世，化为赤目大鱼，闭气不喘示为死相，木工五人先斧斫鱼肉，佛时誓言：「于当来世先度此等。」先愿与其无生，故云阿若。又迦叶佛时，九人学道，五人未得果，誓于释迦法中最先开悟，本愿所牵，前得无生，故名阿若。行者，智生惑灭智断行也。夫巨夜长寝无人能觉，日光未出明星前现，憍陈如比丘，初得无生智，譬若明星在众明之始，一切人智明无前陈如，故名阿若。最先破闇莫过明星，陈如亦尔，一切人闇灭无前陈如，故名阿若。前者，太子弃国捐王入山学道，父王思念遣五人追侍，所谓拘隣；頞鞞，亦云湿鞞，亦阿说示，亦马星跋提，亦摩诃男，十力迦叶，拘利太子，二是母亲，三是父亲。二人以欲为净，三人以苦行为净。太子勤行苦行，二人便舍之去，三人犹侍；太子舍苦行，还受饮食苏油、煖水，三人又舍去。太子得道，先为五人说四谛，初教二人，拘隣法眼净，四人未得，三人乞食，六人共噉；次教三人，三人法眼净，二人乞食六人共噉；第三说法时，拘隣五人、八万诸天远尘离垢，五人得无生，佛三问：「知法未？」即三答云：「已如。」地神唱，空神传，乃至梵世。咸称已知，拘隣最前，初见佛道相，初闻法鼓，初服道香，初甞甘露，初入法流，初登真谛，阎浮提得道，最在一切人、一切天、一切罗汉前，故《十二游经》云：「佛成道第一年度五人，第二年度三迦叶，第五年度身子、目连。」当知阿若在前明矣。此因缘释也。

三藏教者，盲譬无生智，镜譬无生境，阴、入、界也，头等六分譬现在因也，像譬未来果也。若开眼取镜，形对像生，愚故不断绝；若闭眼如盲，则无所见。不见六分是因不生，不见镜像是果不生，故《阿含经》云：「若谓有色，色是净，净即生，非不生；若谓有受想行识，识是净，净即生，非不生；若谓有受，受是乐，乐即生，非不生；乃至色，色是乐，乐是生，非不生；若计有想行，行是我，我是生，非不生；乃至色，色是我，我是生，非不生；若计有识，识是常，常是生，非不生，乃至色，色是常，常是生非不生。」譬如执镜见面，面是生，非不生，若谓有五阴，悉是生，非不生，若能知色非净乃至识非常，又能知色无常、苦、空、不净，乃至识无常、苦、无我、不净者，是为不生，非是生。如盲执镜不见像生，是为不生，非是生。既知不生，宁复于中计我是色，计我异色，我在色中，色在我中？乃至识亦如是。如是观者，现因来果俱皆不生，如盲对镜不见形像，是名观阴无生观智也。

观入、界者，凡言海者，虽复深广亦有此彼岸，盖小水耳；若眼见色已，爱念染着贪乐，起身、口、意业者，是为大海，沉没一切世间天、人、修罗。当知眼是大海，色是涛波，爱此色故是洄澓，于中起不善觉是恶鱼龙，起妬害是男罗刹，起染爱是女鬼，起身、口、意是饮醎自没，是为眼色无知而生无明爱，爱生故名为行；行生故名为业，业缚识入中阴，是为识生；所受胞胎五疱未成，是为名色生；五疱成已名六入生；六入未能别苦乐，名为触生；别苦乐名受生；于尘起染名爱生；四方驰求名取生；造身、口、意名有生；应受未来五阴，名生生；未来阴变名老生，未来阴坏名死生，心中内热名忧生，发声大唤名悲生，身心顦悸名苦恼生。是名眼见色时即有三世十二因缘大苦聚生，非不生。耳、鼻、舌、身、意，眼界乃至法界亦如是，是为入界生，非不生。

云何不生？观眼色时，不种苦种，不生苦芽，不漏臭汁，不集蛆蝇，若种不生则芽不生，则臭汁不生，则蛆蝇不生，故名不生。云何苦种？眼见色时起贪恚觉是为苦种，念于五欲法是生苦芽，六根取六尘是名臭汁流出，于六尘中善恶竞起是名蛆蝇，若知眼色无常、苦、空、无我，则贪恚不生、念欲不生、取境不生、善恶行不生，是为不生；耳、鼻、舌、身、意亦如是，是眼界乃至法界亦如是。阿若最初得此三藏不生智故，名阿若憍陈如。

通教无生观，譬如幻人执幻镜，以幻六分临幻镜、覩幻像，像非镜生、非面生，非镜面合生，非离镜面生，既不从四句生，则非内外中间，不常自有亦无灭处，去不至东西南北方，性本无生，非灭生无生，性本无灭，非灭灭无灭，无生无灭故曰无生；受想行识亦复如是。又观幻色如幻镜像、观受如泡、观想如炎、观行如芭蕉、观识如幻，幻不从幻物生，不从幻师生，非物、师合生，非离物、师生，四句求幻生，生无从来，四方求幻灭，灭无去处，性本无生，非灭生无生，性本无灭，非灭灭无灭，无生无灭故曰无生。观根尘村落结贼所止，从本已来一一不实，妄想故起，业力机关假为空聚，无明体性本自不有，妄想因缘和合而有，有本自无，因缘成诸，烦恼业苦如旋火轮，观其本无，皆如上说，此通意(云云)。
◎

妙法莲华经文句卷第一上

妙法莲华经文句卷第一下

天台智者大师说

◎别观无生智者，镜譬法界，眼譬观智，青黄赤白、小大长短譬十法界，青譬地狱因果，黄譬饿鬼因果，赤譬畜生因果，白譬人天因果，小色像譬二乘因果，大色像譬通菩萨因果，短色像譬别菩萨因果，长色像譬佛因果，皆于镜中分别无谬。若欲自正，令九因果不生、一因果生；若欲正他，令他九因果不生、一因果生。依于法界行菩提行，次第用析体观智，断四住生令不生；次用恒沙佛法断客尘烦恼，令无知不生；后用实相智慧断无明，令根本不生。若无四住则分段不生，若无无知则方便不生，若无无明则实报不生，生亦不生，不生亦不生，故名不生，是名别教无生智也。

约圆教观无生智者，观镜团圆，不观背面、不观形像，非背非闇、非面非明，不取种种形容、不取种种檠像，但观团圆，无际畔、无始终、无明闇、无一异差别者，譬于圆观，不取十法界相貌，无善恶、无邪正、无小大等，一切皆泯，但缘诸法实相，法性佛法，若色若香无非实相，观烦恼业生即无生，无生不生，故曰无生，阴、入、界苦即是法身，非显现故名为法身，障即法身，贪、恚、痴即般若，非能明故名为般若，无所可照性自明了，业行系缚皆名解脱，非断缚得脱，亦无体可系，亦无能系，故称解脱。解脱即业不生，般若即烦恼不生，法身即苦不生，是三不生即一不生，是一不生即三不生，非三非一故言不生，况变易烦恼业苦而非不生？此即圆无生观智(云云)。

本迹者，是憍陈如本自不生，非始不生；欲引乳为酪故，迹为初教不生；引酪为生苏故，迹为通不生；引生为熟故，迹为别不生；引熟为醍醐故，迹为圆不生。而其本地住阿字门，谓一切法初不生故。若闻阿字门，则解一切义皆非生非不生；垂迹引化，能为生不生。众生若能会圆不生，则同阿若，非本非迹、非生非不生，大事因缘于兹毕矣。故下文云：「富楼那，种种变化事，我若具足说，众生闻是者，心则怀疑惑。」即其义也。《阿含》云：「阿难持伞盖灯随佛后，大梵王持伞盖灯随陈如后。」斯皆示迹而欲显本也。

观心不生者，约三观不生可知，不烦更说。

「摩诃迦叶」，此翻大龟氏，其先代学道，灵龟负仙图而应，从德命族故言龟氏。真谛三藏翻光波，古仙人身光炎踊，能映余光使不现，故言光波。亦云饮光，迦叶身光亦能映物。名毕钵罗，或毕钵波罗延，或梯毗犁。毕钵罗树也，父母祷树神求得此子，以树名之。跋耆子生此聚落，人以为号，其家大富。《增一阿含》云：「罗阅祇大富长者，名迦毗罗，妇名檀那，子名毕钵罗，子妇名婆陀，其家千倍胜瓶沙王，十六大国无以为隣。」《付法藏》言：「毗婆尸佛灭后，塔像金色缺坏，时有贫女匃得金珠，倩匠为薄。金师欢喜治莹佛毕，立誓为夫妇。九十一劫人中天上身恒金色、心恒受乐，最后託摩竭提国尼拘律陀婆罗门家生，畏胜王得罪，减一耕犁，但用九百九十九双牛金犁。」又经云：「其家有[叠*毛]，最下品者，直百千两金，以钉钉入地七尺，[叠*毛]不穿破如本不异。六十库金粟，一库容三百四十斛。」库，仓类也。又经云：「以麦饭供养支佛，怛越忉利各千反受乐，身有三十相。」直论金色，剡浮那陀金，在浊水底光彻水上，在闇闇灭，迦叶身光胜于此金，身光照一由旬。阙二相，应是无白毫、肉髻也。故诸天请结集时赞言：「耆年欲恚慢已除，其形譬如紫金柱，上下端严妙无比，目明清净如莲花。」舍此家业，又纳金色妇迭卧无欲，舍而出家，身披无价宝衣，截为僧伽梨，四叠奉佛为座，如是三舍世无伦匹，是为舍大。于跋耆聚落，值佛奉宝衣，佛授粪扫大衣，此衣是大圣大衣，又不麁重，故迦叶云：「我受佛衣，师想、塔想，未曾头枕，况以覆卧？如此大衣，大进我行。」故言受大。

佛弟子中多名迦叶，如十力、三迦叶等，皆是大人；于诸同名中最长，故标大迦叶也。于跋耆聚落，初从佛闻增上戒、定、慧，即得无漏，受乞食法，行十二头陀，逾老不舍，后时佛语：「汝年高，可舍乞食，归众受食，可舍麁重粪扫衣，受坏色居士轻衣。」迦叶白佛：「佛不出世我当为辟支佛，终身行头陀，我今不敢放所习更学余者，又为当来世作明。未来世言：『上座迦叶为佛所叹，我亦当学难行苦行。』」佛言：「善哉！」是为行大。《增一阿含》：「佛法中行十二头陀，难行苦行，大迦叶第一。头陀既久，须发长、衣服弊，来诣佛所，诸比丘起慢。佛命令就佛半座共坐，迦叶不肯。佛言：『吾有四禅，禅定息心从始至终无有耗损，迦叶亦然；吾有大慈仁覆一切，汝亦如此体性亦慈；吾有大悲济度众生，汝亦如是；吾有四神三昧：一无形、二无量意、三清净积、四不退转，汝亦如是；吾有六通，汝亦如是；吾有四定：一禅定、二智定、三慧定、四戒定，汝亦如是。』」《增一阿含》云：「一婆罗门白佛：『昨有婆罗门至我家，何者是？』佛指迦叶。又问：『此沙门，非婆罗门。』佛言：『沙门法律，婆罗门法律，我皆知，迦叶亦尔。迦叶功德与我不异，何故不坐？』诸比丘闻佛所赞，心惊毛竪。」佛引本因缘，昔有圣王号文陀竭，高才绝伦，天帝钦德，遣千马车造阙迎王，天帝出候与王同坐，相娱乐已，送王还宫。昔迦叶以生死座命吾同坐，吾今成佛以正法座报其往勳，对佛坐时天人咸谓佛师。又迦叶共阿难为比丘尼说法，有一比丘尼不喜云：「贩针儿在针师前卖针。」迦叶语阿难言：「此比丘尼以汝为针师，我为贩针儿。」迦叶语尼言：「佛说月喻经，日日增长常如新学者，唯大迦叶，汝闻不？于大众中分半座，汝闻不？于大众中赞同佛广大功德，汝闻不？云何此人是贩针儿？」如此等是被佛印可大也。

位大者，于大众中为大，于千二百五十中为大，于五百中为大，于四大弟子中为大，为五山寺主，作阎浮提知事上座，故言位大。

佛烧身后，灰场生四钵多罗树，此表迦叶集三僧祇劫法为三藏四阿含。僧肇序云：「宗极绝于称谓，贤圣以之冲默，玄旨非言不传，释迦以之致教。约身、口防之以禁律，明善恶则导之以契经，演幽微辨之以法相。」此即明戒、定、慧三藏也。《增一》明人天因果，《长》破邪见，《中》明深义，《杂》明禅定，皆大迦叶之功也。若别论集者，阿难诵出修多罗，优波离诵出毗尼，迦叶诵出阿毗昙，故言结集大也。

如来去后法付迦叶，能为一切而作依止，犹如如来。何者？若有头陀苦行人，我法则存；若无此人，我法则不存。迦叶能荷负佛法令得久住，至未来佛，付法、授衣竟，然后入灭，故言持法大。

而迦叶将隐密上天礼佛发，为诸天说法云：「为善生天，为恶入渊，五欲无常，如花上露，见阳则晞。」于是别去。诸天泣叹曰：「里巷穷酸，苦厄羸劣，贫穷孤露，彼恒矜愍，今舍灭度，谁复覆护？(云云)」

约教明抖擞，抖擞十二种过，谓好衣求时苦，得时多怖畏，失时生懊恼。粪扫衣无水、火、盗、贼、王难五怖；若多畜者，缝治浣负其劳亦多，故但三衣；若僧中食则营佐僧事，故乞食；若受残食、小食，扰动丧时，故一坐食；多食难消、生睡懈怠，少食饥县乏力故节量食；多器洗持多妨，故一钵食；须浆劳动故不饮浆；房舍生着故树下；树下又着故塚间；冢间忧悲妨故露地；若卧消功增懒故常坐。二是衣法，六是食法，四是住处法。

且约乞食明抖擞者，乞易得生喜、难得生瞋，得好则爱、得恶则忧，忧喜依色而起即色阴，受此忧喜即受阴，取忧喜相即想阴，忧喜即是行阴，分别忧喜即识阴。忧喜即意法二入三界，界入阴即苦谛，我能乞食，计有我、无我，以乞为道以乞为实，如是谛当。赞喜毁瞋我能被呵即疑不了为痴，是为十使，历三界四谛，即八十八使名集谛。若识乞食中四倒相似相续覆故谓常，适意谓乐，动转所作覆故谓我，薄皮覆故谓净，识四覆、无四倒，勤遮二恶、生二善，修四定根力觉道，是为道谛。于乞食中不计我则痴灭，痴灭故爱灭，爱灭故瞋灭，瞋灭故不自举则慢灭，慢灭故被呵则无疑，无我故我见灭，我见灭故边见灭，不执是道则戒取灭，不计为实故见取灭，不邪执故邪见灭，此十灭故则八十八灭，八十八灭故子缚灭，子缚灭故果缚灭，果缚灭故二十五有灭，是为灭谛。若于乞食中，不见四真谛，是故久流转生死大苦海；若能见四谛，则得断生死。生死既尽已，更不受诸有，是为乞食中抖擞观慧；衣法、住处法亦复如是。是三藏头陀也。

通教抖擞者，缘真证寂则是住处，空慧为食，空心行诸行为衣，常性空无不性空时，空慧抖擞皆如幻化，妄想诸恶寂灭不起，心心数法不行故，以不可得故，诸相应中空相应最为第一，诸苦行中空行第一，诸抖擞中空慧抖擞最为第一。略说竟。

别教抖擞者，依于法身以为住处，般若智慧以为食，一切诸行庄严遮覆，遮覆抖擞黑业之恶，般若抖擞烦恼之恶，法身抖擞生死苦恶，前抖擞分段烦恼业苦，次抖擞变易烦恼业苦，是为中道正观头陀，出过二乘所行苦行(云云)。

圆教抖擞者，住处即衣即食，但是一法分别说三，一抖擞一切抖擞，一切抖擞一抖擞，非一非一切，于一切抖擞无非实相，诸佛所行是如来行，过诸菩萨所行清净(云云)。

本迹者，本与如来同坐毕竟空理、同得广大法身、同得无碍智慧、同得无量功德，内舍法爱、外无垢染，内外抖擞本已清净，欲引乳味事中抖擞，次引酪味空中抖擞，次引生苏别中抖擞，次引熟苏圆中抖擞。

观心者，即空抖擞取相，即假抖擞尘沙，即中抖擞无明，一心中抖擞五住(云云)。

三迦叶，迦叶如前释。「优楼频蠡」，亦优楼毗，亦优为，此翻木瓜林。「那提」，此翻河，亦江。「伽耶」，亦竭夷亦象，此翻城家。在王舍城南七由旬，毗婆尸佛时共树刹柱，缘是为兄弟。兄为瓶沙王师，五百弟子；两弟各二百五十，行兄法。佛作十种变：谓龙毒不中，龙火不烧，恒水不溺，三方取果，北取粳粮，忉利甘露，知嫌隐去，知念现来，火灭不然，斧举不下，广出瑞应，虽覩众变邪执未改，故言：「瞿昙虽神，不如我道真。」佛即语云：「汝非罗汉，亦不得道。」霍然开悟，师徒皆伏；二弟见相亦随归佛，是则一千比丘。

约教者，如《增一阿含》云：「优留毗能将护四众，供给四事令无所乏，最为第一；那提比丘心意寂然，降伏诸结，精进最第一；伽耶比丘观了诸法，都无所着，善能教化，为最第一。」是为酪教中意。若转入生苏，即应耻小慕大，例则可知；若转入熟苏，即应委业领教；若转入醍醐，如此经中得记作佛也。

本迹者，住于三德，林即般若、城即法身、水即解脱，是为秘密本藏；而迹依林城水以度众生也。

观心者，正观心性，中道不动如城防敌，不动而动如水净诸边颠倒，双照枯荣如林蓊郁，三法相资即是连枝兄弟也。

「舍利弗」，具存应言舍利弗罗，此翻身子，又翻舍利为珠，其母于女人中聪明，聪明相在眼珠，珠之所生故是珠子；又翻身，此女好形身，身之所生故言身子。时人以子显母，为作此号也。父为作名，名优波提舍，或优波替，此翻论义，论义得妻、因论名子，标父德也。《释论》云：「我名提舍，逐我作字，字优波提舍。」优波此言逐，提舍者星名也，又舍标父、利标母，双显父母故言舍利弗。弗，子也。姓拘栗陀，婆罗门种。《增一》云：「我佛法中，智慧无穷决了诸疑者，舍利弗第一。」昔者，生经云，过去舅甥俱为织师，知王宝藏，因穿土盗之，大获珍宝。宝监白王，王云：「勿扬，彼盗寻来，伺而执之。」甥因令舅倒入被执，甥恐人识即级舅头。王令以尸置四交道引取其亲，后因贾客群集猥闹，甥载两车薪覆之。王又伺取，又因童儿舞戏投火烧之。又行置酒，伺者大醉，酒瓶盛骨而去。王忧狡猾，出女严防，在水边先诫其女，来者执唤。其浮株于水，防者谓人，视之乃株。连日不备，因是得来通女。女执其衣，其即授死人手而去，女大唤视之乃死手耳。因是有身，生男端正。王令乳母抱出，有呜者执之。连日饥渴至煮饼炉下，饼师与饼而呜，王更令出，因酤醇酒伺人大醉，抱儿而去出过他国。他国贤其谋，以大臣女妻之不用，因字之为儿，聘本国王女许之。疑是前盗，其人以五百骑鞍马衣服一种相似，往迎妇时，本王见之，问是前盗，叹其姦诈，以女妇之。甥者舍利弗是，舅者调达是(云云)。

胎者，父名优波提舍，学通典籍，铁鍱其腹、头戴火冠，独步王舍打论议鼓，国师陀罗自知陈故兼则相不祥，义屈夺封以女妻之。妻梦见人身被甲冑，手执金刚杵碎一切山，后立一山边。梦觉体重以问其夫，夫云：「汝所怀者，破一切论师，唯不胜一人，当为弟子。」舅名拘絺罗，论常胜姊，既怀智人论则胜弟。弟自念言：「此非姊力，必怀智人寄辩母口，在胎尚尔，何况出生耶？」委家更广游学，不暇剪爪，时人呼为长爪梵志(云云)。

难陀、跋难陀二龙，护王舍城，雨泽以时，国无饥年。王及臣民，岁设大会置三高座，王、太子、论师，身子以八岁之年身到会所，问人三座，人具答之，即越众，登论床，群儒皆耻不肯论议，胜此小儿，无足显誉；脱其不如，屈辱大矣！皆遣侍者，传语问之。答过问表，尽堕诸幢，无敢当者。王及臣民称庆无极，国将太平智人出世。及年十六，究尽阎浮典籍，无事不闲，博古览今，演畅幽奥，十六大国论议无双，五天竺地最为第一。师事沙然梵志，梵志道术身子皆得，师有二百五十弟子，悉附身子而成就之。沙然临死欣然而笑，身子问故，答：「世俗无眼为恩爱所亲，我见金地国王死，夫人投火聚，愿同生一处。」言已命终。后见金地商人，问之果然。身子追悔：「我未尽师术，而不授此法，为我非其人，师秘乎！」自知未达，更求胜法，而无师可事。虽不逮此一法，余法皆通，于外道众中最为第一。于道见頞[卑*页]威仪庠序，因问师法，頞[卑*页]答云：「诸法从缘生，是故说因缘，是法缘及尽，我师如是说。」一闻即得须陀洹果，来至佛所，七日遍达佛法渊海，又云：「十五日后得阿罗汉，为罗云和尚，憍梵作师，声闻众中右面弟子。调达破僧，引五百比丘去，身子往化五百人归(云云)。」劳度差捔力，度差为花池，身子为象拔花蹋池；度差为夜叉鬼，身子为毗沙门王；种种皆胜，度差降伏。《中阿含》云：「身子是四众所生母，目连是所养母(云云)。」

《中阿含》第二云：「生处安居比丘，称叹满慈子，少欲知足精进闲居，一心正念智慧无漏，劝发亦称说此等法。时身子闻，念：『我何时得见此人？此人何时到佛所？』他示云：『白哲隆鼻鹦鹉嘴者，是其形相。』后于安陀林——此云胜林——相见，身子问：『贤者于瞿昙所修梵行耶？』答：『如是。』又问：『为戒净修梵行耶？』答：『不也。』『为心净、见净、度疑净、知道非道净、道迹知见净、道迹智断净修梵行耶？』答：『不也。』又问：『向言如是，今言不也。此义云何？』答：『为无余涅槃故修梵行。』又问：『以戒净故，设无余涅槃？』答：『不也。』乃至『道迹智断净故，设无余涅槃？』答：『不也。』又问：『此义云何？』答：『若以戒净设无余者，此以有余称无余，乃至道迹智断净设无余者，亦是有余称无余。若离此七者，凡夫人当般涅槃，凡夫离七故。以不离故，从戒净至心净，乃至道迹智断净。仁者听我说喻。如波斯匿王欲从拘萨罗至婆鸡帝，中间布七车，舍初乘二，乃至舍六乘七。婆鸡帝人问：「为乘初车？」答：「不也。」「乃至乘第七车。」答：「不也。」问：「离此七车？」答：「不也。」此喻问可知。』身子问：『贤名何等，梵行人云何称汝？』答：『我父名满，我母名慈，梵行人称我为满慈子。』身子称嗟：『善哉！贤者满慈子，为如来弟子，智辩聪明决定安隐无畏，逮大辩才得甘露幢，于甘露自作证，值汝者得大饶益，诸梵行人应萦衣顶载。』满慈子问：『贤者何名，梵行人云何称？』答：『我父字优波提舍，我母名舍利，故称我为舍利子。』满慈子嗟曰：『今与世尊等弟子共论而不知，与第二世尊共论而不知，与法将共论而不知，与转法轮复转弟子共论而不知。若我知尊者，不能答一句，况复深论？善哉！善哉！为如来弟子，乃至萦衣顶戴。』(云云)」佛说一句，身子以一句为本，七日七夜作师子吼，更出异句、异味，使无穷尽，况佛多说，而身子智辩宁可尽耶？

《中阿含》第二十云：「佛在阿耨达池，龙王云：『此众不见舍利弗，愿佛召之。』佛命目连往祇洹呼，身子正缝五纳衣。答云：『汝但前去，我在后来。』目连云：『我为佛使人，云何前去？』目连以手摩衣，衣即成。身子念：『目连弄试我，我亦试之。』即以衣绳掷地，『汝能举此耶？』目连念：『身子弄试我。』即尽力举不起。身子于时以绳系阎浮树，一天下动；系二三四，四天下亦不立；又系小千、中千、大千亦不立，又系他方佛座脚，十方佛世界皆镇镇不动。目连自念：『我神力第一，今不能动，将不失神力？』因催促令去，答：『汝前去。』目连还佛所，已见身子在佛前。龙王见地动问佛，佛答：『二人之力。』龙王及五百比丘，于目连生轻心，佛言：『舍利弗于四神力得自在，目连亦自在，而不能拔者，佛力耳。』语目连云：『现汝神力。』目连以钵络盛五百比丘，举着梵宫，一足蹑须弥，一足至梵宫，身在彼方而说偈满大千国，五百心伏(云云)。」

约教者，若三藏智慧即是无学十智，断结证真辅佛扬化。《释论》四十称为右面大将，即其义也。通教智慧者，如《般若》中自说所以为摩诃萨，谓我见、众生见、佛见、菩提见、转法轮见，破如此等见故，名摩诃萨。诸贤圣自说己法，不如即今人妄有所说，当知身子非但破生死见，亦破佛见、菩提、法轮、涅槃等见，此慧异初教也。别教智慧者，当约五味分别，若从元初但闻乳酪不闻余味，发心修行但行乳酪者，此是初教智慧也；若但闻酪，酪不由乳，善恶之性性本自空，不由修善破恶、灭色取空，但修即空者，是通教智慧；若从元初得闻醍醐，为醍醐故，[穀-禾+牛]牛求乳、烹乳为酪，转酪为生苏，转生为熟苏，方得醍醐，修如此行者即是别教智慧也。若从元初但闻牛食忍草即出醍醐，若能服者众病皆除，一切诸药悉入其中。为此修行，即是圆教智慧也。

本迹者，本住实相智度为母，从境生智慧，境即是身，智慧即是子；悲愍众生，迹为五味。身子欲转烦恼恶血令成善乳，示为外道智慧，作大论师；欲烹乳为酪，示三藏智慧，为第二世尊；欲引酪为生苏，讷大现小，受净名之屈；欲引生苏为熟苏，安慰饶益同梵行者，于般若领教；欲引熟苏为醍醐，于法华初悟，斯皆迹中外现，而本地内秘其实久矣。

观心者，一心三观，摄得一切智慧，观心即空故，摄得酪智慧；观心即假故，摄得两苏智慧及世智慧；观心即中故，摄得醍醐智慧，是名观心中一慧一切慧，一切慧一慧，非一慧非一切慧(云云)。
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◎「大目揵连」，姓也，翻赞诵，《文殊问经》翻莱茯根，真谛云：「勿伽罗，此翻胡豆，二物古仙所嗜，因以命族。」《释论》云：「吉占师子父也，名拘律陀，拘律陀树名，祷树神得子，因以名焉。」又目伽略兮度，《未来因果经》云：「大目连罗夜那，同名者多，故举大也。」《释论》云：「舍利弗才明见贵，目连豪爽取重，智艺相比德行互同。」《增一阿含》云：「我弟子中，神通轻举飞到十方者，大目连第一。」《释论》四十一，称左面弟子。外道师徒五百，用咒移山，经一月日簸峨已动。目连念言：「此山若移，多所损害。」即于山顶虚空中结跏，山还不动。外道相谓；「我法山动，计日必移，云何安固，还若于初？必是沙门使尔。」自知力弱归心佛道，令无量人正法出家也。

「难陀、跋难陀」，兄弟，居须弥边海，佛常飞空上忉利宫。是龙瞋恨，云何秃人从我上过？后时佛欲上天，是龙吐黑云、闇雾，隐翳三光。诸比丘咸欲降之，佛不听。目连云：「我能降是龙。」龙以身绕须弥七匝，尾挑海水、头枕山顶；目连倍现其身，绕山十四匝，尾出海外头枕梵宫。是龙瞋盛，雨金刚砂；目连变砂为宝花轻软可爱。犹瞋不已。目连化为细身入龙身内，从眼入耳出、耳入鼻出，鑽齧其身即受苦痛，其心乃伏。目连摄巨细身，示沙门像，将是二龙来至佛所。调达引五百比丘为己徒众，目连厌之，令眠大熟，鼾吼雷鸣，下风出声，瞿伽离以脚蹋之犹故不寤，身子说法回五百人心，目连手擎将还，僧得和合。

《杂阿含》二十九：「佛在舍卫十五日说戒，佛默然不言。阿难四请，佛言：『众不清净，吾今不复说戒。汝可令上座，若持律者、诵戒者唱。』目连寻入定，观谁不清净，见马师、满宿二比丘，即手执牵出，闭门更请佛说。佛言：『吾无二言，今不复自说戒。』目连云：『众不清净，我亦不复为维那也。』」

「耆域」，此翻固活，生忉利天，目连弟子病，乘通往问，值诸天出园游戏，耆域乘车不下，但合掌而已。目连驻之，域即云：「诸天受乐怱遽不暇相看，尊者欲何所求？」具说来意，答云：「断食为要。」目连放之，车乃得前。帝释与修罗战胜，造得胜堂，七宝楼观庄严奇特，梁柱支节皆容一綖，不相着而能相持，天福之妙力能如此。目连飞往，帝释将目连看堂，诸天女皆羞目连，悉隐逃不出，目连念：「帝释着乐不修道本。」即变化烧得胜堂，赫然崩坏，仍为帝释广说无常，帝释欢喜，后堂俨然无灰烟色。又络囊盛五百罗汉如前说。

如来梵声深远，远听如佛边不异，目连欲知佛声远近，极去远远犹如近闻，仍用神力飞过西方恒河沙土，闻释师子声如本不异，去去不已，神力尽身疲，正值他方大众共食，仍息钵缘上经行，彼人惊怪：「此人头虫从何处来？」彼佛言：「此是东方无量佛土有佛名释尊，神足第一弟子，寻声极此，非虫也。」《涅槃》云：佛求侍者，心在阿难，如东日照西璧(云云)。

约教论神通者，依四禅十四变化，依观练熏修十一切无漏事禅，能作十八变，此即初教中神通。依空起慧，以空慧心修诸神通，即通教中神通。次第依三谛习得神通，展转深入过于二乘，即别教神通。依于实相所得神通，不以二相见诸佛土，从真起应不动真际遍十法界，是则圆教神通(云云)。往昔曾助辟支佛，剃头、浣染、缝袈裟，发愿得神通(云云)。

本迹者，本住真际首楞严定，能于一念遍应十方，种种示现施作佛事；以慈悲故，迹为五味神通，引令入极(云云)。

观心者，观于一心欻有一切心，观一切心倏无诸心，心无有无，通至实相，即神通观也。

「摩诃迦栴延」，此翻为文饰，亦肩乘，人云字误，应言扇绳，亦好肩，亦名柯罗，柯罗此翻思胜，皆从姓为名。《增一阿含》云：「善分别义敷演道教者，迦栴延最第一。」如《长阿含》云：「有外道执断见谓无他世，凡有十番问答。外道言：『无有他世。』答言：『今之日月为天为人？为此世他世耶？若无他世，则无明日。』又问：『我见人死不还，云何说其受苦，故知无他世。』答云：『如罪人被驻，宁得归不？』又问：『若生天，何故不归？故知无他世。』答云：『如人堕厕得出，宁肯更入厕不？又天上一日当此百年，生彼三五日，未遑归心，设有归者而汝已化，宁得知之？』又问：『我镬煮罪人，密盖其上，伺之，不见神出故，知无他世。』答云：『汝昼眠时，傍人在边，见汝神出不？』又问：『我剥死人皮，脔肉、碎骨，求神不得故，知无他世。』答云：『如小儿析薪，寸寸分裂求火，宁有可得不？』又问：『我秤死人更重，若神去应轻，若无神去，则无他世。』答云：『如火与铁合铁则轻，铁失火则重，人生有神则轻，死失神则重。』又问：『我见临死人，反转求神不得故，知无他世。』答云：『如人反转求于贝声，宁得声耶？』又问：『汝虽种种破，我执此甚久而不能舍。』答云：『如人採稆，初见麻取麻，次舍麻取麻皮，次舍麻皮取缕，次舍缕取布，次舍布取绢，次舍绢取银，次舍银取金，舍劣取胜，云何不能舍？』又问：『非但我如是说，诸人亦如是说，云何谓我为非？』答云：『两商人逢鬼，鬼为人像，语言：「前路丰米足草，载之何为？」一商人便弃，前路人牛皆饥，遂为鬼所噉；一商人云：「若得新米草，可弃故米草。」人牛皆不为鬼所食。诸人妄说如鬼诳言，汝不纳我言，如弃故米草，今既得新何不弃故？』又问：『我不能舍，劝我则瞋。』答曰：『汝如养猪人，路上遇粪，头擎将还，在路逢雨，汁下污头，傍人令弃，倒更瞋他，谓汝不养猪故令我弃，反瞋劝者。』如是番番析破广演诸义，外道便伏而赞叹言：『尊者前说日月而我已解，欲闻智辩故番番执难。善哉！妙说。』」迦栴延善论义相亦复如是。

律中云：「善能教化归戒，令屠受夜戒，淫者受昼戒，后受报时各于昼夜见前乐相(云云)。」又世典婆罗门，语五百释：「能与我论不？」五百释言：「有瞿蜜释，国中无黠无闻言语丑拙；有周利槃特，于出家中亦为下者。汝能与此二人论胜者，我与汝能名。」世典思惟：「胜此二人无足可尚，脱不如者甚为屈辱。」后时于路遇槃特，问：「何名？」答：「汝当问义，何劳问名？」又问：「汝能与我论义耶？」答：「我能与梵王论，况汝盲无目者乎？」又问：「盲即无目，无目即盲，岂非烦重？」周利作十八变，即云：「此人但能飞变，更不解义。」迦旃延天耳遥闻，即隐槃特，示身如彼，从空而下问：「汝字何等？」答：「字男丈夫。」又问：「男即丈夫，丈夫即男，岂非烦重？」世典答：「止！止！置此杂论，可论深义。」问：「颇不依法，得涅槃耶？」答：「不依五阴法，能得涅槃。」又问：「五阴依何生？」答：「因爱生。」又问：「云何断爱？」答：「依八正道即能断爱。」世典闻此远尘离垢。例皆如此。

约教论义者，依无常、苦、空、无我，破断常见等，是初教论义。依空、无所有、不可得，破断常爱见者，通教论义，故天女云：「我无所得故辩如此。」依总持四辩，观机照假以药逗病，破断常见者，是别教论义相。依实相毕竟不有不无，破断常见者，是圆教论义。

约本迹者，本住福德、智慧二种庄严，能问能答；为愍众生，迹为五味论义师耳。

观心者，观智研境，境发于智，智境往复，即观心论义也。

「阿[少/兔]楼驮」，亦云阿那律，亦阿泥卢豆，皆梵音奢切耳，此翻无贫，亦如意，亦无猎，名也。昔于饥世，赠辟支佛稗饭，获九十一劫果报充足，故名无贪。

姓者，劫初大水风吹结构以成世界，光音天命尽，化生为人，身有光、飞而行，欢喜为食，无男女尊卑，众共生中呼为众生。自然地味，味如醍醐，色如生苏，甜如蜜。多食失光，憔悴不能飞，少食者犹光泽，便有胜负，遂相是非，致失地味，食自然地皮。转相轻慢，失皮食地肤。转生诸恶，失肤食自然粳米。食米则男女根生，遂为夫妇。羞故造舍多储取米，后米生糠[禾*会]，刈已不生，枯株现，更相盗夺，遂立一平能者，为田主，理诤讼，是为民主。民主有子名珍宝，珍宝有子名好味。始自民主草创之后，金轮相继，迄至善思，从懿摩至净饭，四世是铁轮，合有八万四千二百一十王。《十二游经》云：「久远劫有王，早失父母，以国付弟，事一婆罗门。婆罗门言：『汝当解王衣体瞿昙姓。』因而从之，时人号为小瞿昙，住甘蔗园。贼盗他物从园过，捕贼寻迹执小瞿昙，木贯射之，血流污地。大瞿昙悲哀，收血土，还园器盛，置左右咒之：『此瞿昙若诚心，天神变血为人。』迳十月，左为男，右为女，从是姓瞿昙。」瞿昙此言纯淑，亦名舍夷，舍夷者，贵姓也。

仁贤劫初，当宝如来出世时，瞿昙识神始託生。若寻此意，民主已来即姓瞿昙，从懿摩王四子，一面光、二象食、三路指、四庄严，被猜徙雪山北直树林中，国人乐从者如市，郁为彊国，父王叹曰：「我子有能。」四子因此为姓。又其地释迦树甚茂，此翻直林，既于林立国，即以林为姓。外国语多含，释迦亦直、亦能，今净饭所承，承庄严王后，庄严即是乌头，乌头生乌头罗，乌头罗生尼求罗，尼求罗生尸休罗，尸休罗即师子颊，师子颊生三饭，斛饭二子，长名摩诃男，季阿那律，乃是净饭王之姪儿，斛饭王之次子，世尊之堂弟，阿难之从兄，罗云之叔，非聊尔人也。故周公叹曰：「我是文王之子，武王之弟，成王之叔，于天下非贱人也，而沐三握，餐三吐，礼贤尚尔，况余人乎？」

《贤愚经》云：「弗沙佛末法时世饥馑，有支佛名利吒，行乞空钵无获，有一贫人见而悲悼，白言：『胜士能受稗不？』即以所噉奉之。食已，作十八变。后更採稗，有兔跳抱其背，变为死人，无伴得脱。待闇还家，委地即成金人，拔指随生，用脚更出，取之无尽。恶人、恶王欲来夺之，但见死尸，而其所覩纯是金宝，九十一劫果报充足，故号无贫。其生已后，家业丰溢，日夜增益，父母欲试之，盖空器皿往送，发看百味具足。而其门下日日常有一万二千人，六千取债，六千还直。出家已后，随所至处人见欢喜，欲有所须，如己家无异。」

阿那律精进，七日七夜眼睫不交，眠是眼食，既七日不眠，眼则丧睛。失肉眼已，佛令求天眼，系念在缘，四大净色半头而发，彻障内外，明闇悉覩，对梵王曰：「吾见释迦大千世界如覩掌果。」《增一》云：「我佛法中，天眼彻视者，阿那律比丘第一。」那律既失肉眼，佛与诸比丘恒为裁缝，佛在舍卫拘萨罗窟，佛与八百比丘集，为阿那律作三衣，佛自为舒张，诸比丘截者缝者，一日即成。佛广为说出家受衣，进止共俱，无量人得道。

约教者，依禅定发天眼，凡夫、外道也；依无漏事禅发天眼，三藏义。依体法无漏慧发诸行，依诸行发天眼，通教意。依散善发肉眼，依定发天眼，依真发慧眼，依俗发法眼，依中发佛眼，别教意。依实相发天眼，天眼即佛眼，圆教意。又依散善修肉眼，依定修天眼，三藏意。依空修肉眼天眼，是通意。次第修五眼，是别意。不次第修五眼，是圆意。

本迹者，本住实相真天眼，不以二相见诸佛国；迹示半头天眼。

观心者，观因缘生善心，即肉眼；观因缘生心空，即天眼；观因缘生心假，即法眼；即中即佛眼(云云)。

「劫宾那」者，此翻房宿(音秀)，父母祷房星感子故，用房星以名生身也。是比丘初出家未见佛，始向佛所，夜值雨，寄宿陶师房中，以草为座。晚又一比丘亦寄宿，随后而来，前比丘即推草与之，在地而坐。中夜相问：「欲何所之？」答：「觅佛。」后比丘即为说法，辞在《阿含》可捡取，豁然得道。后比丘即是佛也。共佛房宿(音夙)，得见法身，从得道处为名，故言劫宾那。毗沙门持盖随宾那后，毗沙门是宿主，主既侍奉星宿亦然。此比丘善占星宿，明识图像，从解得名，名劫宾那。《增一阿含》云：「我佛法中，善知星宿日月者，劫宾那比丘第一。」

约教者，析破根尘之舍，同佛栖真谛之房，是三藏意。体达根尘，即共如来同宿真谛之房，是通教意。分别十法界根尘房舍，悉得见佛，是别教意。于一根尘房舍，即见一切房舍，见一切佛，即圆教意。

约本迹者，本与如来同栖实相，迹示诸房宿耳。

观心者，观五阴舍析空即空，与化佛同宿；观五阴舍即假，与报佛同宿；观五阴舍即中，与法佛同宿(云云)。

妙法莲华经文句卷第一下

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