在《坛经·机缘品第七》中，僧智通，寿州安丰人，初看《楞伽经》约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。六祖于是开示说：三身即是法身、报身、化身。清净法身即是你的本性，圆满报身即是你的智慧，千百亿化身即是你行为的示现。四智中大圆镜智如大圆镜，洞照万物令本性清净无染；平等性智是由无所滞碍的心体流露出来的，随众生的根机示现开导，令众生悟证自性；妙观察智是在应机接物时，能顿时观察明了，不假功成，不涉计度，不起分别；成所作智即如来成就其本愿力所应作事，令诸根随事应用，悉入正受，如镜照物，不昧现状。

六祖最后强调“若于转处不留情，繁兴永处那伽定”，“不留情”即不起心动念，“那伽定”，即佛定，如龙象不动之定。这句话的意思是说如果在心悟得转时，不留余情，不起心动念，那么我人于行住坐卧四威仪中，虽然外缘繁杂多起，而心却常处在定中。须知禅就是涅槃妙心，真知佛性，只要明悟不疑就是。憨山大师对此释云：“所言转识成智者，别无妙术。但于日用念念流转处，若留情念系著，即智成识；若念念转处，心无系著，不结情根，即识成智。则一切时中常居那伽大定矣！”

佛教唯识学认为“三界唯心，万法唯识”，即是强调在三界之内，一切万事万物都是唯心所现，唯识所变；若无心识的了别作用，即无世间万法的存在。因此，一个人如果没有用心，对于周遭的一切，无论何时何地，都不会有丝毫的执著之念，那么他就会必然视而不见，听而不闻，一直处于安然的禅定之中。

《五灯会元》卷二中有这样一则公案：温州静居尼玄机，唐景云中得度，常习定于大日山石窟中。一日忽念曰：“法性湛然，本无去住，厌喧趋寂，岂为达邪？”乃往参雪峰。峰问：“甚处来？”曰：“大日山来。”峰曰：“日出也未？”师曰：“日出则熔却雪峰。”峰曰：“汝名甚么？”师曰：“玄机。”峰曰：“日织多少？”师曰：“寸丝不挂。”遂礼拜退，才退三五步，峰召曰：“袈裟角拖地也。”师回顾。峰曰：“大好寸丝不挂。”

尼师玄机，世传其为永嘉玄觉大师的得度弟子，她在禅学上应当是有一定的修为的，所以才会在大日山的石窟里修习禅定，当她偶然间念及“真如法性清湛澄明，无去无住，而自己却讨厌喧哗而趋向于寂然，这怎么能算得上是了悟呢？”于是她便前往雪峰山参访雪峰义存禅师。在经过一番机峰对答之后，玄机说自己的悟境已是“寸丝不挂”，其用意与“终日着衣吃饭，未曾咬着一粒米，未曾挂着一缕丝”一样，即认为自己已经达到了毫不执著的境界。

为了印证这一点，雪峰义存大师趁她不注意的时候，突然对她说：“你的袈裟角拖在地上了。”玄机原本认为自己对事对物已经做到了无痕迹，不会放在心上，大有“泰山崩于前而色不变,麋鹿兴于左而目不瞬”的胸襟，孰料，却被一句话而引转回头，这一回头，就足以证明她的心中还是依然有所牵挂，于所转处还留有余情。所以口里说是“寸丝不挂”，可心中挂的何止千丝万缕啊。

其实，“寸丝不挂”确实是一种对境“不留情”，不为境转的境界，这境界就是一尘不染，六根清净，收放自如，毫无牵挂。但是在我们的现实生活中，却有着太多的人，说着言不由衷的话，做着身不由己的事，总是认为自己什么都能够放下，什么都不会执著，可是一旦身临其境，关系切身利益的时候，就什么都放不下，什么都执著。比如有的人总说自己的思想境界很高，不会在意别人说什么是非。但是当听到别人所说的话对自己不利时，就会马上高调地到处声明为自己辩解。还有的人，总是强调自己有钱，愿意为他人献爱心，可是一旦有慈善机构找到他，让他捐些钱物救助贫困人员时，他却百般推诿、千般搪塞，变着法地说自己如何困难，无力奉献。事实往往就是这样，理论上可以放下一切，可以对境不留情，没有执著，可当面对实际情境，才知道放下是一件多么难的事情，只是因为还没有遇到你可以挂念的事情罢了。

“若于转处不留情，繁兴永处那伽定”是要我们破除迷执，持有一颗平常心。话说麻谷、南泉、归宗等五位大德悟道后，有一次，他们一起行脚去拜访径山禅师，路上正值天热，众人口渴难止，见路旁有一婆婆卖茶，就走过去向婆婆讨几杯茶喝。婆婆见来了五位和尚，就问他们：“大德何往？”禅师答：“参善知识。”婆婆送上茶具沏好茶水后说：“我这里吃茶有个规矩，要有神通才能喝，无神通不能喝！”几位行脚的禅师一听就呆住了，虽然他们已经开悟，但都认为自己神通未发，于是面面相觑，不敢举杯饮茶。婆婆见状哈哈大笑，说：“你们这几只呆鸟，看我老婆子逞神通喝茶！”说罢，举起杯来，一饮而尽。几位禅师看罢恍然大悟，齐声道：“今日才是我等真正悟道时！我等时时在神通中，不知是神通，还向外驰求。今日不逢婆婆，又几错过一生！”

看来这位老婆婆也是位禅林高手，并且在禅门机锋上略胜几位禅师一筹。而几位禅师的落败，败就败在他们虽然开悟但却于转处留有余情，即执著于神通。禅门大德庞蕴居士云“神通及妙用，运水与搬柴”，在悟道者的眼中，“神通”的大机大用其实就是在日常生活中运水与搬柴中显现出来的。正如天皇道悟禅师所云：“见则直下便见，拟思即差。”禅师们的心思都集中在了“神通”上面，而完全忘却了禅的本来面目是直下里见佛，失去了平常心，又如何能够破除对神通的迷执呢？

所以婆婆自然而然地饮茶，当下即让禅师们心开意解，明了“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，无别胜解”的旨归所在。亦如达摩大师云：迷时色摄识，悟时识摄色；但得本，不愁末。直指见性，如自真肯不疑，必然通身放下，寓定于慧，于日用中毫无粘滞。纵或习染深厚，一时不能净尽，遇个别境缘尚有起心动念处，但前念才起，后念即觉，不至徘徊不去，留连忘返。再经绵密打磨，不断锤炼，必然“皮肤脱落尽，惟露一真实”，不愁不神通大发。

“若于转处不留情，繁兴永处那伽定”亦可言指禅定的前因与后果。六祖在《坛经·坐禅品第五》中云：“善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，内心即不乱；本性自净自定，只为见境、思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。”六祖大师认为禅定就是不执著于一切的相，也不在心里有妄想杂念，能在一切境前而心安然不乱。

正是如此，六祖晚年，当他告之门人就要离开人世驾鹤西归之时，法海与诸弟子听到这话后，未免都伤心流泪起来，唯有最小的弟子神会没有哭，也没有流露出哀伤的表情，所以六祖才会认为神会年纪虽小，但却已有了禅定的功夫，谓他“神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生”。这就是在称赞神会转识成智，没有分别心，亦不执著于生死。接下来，六祖又告诉诸门人：“汝等若欲成就种智，须达一相三昧一行三昧：若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实；一相一行，亦复如是。”

神会亦是六祖的弟子，与六祖亦是有感情的，因此他在六祖预言要西归之时不悲伤流泪并不是他无情的表现，而是正如六祖所言，他已深谙禅定的旨趣，能够遇到境界而不动心，不留情，能在相离相，在尘出尘，于一切处，时时用直心，所以能够如如不动，不起憎爱之念。这就是大乘的精义所在：不会只有在离群索居时心才不乱，而是要在境界中也不心乱。

“若于转处不留情，繁兴永处那伽定”，是要我们于种种六尘境界，念而无住，处而不染，心里没有粘著，是要我们“放下万缘，一念不生”。放下万缘是去除我执，不执着于相，而不是放弃一切，万事不管，消极避世。真正的放下是随缘不攀缘，了缘不生缘。如果一颗心万缘缠绕，念念生灭，那又如何能不导致你的人生烦恼重重，辗转反侧呢？

“若于转处不留情，繁兴永处那伽定”，放之于我们的现实生活，就是要我们尽管身处纷乱的尘世，但只要心灵能够保持宁静淡泊，不为外界事物所干扰，那么我们的生活就会“立处皆真，触目菩提”，无论是什么事情，都会“当处发生，随处解脱”。