内心装自己少一点

现代人非常强调自我尊严，并且很多人对自我尊严这个命题的认识很片面，以至于形成固执己见、自以为是、我行我素和狂妄自大的性格缺陷。以这种缺陷的性格为中心，而形成的自我意识，在我们的工作和生活中表现出困窘的状态。

比如，人与人之间的指责、攻击，就是固执己见的表现。闯红灯，无视交通法规，就是我行我素。认为只有自己，周围没有其他东西存在！这是不可以的。

这个世界的存在不可能只有你自己，不可能只顾自己而不顾别人的死活。这不是学佛人的心态，也不是禅者的风范。

讲尊严、讲自我本身没有错，每个人都有自由生活的权利。但我们不能让这种权利超过限度，而形成心理缺陷，破坏生活的幸福和快乐。禅的生活，就是用禅的智慧来消融这种后天的自我意识，来融化固执己见、自以为是的性格缺陷。

什么是自我

我们可以问一问自己：什么是自我？我到底是谁？关于这个问题，过去的祖师大德问过很多，包括顺治皇帝，“父母未生之前我是谁，父母已生之后谁是我"。其实人在这个世间，来也匆匆，去也匆匆，只是一个短暂的停留，一次旅行而已。哪有一个真正的自我存在？没有的。哪个是“我”？肉体是“我”吗？肉体要坏。思维是“我”？睡觉的时候没有去思维了，是不是“我”？佛教讲的“我”，是你找到的那个不是我的“我”才是真我；认为是我的“我”，都不是真实的“我”。

过去佛教有一段公案，有两个老修行人住在山里，他们很有定力。住久了以后，其中一个人定力很深，就说：“我要去外面走走。”于是他就下山，住在旅店里。因为天还没黑，就在床上打坐。他功夫很好，一坐就坐了三个月。坐禅的时候，他以为是一会儿，其实已经过了十天半个月。结果店员发现不对劲，摸摸他的鼻子，没气了，吓得不得了，以为这个和尚在他们店里死了。旅店里有死人是不行的，所以店员只有把他搬出去烧了。

当这个和尚出定以后，找自己的躯壳，发现找不到了，于是店里就开始闹鬼。到了晚上，这个和尚就开始闹：“我到哪儿去了？哪个是我啊？”闹得这个店的生意做不下去了。

这件事慢慢地传到山里，另一个和尚听说了就下山来。他到店里问：“之前有个和尚来住店，人呢？”店员说：“死了，我们把他烧了。”和尚说：“烧了以后有什么

现象吗？”店员说：“有啊，晚上开始闹鬼了。”和尚说：“坏了，被你给烧坏了。我帮你收收这个鬼吧！”

于是和尚就叫店员在院子里准备两样东西，一个大水缸和一堆柴禾。到了晚上，那个和尚又来闹了：“我到哪里去了？我到哪里去了？”他师兄说：“你在水缸里。”他就“扑通”一声跳到水缸里，搅和了半天，说：“没有，没有我。”他师兄又说：“你在柴禾里。”他又钻到柴禾里，他师兄一把火把柴禾点燃了。他还是闹：“没有啊，找不到我啊！”这时候他师兄发话了：“你跑到水缸里也淹不死，跳到火里也烧不到，你还要‘我’干什么？”他一想：“倒也是，水也不能淹，火也不能烧，哪里还有‘我'呢？”一下就开悟了，不要“我”了。

你们今天找找，找得到“我”吗？把你拿到水里淹，拿到火上烧？不行，你没有那个功夫，那是另一种开悟的办法。其实，这个故事告诉我们，“我”是不可能存在的，不要找“我”。不要找的那个就是真我，不要找的状态就是真正的状态。

用禅的智慧消融自我

禅的生活，就是让大家把自我的堡垒推垮，养成海纳百川的胸怀，平等对人、平等对事，在人事沉浮中自由洒脱。有了你的、我的、他的，人与人之间就有障碍、隔阂，就不能很好地相处，生活就不能洒脱自在。只有把自我销毁，你的生活才有另一片天地。

我跟你们讲没有“我”，不要明天禅修营结束了，你回去跟你妈妈说没有我了。你妈妈肯定说：“完了，这孩子发烧了吧？禅修营回来就没有我了，那我的儿子跑哪里去了？”我讲的不是那个意思。佛教讲的“无我”，是指没有固执己见，没有自以为是，没有我行我素。

禅的生活，就是让你内心装自己少一点，装固执少一点，装自以为是少一点，装我行我素少一点。