大般涅槃经卷第二十八

北凉天竺三藏昙无谶译

师子吼菩萨品第十一之二

尔时师子吼菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如先所说，菴罗果喻四种人等。有人行细，心不正实。有人心细，行不正实。有人心细，行亦正实。有人心不细，行不正实。是初二种，云何可知？如佛所说，虽依是二，不可得知。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！菴罗果喻二种人等，实难可知。以难知故，我经中说，当与共住；住若不知，当与久处；久处不知，当以智慧；智若不知，当深观察；以观察故，则知持戒及以破戒。善男子！具是四事，共住、久处、智慧、观察，然后得知持戒破戒。善男子！戒有二种，持戒亦二：一究竟戒、二不究竟。有人以因缘故受持禁戒，智者当观是人持戒，为为利养？为究竟持？善男子！如来戒者无有因缘，是故得名为究竟戒。以是义故，菩萨虽为诸恶众生之所伤害，不生恚碍，是故如来得名成就毕竟持戒、究竟持戒。善男子！我昔一时，与舍利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐一鸽，是鸽惶怖，至舍利弗影，犹故战慄如芭蕉树，至我影中身心安隐，恐怖得除。是故当知如来世尊毕竟持戒，乃至身影犹有是力。善男子！不究竟戒，尚不能得声闻缘觉，何况能得阿耨多罗三藐三菩提？

「复有二种：一为利养，二为正法。为利养故，受持禁戒，当知是戒不见佛性及以如来，虽闻佛性及如来名，犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒，当知是戒能见佛性及以如来，是名眼见，亦名闻见。复有二种：一者根深难拔，二者根浅易动。若能修习空无相愿，是名根深难拔。若不修习是三三昧，虽复修习为二十五有，是名根浅易动。复有二种：一为自身，二为众生。为众生者，能见佛性及以如来。持戒之人复有二种：一者性自能持，二者须他教勅。若受戒已，经无量世初不漏失，或值恶国、遇恶知识、恶时、恶世，闻邪恶法、邪见同止。尔时虽无受戒之法，修持如本，无所毁犯，是名性自能持。若遇师僧白四羯磨，然后得戒，虽得戒已，要凭和上、诸师、同学、善友诲喻，乃知进止，听法说法备诸威仪，是名须他教勅。善男子！性能持者，眼见佛性及以如来，亦名闻见。戒复有二：一声闻戒，二菩萨戒。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，是名菩萨戒。若观白骨乃至证得阿罗汉果，是名声闻戒。若有受持声闻戒者，当知是人不见佛性及以如来。若有受持菩萨戒者，当知是人得阿耨多罗三藐三菩提，能见佛性、如来、涅槃。」

师子吼菩萨言：「世尊！何因缘故，受持禁戒？」

佛言：「善男子！为心不悔故。何故不悔？为受乐故。何故受乐？为远离故。何故远离？为安隐故。何故安隐？为禅定故。何故禅定？为实知见故。何故为实知见？为见生死诸过患故。何故为见于生死过患？为心不贪着故。何故为心不贪着？为得解脱故。何故为得解脱？为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃？为得常乐我净法故。何故为得常乐我净？为得不生不灭故。何故为得不生不灭？为见佛性故。是故菩萨性自能持究竟净戒。善男子！持戒比丘虽不发愿求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性尔故。虽不求乐、远离安隐、真实知见，见生死过，心不贪着。解脱涅槃、常乐我净、不生不灭，见于佛性而自然得。何以故？法性尔故。」

师子吼菩萨言：「世尊！若因持戒得不悔果，因于解脱得涅槃果者，戒则无因，涅槃无果。戒若无因，则名为常。涅槃有因，则是无常。若尔者，涅槃则为本无今有。若本无今有，是为无常，犹如然灯。涅槃若尔，云何得名我乐净耶？」

佛言：「善男子！善哉，善哉！汝以曾于无量佛所种诸善根，能问如来如是深义。善男子！不失本念，乃如是问也。我忆往昔过无量劫，波罗[木*柰]城有佛出世，号曰善得。尔时彼佛三亿岁中演说如是大涅槃经，我时与汝，俱在彼会，我以是事谘问彼佛。尔时如来为众生故，三昧正受，未答此义。善哉，大士！乃能忆念如是本事。谛听，谛听，当为汝说。戒亦有因，谓听正法。听正法者是亦有因，谓近善友。近善友者是亦有因，所谓信心。信心者是亦有因，因有二种：一者听法，二思惟义。善男子！信心者因于听法，听法者因于信心。如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！譬如尼乾立拒举瓶，互为因果不得相离。善男子！如无明缘行，行缘无明。是无明行，亦因、亦因因，亦果、亦果果。乃至生缘老死，老死缘生，是生老死，亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！生能生法，不能自生，不自生故，由生生生；生生不自生，复赖生故生。是故二生，亦因，亦因因，亦果、亦果果。善男子！信心、听法，亦复如是。

「善男子！是果非因谓大涅槃。何故名果？是上果故、沙门果故、婆罗门果故、断生死故、破烦恼故，是故名果。为诸烦恼之所呵责，是故涅槃名果，烦恼者名为过过。善男子！涅槃无因，而体是果。何以故？无生灭故、无所作故、非有为故、是无为故、常不变故、无处所故、无始终故。善男子！若涅槃有因，则不得称为涅槃也。槃者言因，般涅言无，无有因故，故称涅槃。」

师子吼菩萨言：「如佛所说，涅槃无因，是义不然。若言无者，则合六义：一者毕竟无故，故名为无，如一切法无我、无我所。二者有时无故，故名为无，如世人言，河池无水、无有日月。三者少故，故名为无，如世人言，食中少醎，名为无醎，甘浆少甜，名为无甜。四者无受故，故名为无，如旃陀罗不能受持婆罗门法，是故名为无婆罗门。五者受恶法故，故名为无，如世人言，受恶法者不名沙门及婆罗门，是故名为无有沙门及婆罗门。六者不对故，故名为无，譬如无白，名之为黑，无有明故，名之无明。世尊！涅槃亦尔，有时无因，故名涅槃。」

佛言：「善男子！汝今所说如是六义，何故不引毕竟无者以喻涅槃？乃取有时无耶？善男子！涅槃之体毕竟无因，犹如无我及无我所。善男子！世法、涅槃终不相对，是故六事不得为喻。善男子！一切诸法悉无有我，而此涅槃真实有我，以是义故，涅槃无因，而体是果，是因非果，名为佛性。非因生故，是因非果。非沙门果，故名非果。何故名因？以了因故。善男子！因有二种：一者生因，二者了因。能生法者，是名生因；灯能了物，故名了因。烦恼诸结，是名生因；众生父母，是名了因。如穀子等是名生因；地水粪等是名了因。复有生因，谓六波罗蜜、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓佛性、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓六波罗蜜、佛性。复有生因，谓首楞严三昧、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓八正道、阿耨多罗三藐三菩提。复有生因，所谓信心、六波罗蜜。」

师子吼菩萨言：「世尊！如佛所说，见于如来及以佛性，是义云何？世尊！如来之身无有相貌，非长非短、非白非黑，无有方所，不在三界，非有为相，非眼识识，云何可见？佛性亦尔。」

佛言：「善男子！佛身二种：一者常，二者无常。无常者，为欲度脱一切众生，方便示现，是名眼见。常者，如来世尊解脱之身，亦名眼见，亦名闻见。佛性亦二：一者可见，二不可见。可见者，十住菩萨、诸佛世尊。不可见者，一切众生。眼见者，谓十住菩萨、诸佛如来，眼见众生所有佛性。闻见者，一切众生、九住菩萨，闻有佛性如来之身。复有二种：一者是色，二者非色。色者，如来解脱，非色者，如来永断诸色相故。佛性二种：一者是色，二者非色。色者，阿耨多罗三藐三菩提，非色者，凡夫乃至十住菩萨，十住菩萨见不了了，故名非色。善男子！佛性者复有二种：一者是色，二者非色。色者，谓佛菩萨，非色者，一切众生。色者，名为眼见，非色者，名为闻见。佛性者非内、非外，虽非内外，然非失坏，故名众生悉有佛性。」

师子吼菩萨言：「世尊！如佛所说，一切众生悉有佛性，如乳中有酪。金刚力士、诸佛佛性如净醍醐，云何如来说言佛性非内非外？」

佛言：「善男子！我亦不说乳中有酪，酪从乳生故言有酪。」

「世尊！一切生法各有时节。」

「善男子！乳时无酪，亦无生苏、熟苏、醍醐，一切众生亦谓是乳，是故我言乳中无酪。如其有者，何故不得二种名字？如人二能，言金、铁师。酪时无乳、生苏、熟苏及以醍醐，众生亦谓是酪，非乳、非生熟苏及以醍醐，亦复如是。善男子！因有二种：一者正因，二者缘因。正因者，如乳生酪，缘因者，如醪煖等。从乳生故，故言乳中而有酪性。」

师子吼菩萨言：「世尊！若乳无酪性，角中亦无，何故不从角中生耶？」

「善男子！角亦生酪。何以故？我亦说言缘因有二：一醪、二煖。角性煖故，亦能生酪。」

师子吼言：「世尊！若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角？」

佛言：「善男子！是故我说正因、缘因。」

师子吼菩萨言：「若使乳中本无酪性，今方有者。乳中本无菴摩罗树，何故不生？二俱无故。」

「善男子！乳亦能生菴摩罗树。若以乳灌，一夜之中增长五尺，以是义故，我说二因。善男子！若一切法一因生者，可得难言，乳中何故不能出生菴摩罗树？善男子！犹如四大，为一切色而作因缘，然色各异，差别不同。以是义故，乳中不生菴摩罗树。」

「世尊！如佛所说，有二因者，正因、缘因。众生佛性为是何因？」

「善男子！众生佛性亦二种因：一者正因，二者缘因。正因者谓诸众生，缘因者谓六波罗蜜。」

师子吼言：「世尊！我今定知乳有酪性。何以故？我见世间求酪之人，唯取于乳，终不取水，是故当知乳有酪性。」

「善男子！如汝所问，是义不然。何以故？一切众生欲见面像，即便取刀。」

师子吼言：「世尊！以是义故，乳有酪性。若刀无面像，何故取刀？」

佛言：「善男子！若此刀中定有面像，何故颠倒，竖则见长，横则见阔？若是自面，何故见长？若是他面，何得称言是己面像？若因己面，见他面者，何故不见驴马面像？」

师子吼言：「世尊！眼光到彼，故见面长。」

佛言：「善男子！而此眼光实不到彼。何以故？近远一时俱得见故，不见中间所有物故。善男子！光若到彼而得见者，一切众生悉见于火，何故不烧？如人远见白物，不应生疑鹤耶？幡耶？人耶？树耶？若光到者，云何得见水精中物、渊中鱼石？若不到见，何故得见水精中物，而不得见壁外之色。是故若言眼光到彼而见长者，是义不然。善男子！如汝所言，乳有酪者，何故卖乳之人但取乳价，不责酪直。卖草马者，但取马价，不责驹直。善男子！世间之人，无子息故，故求娉妇。妇若怀妊，不得言女。若言是女，有儿性故，故应娉者，是义不然。何以故？若有儿性亦应有孙，若有孙者则是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女无儿性。若其乳中有酪性者，何故一时不见五味？若树子中有尼拘陀五丈质者，何故一时不见芽茎、枝叶、花果形色之异？善男子！乳色时异、味异、果异，乃至醍醐亦复如是，云何可说乳有酪性？

「善男子！譬如有人明当服苏，今已患臭。若言乳中定有酪性，亦复如是。善男子！譬如有人，有笔纸墨，和合成字。而是纸中本无有字，以本无故假缘而成；若本有者，何须众缘？譬如青黄，合成绿色，当知是二，本无缘性；若本有者，何须合成？善男子！譬如众生因食得命，而此食中实无有命。若本有命，未食之时，食应是命。善男子！一切诸法本无有性，以是义故我说是偈：

「『本无今有，　　本有今无。　　三世有法，
　　无有是处。』

「善男子！一切诸法，因缘故生，因缘故灭。善男子！若诸众生内有佛性者，一切众生应有佛身，如我今也。众生佛性不破不坏、不牵不捉、不系不缚。如众生中所有虚空，一切众生悉有虚空，无罣碍故，各不自见有此虚空。若使众生无虚空者，则无去来、行住坐卧、不生不长，以是义故，我经中说一切众生有虚空界，虚空界者，是名虚空。众生佛性亦复如是，十住菩萨少能见之，如金刚珠。善男子！众生佛性诸佛境界，非是声闻缘觉所知。一切众生不见佛性，是故常为烦恼系缚，流转生死。见佛性故，诸结烦恼所不能系，解脱生死，得大涅槃。」

师子吼菩萨言：「世尊！一切众生有佛性性，如乳中酪性。若乳无酪性，云何佛说有二种因，一者正因、二者缘因？缘因者，一醪、二煖。虚空无性，故无缘因。」

佛言：「善男子！若使乳中定有酪性者，何须缘因？」

师子吼菩萨言：「世尊！以有性故，故须缘因。何以故？欲明见故，缘因者即是了因。世尊！譬如闇中先有诸物，为欲见故，以灯照了。若本无者，灯何所照？如泥中有瓶，故须人、水、轮、绳、杖等而为了因。如尼拘陀子，须地、水、粪而作了因。乳中醪煖，亦复如是，须作了因。是故虽先有性，要假了因，然后得见，以是义故，定知乳中先有酪性。」

「善男子！若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，复何须了？善男子！若是了因，性是了者，常应自了；若自不了，何能了他？若言了因有二种性：一者自了、二者了他，是义不然。何以故？了因一法，云何有二？若有二者，乳亦应二。若使乳中无二相者，云何了因而独有二？」

师子吼言：「世尊！如世人言，我共八人，了因亦尔，自了、了他。」

佛言：「善男子！了因若尔，则非了因。何以故？数者能数自色、他色，故得言八。而此色性，自无了相，无了相故，要须智性，乃数自他。是故了因，不能自了，亦不了他。善男子！一切众生有佛性者，何故修习无量功德？若言修习是了因者，已同酪坏。若言因中定有果者，戒、定、智慧，则无增长。我见世人本无禁、戒、禅定、智慧，从师受已，渐渐增益。若言师教是了因者，当师教时，受者未有戒、定、智慧。若是了者，应了未有，云何乃了？戒、定、智慧令得增长？」

师子吼菩萨言：「世尊！若了因无者，云何得名有乳有酪？」

「善男子！世间答难凡有三种：一者转答，如先所说，何故名戒？以不悔故，乃至为得大涅槃故。二者默然答，如有梵志来问我言，我是常耶？我时默然。三者疑答，如此经中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子！我今转答。如世人言，有乳酪者以定得故，是故得名有乳有酪，佛性亦尔，有众生有佛性，以当见故。」

师子吼言：「世尊！如佛所说，是义不然。过去已灭，未来未到，云何名有？若言当有名为有者，是义不然。如世间人，见无儿息，便言无儿。一切众生无佛性者，云何说言一切众生悉有佛性？」

佛言：「善男子！过去名有，譬如种橘，芽生子灭，芽亦甘甜，乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。善男子！而是醋味，子芽乃至生果悉无，随本熟时，形色相貌则生醋味，而是醋味本无今有，虽本无今有，非不因本。如是本子，虽复过去，故得名有。以是义故，过去名有。云何复名未来为有？譬如有人种植胡麻，有人问言：『何故种此？』答言：『有油。』实未有油，胡麻熟已，收子熬烝、擣压，然后乃得出油。当知是人非虚妄也。以是义故，名未来有。云何复名过去有耶？善男子！譬如有人，私屏骂王，经历年岁，王乃闻之。闻已即问：『何故见骂？』答言：『大王。我不骂也。何以故？骂者已灭。』王言：『骂者，我、身二俱存在，云何言灭？』以是因缘丧失身命。善男子！是二实无，而果不灭，是名过去有。云何复名未来有耶？譬如有人，往陶师所，问有瓶不？答言有瓶。而是陶师实未有瓶，以有泥故，故言有瓶，当知是人非妄语也。乳中有酪、众生佛性，亦复如是。欲见佛性，应当观察时节形色，是故我说一切众生悉有佛性，实不虚妄。」

师子吼言：「一切众生无有佛性者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？以正因故，故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因？所谓佛性。世尊！若尼拘陀子，无尼拘陀树者，何故名为尼拘陀子，而不名为佉陀罗子？世尊！如瞿昙姓不得称为阿坻耶姓，阿坻耶姓亦复不得称瞿昙姓。尼拘陀子亦复如是，不得称为佉陀罗尼子，佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子。犹如世尊不得舍离瞿昙种姓，众生佛性亦复如是，以是义故，当知众生悉有佛性。」

佛言：「善男子！若言之中有尼拘陀者，是义不然。如其有者，何故不见？善男子！如世间物，有因缘故不可得见。云何因缘？谓远不可见，如空中鸟迹。近不可见，如人眼睫。坏故不见，如根败者。乱想故不见，如心不专一。细故不见，如小微尘。障故不见，如云表星。多故不见，如稻聚中麻。相似故不见，如豆在豆聚。尼拘陀树不同如是八种因缘，如其有者，何故不见？若言细障故不见者，是义不然。何以故？树相麁故。若言性细，云何增长？若言障故不可见者，常应不见。本无麁相，今则见麁。当知是麁本无其性，本无见性今则可见，当知是见亦本无性。子亦如是，本无有树，今则有之，当有何咎？」

师子吼言：「如佛所说，有二种因：一者正因，二者了因。尼拘陀子以地、水、粪作了因故，令细得麁。」

佛言：「善男子！若本有者，何须了因？若本无性，了何所了？若尼拘陀中本无麁相，以了因故乃生麁者，何故不生佉陀罗树？二俱无故。善男子！若细不见者，麁应可见。譬如一尘，则不可见、多尘和合则应可见。如是子中麁应可见。何以故？见中已有芽、茎、花、果，一一果中有无量子，一一子中有无量树，是故名麁，有是麁故，故应可见。善男子！若尼拘陀子，有尼拘陀性，而生树者，眼见是子为火所烧，如是烧性亦应本有；若本有者，树不应生。若一切法本有生灭，何故先生后灭不一时耶？以是义故，当知无性。」

师子吼菩萨言：「世尊！若尼拘陀子，本无树性而生树者，是子何故不出于油？二俱无故。」

「善男子！如是子中亦能生油，虽无本性，因缘故有。」

师子吼言：「何故不名胡麻油耶？」

「善男子！非胡麻故。善男子！如火缘生火、水缘生水，虽俱从缘，不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦复如是，虽俱从缘，各不相生。尼拘陀子，性能治冷。胡麻油者，性能治风。善男子！譬如甘蔗，因缘故生。石蜜、黑蜜，虽俱一缘，色貌各异，石蜜治热，黑蜜治冷。」

师子吼菩萨言：「世尊！如其乳中无有酪性，麻无油性，尼拘陀子无有树性，泥无瓶性，一切众生无佛性者，如佛先说一切众生悉有佛性，是故应得阿耨多罗三藐三菩提者，是义不然。何以故？人天无性。以无性故，人可作天，天可作人，以业因缘，不以性故。菩萨摩诃萨以业因缘故，得阿耨多罗三藐三菩提。若诸众生有佛性者，何因缘故，一阐提等断诸善根，堕于地狱？若菩提心是佛性者，一阐提等不应能断；若可断者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。若诸众生有佛性者，何故名为初发心耶？云何而言是毗跋致、阿毗跋致？毗跋致者当知是人无有佛性。世尊！菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提，大慈大悲，见生老病死烦恼过患，观大涅槃无生老死烦恼诸过，信于三宝及业果报，受持禁戒，如是等法名为佛性。若离是法有佛性者，何须是法而作因缘？世尊！如乳不假缘必当成酪，生苏不尔要待因缘，所谓人功、水瓶、攒绳。众生亦尔，有佛性者，应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。若定有者，行人何故见三恶苦、生、老、病、死，而生退心。亦不须修六波罗蜜，即应得成阿耨多罗三藐三菩提，如乳非缘而得成酪。然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提，以是义故，当知众生悉无佛性。如佛先说僧宝是常，如其常者，则非无常；非无常者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？僧若常者，云何复言一切众生悉有佛性？世尊！若使众生从本已来无菩提心，亦无阿耨多罗三藐三菩提心，后方有者，众生佛性亦应如是，本无后有。以是义故，一切众生应无佛性。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝已久知佛性之义，为众生故作如是问。一切众生实有佛性。汝言众生若有佛性，不应而有初发心者，善男子！心非佛性。何以故？心是无常，佛性常故。汝言何故有退心者？实无退心。心若有退，终不能得阿耨多罗三藐三菩提，以迟得故名之为退。此菩提心实非佛性。何以故？一阐提等断于善根，堕地狱故。若菩提心是佛性者，一阐提辈则不得名一阐提也。菩提之心，亦不得名为无常也。是故定知菩提之心实非佛性。

「善男子！汝言众生若有佛性，不应假缘，如乳成酪者，是义不然。何以故？若言五缘成于生苏，当知佛性亦复如是。譬如众石，有金、有银、有铜、有铁，俱禀四大，一名一实，而其所出各各不同。要假众缘，众生福德、炉冶人功，然后出生，是故当知本无金性。众生佛性不名为佛，以诸功德因缘和合，得见佛性，然后得佛。汝言众生悉有佛性，何故不见者？是义不然。何以故？以诸因缘未和合故。善男子！以是义故，我说二因，正因、缘因。正因者名为佛性，缘因者发菩提心。以二因缘，得阿耨多罗三藐三菩提，如石出金。

「善男子！汝言僧常，一切众生无佛性者，善男子！僧名和合，和合有二：一者世和合，二者第一义和合。世和合者名声闻僧，义和合者名菩萨僧。世僧无常，佛性是常。如佛性常，义僧亦尔。复次有僧谓法和合，法和合者谓十二部经，十二部经常，是故我说法、僧是常。善男子！僧名和合，和合者名十二因缘，十二因缘中亦有佛性，十二因缘常。佛性亦尔，是故我说僧有佛性。又复僧者谓诸佛和合，是故我说僧有佛性。

「善男子！汝言众生若有佛性，云何有退、有不退者？谛听，谛听！我当为汝分别解说。善男子！菩萨摩诃萨有十三法，则便退转。何等十三？一者心不信；二者不作心；三者疑心；四者悋惜身财；五者于涅槃中生大怖畏，云何乃令众生永灭；六者心不堪忍；七者心不调柔；八者愁恼；九者不乐；十者放逸；十一者自轻己身；十二者自见烦恼无能坏者；十三者不乐进趣菩提之法。善男子！是名十三法，令诸菩萨退转菩提。复有六法坏菩提心。何等为六？一者悋法、二者于诸众生起不善心、三者亲近恶友、四者不勤精进、五者自大憍慢、六者营务世业。如是六法则能破坏菩提之心。善男子！有人得闻诸佛世尊是人天师，于众生中最上无比，胜于声闻辟支佛等。法眼明了，见法无碍，能度众生于大苦海，闻已即复发大誓愿。如其世间有如是人，我亦当得。以是因缘，发阿耨多罗三藐三菩提心，或复为他之所教诲发菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。闻已思惟：『我今不堪如是苦行，云何能得？』是故有退。

「善男子！复有五法退菩提心。何等为五？一者乐在外道出家、二者不修大慈之心、三者好求法师过恶、四者常乐处在生死、五者不憙受持读诵书写解说十二部经，是名五法退菩提心。复有二法退菩提心。何等为二？一者贪乐五欲、二者不能恭敬尊重三宝。以如是等众因缘故，退菩提心。

「云何复名不退之心？有人闻佛能度众生生老病死，不从师谘，自然修习得阿耨多罗三藐三菩提。若菩提道是可得者，我当修习必令得之。以是因缘发菩提心，所作功德若多若少，悉以回向阿耨多罗三藐三菩提，作是誓愿：『愿我常得亲近诸佛及佛弟子，常闻深法五情完具，若遇苦难不失是心。复愿诸佛及诸弟子，常于我所生欢喜心，具五善根。若诸众生斫伐我身、斩截手足、头目支节，当于是人生大慈心，深自喜庆，如是诸人为我增长菩提因缘，若无是者，我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提。』复发是愿：『莫令我得无根、二根、女人之身，不系属人、不遭恶主、不属恶王、不生恶国，若得好身种姓真正，多饶财宝不生憍慢，令我常闻十二部经，受持读诵、书写解说。若为众生有所演说，愿令受者敬信无疑，常于我所不生恶心。宁当少闻，多解义味，不愿多闻，于义不了。愿作心师，不师于心，身口意业不与恶交，能施一切众生安乐，身戒心慧不动如山，欲为受持无上正法，于身命财不生悭悋。不净之物不为福业，正命自活心无邪谄，受恩常念，小恩大报。善知世中所有事艺，善解众生方俗之言，读诵书写十二部经，不生懈怠懒堕之心。若诸众生不乐听闻，方便引接，令彼乐闻。言常柔软，口不宣恶，不和合众能令和合，有忧怖者令离忧怖，饥馑之世令得丰足，疾病之世作大医王，病药所须财宝自在，令疾病者悉得除愈。刀兵之劫，有大力势断其残害，令无遗余。能断众生种种怖畏，所谓若死、闭系、打掷、水火王贼、贫穷破戒、恶名恶道，如是等畏，悉当断之。父母师长深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧门、十二因缘、生灭等观，出息入息、天行梵行及以圣行，金刚三昧、首楞严定，无三宝处令我自得寂静之心。若其身心受大苦时，莫失无上菩提之心，莫以声闻辟支佛心而生知足。无三宝处常在外道法中出家，为破邪见不习其道，得法自在，得心自在。于有为法，了了见过，令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏舍身，为众生故乐处三恶。如诸众生乐忉利天，为一一人于无量劫受地狱苦，心不生悔。见他得利，不生妬心，常生欢喜，如自得乐。若值三宝，当以衣服、饮食卧具、房舍医药、灯明花香、伎乐幡盖、七宝供养。若受佛戒，坚固护持，终不生于毁犯之想。若闻菩萨难行苦行，其心欢喜不生悔恨，自识往世宿命之事，终不造作贪瞋痴业。不为果报而集因缘，于现在乐不生贪着。』善男子！若有能发如是愿者，是名菩萨终不退失菩提之心。亦名施主，能见如来，明了佛性，能调众生度脱生死，善能护持无上正法，能得具足六波罗蜜。善男子！以是义故，不退之心不名佛性。
◎

「◎善男子！汝不可以有退心故，言诸众生无有佛性。譬如二人俱闻他方有七宝山，山有清泉，其味甘美，有能到者，永断贫穷，服其水者，增寿万岁，唯路悬远，嶮阻多难。时彼二人，俱欲共往，一人庄严种种行具，一则空往无所齎持。相与前进，路值一人，多齎宝货七珍具足。二人便前问言：『仁者！彼土实有七宝山耶？』其人答言：『实有不虚，我已获宝，饮服其水，唯患路嶮多有盗贼，沙卤棘刺乏于水草，往者千万，达者甚少。』闻是事已，一人即悔，寻作是言：『路既悬远，艰难非一，往者无量，达者无几，而我云何当能到彼？我今产业粗自供足，若涉斯路，或失身命，身命不全，长寿安在？』一人复言：『有人能过，我亦能过。若得果达，则得如愿，採取珍宝，饮服甘水。如其不达，以死为期。』是时二人，一则悔还，一则前进到彼山所，多获财宝，如愿服水，多齎所有，还其所止，奉养父母，赈给宗亲。时悔还者见是事已，心中生热：『彼去已还，我何为住？』即便庄严，涉道而去。七宝山者喻大涅槃，甘美之水喻于佛性，其二人者喻二菩萨初发道心，嶮恶道者喻于生死，所逢人者喻佛世尊，有盗贼者喻于四魔，沙卤棘刺喻诸烦恼，无水草者喻不修习菩提之道，一人还者喻退转菩萨，其直往者喻不退菩萨。善男子！众生佛性常住不变，犹彼嶮道，不可说言人悔还故，令道无常，佛性亦尔。善男子！菩提道中终无退者。善男子！如向悔者，见其先伴获宝而还，势力自在，供养父母，给足宗亲，多受安乐。见是事已，心中生热，即复庄严复道还去，不惜身命，堪忍众难，遂便到彼七宝山中，退转菩萨亦复如是。善男子！一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提，以是义故，我经中说，一切众生，乃至五逆、犯四重禁及一阐提，悉有佛性。」

师子吼言：「世尊！云何菩萨有退、不退？」

「善男子！若有菩萨修习如来三十二相业因缘者，得名不退，得名菩萨摩诃萨也，名不动转、名为怜愍一切众生、名胜一切声闻缘觉、名阿毗跋致。善男子！若菩萨摩诃萨持戒不动，施心不移，安住实语如须弥山，以是业缘，得足下平，如奁底相。

「若菩萨摩诃萨于父母所、和上、师长乃至畜生，以如法财供养供给，以是业缘得成足下千辐轮相。

「若菩萨摩诃萨不杀不盗，于父母、师长常生欢喜，以是业缘得成三相：一者手指纤长，二者足跟长，三者其身方直。如是三相，同一业缘。

「若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生，以是业缘，得网缦指，如白鹅王。

「若菩萨摩诃萨，父母、师长若病苦时，自手洗拭，捉持桉摩，以是业缘，得手足软。

「若菩萨摩诃萨持戒闻法，惠施无厌，以是业缘，得节踝[跳-兆+庸]满身毛上靡。

「若菩萨摩诃萨专心听法，演说正教，以是业缘，得鹿王[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]。

「若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心，饮食知足常乐，惠施瞻病给药，以是业缘，其身圆满如尼拘陀树。立手过膝，顶有肉髻，无见顶相。

「若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护，见裸跣者施与衣服，以是业缘得阴藏相。

「若菩萨摩诃萨亲近智者，远离愚人，善憙问答，扫治行路，以是业缘，皮肤细软，身毛右旋。

「若菩萨摩诃萨常以衣服饮食、卧具医药、香花灯明施人，以是业缘，得身金色，常光明曜。

「若菩萨摩诃萨行施之时，所珍之物能舍不悋，不观福田及非福田，以是业缘，得七处满相。

「若菩萨摩诃萨布施之时，心不生疑，以是业缘，得柔软声。

「若菩萨摩诃萨如法求财，以用布施，以是业缘，得缺骨充满，师子上身，臂肘佣纤。

「若菩萨摩诃萨远离两舌、恶口、恚心，以是业缘，得四十牙齿白净齐密。

「若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲，以是业缘，得二牙相。

「若菩萨摩诃萨常作是愿：『有来求者，随意给与。』以是业缘，得师子颊。

「若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食悉皆与之，以是业缘得味中上味。

「若菩萨摩诃萨自修十善，兼以化人，以是业缘，得广长舌。

「若菩萨摩诃萨不讼彼短、不谤正法，以是业缘，得梵音声。

「若菩萨摩诃萨见诸怨憎，生于喜心，以是业缘，得目睫绀色。

「若菩萨摩诃萨不隐他德，称扬其善，以是业缘，得白毫相。

「善男子！若菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时，则得不退菩提之心。◎

「◎善男子，一切众生不可思议，诸佛境界、业果、佛性，亦不可思议。何以故？如是四法，皆悉是常，以是常故不可思议。一切众生烦恼覆障，故名为常；断常烦恼故，故名无常。若言一切众生常者，何故修习八圣道分为断众苦？众苦若断则名无常，所受之乐则名为常。是故我言，一切众生烦恼覆障不见佛性，以不见故不得涅槃。」

大般涅槃经卷第二十八

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