在家律要广集

在家律要广集

明智旭集　清仪润．陈熙愿增订

在家律要广集卷第一

明　蕅益沙门　智旭　集

清　（源洪沙门　仪润优婆塞　陈熙愿）　增订

No. 1123-1 四分律藏（出龙藏籍字函　节录三十二卷　姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念译）陈增

尔时世尊。游波罗奈国。时波罗奈国。有族姓子。名耶输伽。父母止有此一子。愍念瞻视。不去目前。父母与设三时殿。春夏冬。使其子常游戏其中。五欲娱乐。时童子。于五欲中。极自娱乐已。疲极眠睡。眠睡觉已。即观第一殿。又见诸妓人。所执乐器。纵横狼藉。更相荷枕。头发髼乱。却卧鼾睡。齘齿寱语。见已。恐怖。身毛为竖。即生厌离意。不欲与会。此为苦哉。有何可贪。即舍所居殿。更诣中殿。到彼。观其殿舍。并妓人。如前无异。倍生恐怖。身毛为竖。即生厌离。不欲与会。此为苦哉。有何可贪。即舍去。诣第三殿。所见亦复如上。倍生恐怖。身毛为竖。生厌离心。不欲与会。亦复如上。即还出殿。诣尸佉城门。时尸佉门神。遥见童子来。见已。便生念。此童子来。必欲见如来。更无余道。我当开门使去。即与开门。时童子出尸佉城门已。诣婆罗河侧。到已。于河岸上。解金屐。渡婆罗河。诣仙人鹿苑所。尔时世尊。在露处经行。遥见童子来。即敷座而坐。诸佛常法。圆光遍照。耶输伽童子。遥见如来。颜貌端正。生喜悦心。前至世尊所。到已。白言。我今苦厄。无所归趣。愿救济我。佛告童子。来。此处无为。此处无厄。此处安隐。欲求永寂无为者。欲尽无爱灭尽涅槃也。尔时耶输伽童子。礼世尊已。在一面坐。世尊渐与说法。劝令发欢喜心。所谓法者。布施。持戒。生天之法。呵欲不净。赞叹出离为乐。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。见法。得法。成就诸法。自身得果证。前白佛言。我欲于如来所。净修梵行。佛言。比邱。来。于我法中。快自娱乐。修梵行。尽苦原。时耶输伽。即受具足戒。第一殿舍。宫人妓女。尽皆睡觉已。求觅耶输伽。不见。往至中殿求之。亦不见。复至第三殿舍求索。亦复不见。时诸宫人妓女。往至其母所。白言。大家。今者耶输伽。不知所在。时母即速疾至其父所。告言。知不。今不知儿。为何所在。时父在彼中殿前。沐浴梳头。速疾检发。即敕左右人言。于波罗奈国。断诸巷道。目出尸佉城门。至婆罗河所。见子金屐在河侧。便作是念。我子必当渡河。即寻迹渡河。往仙人鹿苑中。尔时如来遥见耶输伽父来。即以神力。使耶输伽父。见佛。不见其子。至佛所。白言。大沙门。颇见我子。耶输伽不。佛言。汝今且坐。或当见汝子。耶输伽父念言。此大沙门。甚奇甚特。乃见慰劳如是也。时耶输伽父。礼佛足已。在一面坐。世尊渐与说法。令发欢喜心。呵欲不净。赞叹出要为乐。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。见法。得法。成办诸法。自审得果证已。前白佛言。我今归依佛。归依法。归依僧。唯愿世尊。听为优婆塞。自今已去。尽形寿不杀生。乃至不饮酒。是为最初优婆塞三自归（此处已有不杀生饮酒之文。则五戒亦当原始于此）。耶输伽父为首。尔时世尊。与耶输伽父说法。时耶输伽身漏尽。意解。得无碍智解脱。尔时世间有七罗汉。弟子有六（时已度阿若憍陈如等五比邱。与耶输伽为六）。佛为七。尔时世尊。即摄神足。使耶输伽父。见子。去佛不远坐。即到耶输伽所。语言。汝母在后。失汝。不知所在。极怀愁忧。乃欲自害。汝可往瞻省。勿令自害。时耶输伽。瞻视世尊颜。时世尊告耶输伽父言。云何族姓子。学智学道。诸尘垢尽。得法眼净。作如是观已。有漏心得解脱。云何长者。汝已舍欲。还复能习欲不耶。对曰。不也。如是。耶输伽族姓子。已学智学道。诸尘垢尽。得法眼净。彼作如是观已。有漏心得解脱。终不复习欲。如本在俗时也。今耶输伽族姓子。善获大利。学智学道。无漏心解脱。诸尘垢尽。得法眼净。作是观已。有漏心解脱。唯愿世尊。今受我请。及耶输伽。并侍比邱。尔时世尊。默然受请。然耶输伽。不肯受别请。世尊未听我受别请。佛言。自今已去。听受别请。请有二种。有僧次请。有别请。时耶输伽父。知如来默然受请。即从座起。礼佛足而去。语耶输伽母。及其本二言。汝今知不。耶输伽身。在大沙门所。修梵行。我今日请大沙门。及耶输伽。侍从后来。汝今知时。可供办所须。耶须伽母。及其本二。即办具种种所须饮食已。往白时到。尔时世尊到时。着衣时钵。耶输伽侍从通已。二人往其父舍。到已。就座而坐。时耶输伽母。及本二。奉世尊种种所须饮食。食讫。摄钵。更取一小座。于如来前坐。尔时世尊。渐次与说微妙法。劝令发欢喜心。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。见法。得法。成就诸法。即白佛言。自今已去。归依佛法僧。听为优婆夷。我自今已去。尽形寿不杀生。乃至不饮酒。是谓最初受三自归优婆夷。耶输伽母。及其本二为首。时世尊与耶输伽母。及其本二。说法已。即从座起而去。

四分律藏节录（终）

No. 1123-2 附优婆塞受三归五戒法

古吴比邱　智旭　汇释

初受三归法

（本应自说。如或不能。师应教授）。

我某甲。尽形寿归依佛。归依法。归依僧（三说）。我某甲。尽形寿归依佛竟。归依法竟。归依僧竟（三说）。

萨婆多论云。以三宝为所归。欲令救护。不得侵凌故也。归依佛者。归于法身。谓一切智无学功德。五分所成。归依法者。归于自他尽处。谓断欲无欲。灭谛涅槃。归依僧者。归于第一义僧。谓良祐福田。声闻学无学功德也（投心正教。翻破邪归。故有结云。从今以往。称佛为师。更不归依天魔外道等。此则反邪归正之初门。尚未受行戒法。名为但三归优婆塞。然既归依三宝。必须断恶修善。岂容淫杀盗妄。一任旧习者也）。按此乃翻前邪归而归正。故名翻邪三归。律无受法。诸论具出。今准取之。又龙畜鬼神。不能受五戒者。惟得受三归依。及八关戒斋一日夜耳。然此三归。即是一切戒之本源。五戒。八戒。十戒。皆于说三归竟之时。便得无作戒体。比邱菩萨律仪。亦缘三宝而发无作。故虽初门。实通奥义。该罗四教。收括六即。须略明之。言四教者。谓藏。通。别。圆。此之四教。各论三归。初藏教者（破前邪执。归心三宝。即藏教三归）。佛在世时。树王得道为佛宝。说四谛法为法宝。度五比邱等为僧宝。佛灭度后。范金合土。纸素丹青为佛宝。黄卷赤牍为法宝。剃发染衣为僧宝。由金土等像。表示一切智五分功德。由黄卷赤牍。诠显灭谛涅槃。由剃染缁流。修证声闻功德。能表。能诠。能修者。名为住持三宝。所表。所诠。所证者。名为胜义三宝。事不即理。故须双归事理二种三宝。皆令救护。不被邪外所侵凌也。二通教者（了邪非实。体会三宝。即通教三归）。一切形像。同于真空。一切经卷文字。无非解脱。一切缁流。即学无学。幻化无生。无二性故。归事即是归理。理事不二。所以不得侵凌也。三别教者（翻破无量邪惑。承事无量三宝。即别教三归）。莲华台藏。圆满报身。名佛宝。十二部经。诠三谛理。名法宝。三贤十圣。自利利他。为僧宝。归此三宝。则能翻破见思。尘沙。无明三惑。不被界内界外八魔八倒所侵凌也。四圆教者（观邪惑即妙境。悟三宝本一体。即圆教三归）。现前一念能觉之心。名佛宝。现前一念所觉之境。名法宝。心境本来无二。名僧宝。究竟悟此一念三宝者。名为佛。种种诠此一念三宝者。名为法。秉佛所说之法。研此一念三宝者。名为僧。全理成事。全事即理。举一即三。言三即一。归此一体事理三宝。则能圆翻三惑。圆摄界内界外魔倒而作佛事。不被侵凌也。略明四教竟。言六即者。四教皆得义论六即。前三是权。姑置不论。今但约圆。谓一切众生。惑业苦三。体是不可思议三德秘藏。苦即法身。五阴色心。本如来藏。妙真如性。如冰即水故。惑即般若。见思无明。本无内外中间诸相。如劳即目故。业即解脱。有漏缚着。本无能缚。及所缚者。如拳即手故。法身是法宝。般若是佛宝。解脱是僧宝。蠢动含灵。无不具足惑业苦三。则是无不具足三宝德相。但由迷隔。日用不知。虽复不知。终不能越此理之外。故为理即三归（一切众生。具足三宝体性。在迷不觉。亦不相离。理即三归）。若闻名生解。知此果地三德。全证众生三障理体。实无生灭垢净增减。则为名字三归（创闻妙理。毕志栖心。名字三归）。以此圆解。而修圆观。圆伏五住。则为观行三归（念念体会三德秘藏。观行三归）。由此圆观而净六根。则为相似三归（法性理现。六根清净。相似三归）。由此圆观。而发无漏。三因开显。则为分证三归（破无明。显三德。分证三归）。由此圆观。而圆三德。称本理性。无欠无余。则为究竟三归也（圆满菩提。觉法自性。始本不二。理智一如。究竟三归。是以法无深浅。深浅在人。莫离初步。而谈千里也　下诸戒品。皆含此意）。三归既有四教六即。当知五戒八戒等。无不例然。可准思之　问。但三归法（尚未受戒。名为但三归）。可止归一二否。又此法为复全收六道。为复止许人伦。于人伦中。亦有不应受者否。若受后有犯。云何忏悔。答。佛初成道。为龙王及二商人说法。教令尽未来比邱僧。即唱三归。今若止归一二。不名归也。三归之法。惟地狱剧苦。不能秉受。设或知归。便应离苦。其余五道。总无遮难。若更归依邪魔外道。名失三归。后能返邪。亦所听许。非如受具。复入外道。为重难也　问。受但三归。得无作戒否。倘或杀盗淫妄。为破戒否。答。受五戒八戒十戒者。说三归时。即云尽寿为优婆塞。一日一夜为净行优婆塞。随如来出家等。故发无作也。今受但三归者。本不受戒。自无所发。既未发戒。亦无破戒之罪。然有世间性罪也。

次受五戒法

（律中受五戒者。皆是向师自说。非从师受。亦无问遮难事。优婆塞戒经。自是大乘一途。宣公虽引用之。今似不宜窜入。盖重难轻遮。惟出家戒须问。以僧宝体尊。故加慎重。若五戒便先致问。则出家受具。何必又问耶。设欲问者。但问五逆。及自破净戒。破他净戒。七事可耳。至于一分。乃至满分。自可量力受持。若夫临时开导。贵在随机。法无一定。不应预拟成言。俾授者仅事读文。听者了不解旨也○一戒为一分。二戒为少分。三戒为半分。四戒为多分。五戒为满分。应随所受称之。不应混滥。戒经云。若受三归。持二戒已。若破一戒。是名无分）。

我某甲。归依佛。归依法。归依僧。尽形寿为（一满）分优婆塞。如来至真等正觉。是我世尊（三说）。

我某甲。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。尽形寿为（一满）分优婆塞。如来至真等正觉。是我世尊（三说）。

若善女人。即称优婆夷。

如诸佛尽寿不杀生。我某甲亦尽寿不杀生。

如诸佛尽寿不偷盗。我某甲亦尽寿不偷盗。

如诸佛尽寿不淫欲。我某甲亦尽寿不邪淫。

如诸佛尽寿不妄语。我某甲亦尽寿不妄语。

如诸佛尽寿不饮酒。我某甲亦尽寿不饮酒。

随受几戒。则语几戒。亦不应混滥也。

以此受戒功德。回向无上菩提。四恩总报。三有齐资。普与众生。同生净土。

萨婆多论云。优婆塞者。秦言离恶修善。亦名亲近。又云。受三归竟。已得五戒。所以说五戒名者。欲使前人识五戒名字故。又云。若破重戒。更无胜进。后还舍戒。后更受者。更不得戒也（未破则可舍。已破则无可舍。舍则可更受。破则不可更受。所以名为边罪也。永弃佛海边外。名为边罪。既不得律仪戒。则禅戒无漏戒一切不得。然则受戒者。可不深心护持根本重罪也哉）。优婆塞戒经云。夫禁戒者。悉于一切可杀不可杀中得。一切可杀不可杀者。无量无边。戒之果报。亦复如是无量无边　若有说言。离五戒已。度生死者。无有是处　是菩提道。初根本地。名之为戒。如是戒者。亦名初地。亦名导地。亦名平地。亦名等地。亦名慈地。亦名悲地。亦名佛迹。亦名一切功德根本。亦名福田。以是因缘。智者应当受持不毁　大般涅槃经云。戒是一切善法梯邓。亦是一切善法根本。如地悉是一切树木所生之本。是诸善根之最导首。如彼商主。导诸商人。戒是一切善法胜幢。如天帝释所立胜幢。戒能永断一切恶业。及三恶道。能疗恶病。犹如药树。戒是生死险道资粮。戒是摧结恶贼铠仗。戒是灭结毒蛇良咒。戒是度恶业行桥梁。

问。萨婆多论云。若破重戒。更无胜进。然设在家已受五戒。或受一日一夜八关戒斋。烦恼现前。犯不可悔罪。后求出家。诚心忏悔。还许剃度。并受具否。答。萨婆多论。自是通途轨式。凡受戒者。皆应专精护持。设有毁犯。便从堕落。岂能更有胜进。至于忏悔。则无罪不灭。乃诸佛格外深慈。必须依经如法行道。极其诚恳。方通一线。不可视作等间也。

此三归五戒。约受者自说。而略录之。若在师前受。金陵华山。杭州昭庆。皆有授居家二众三归正范。及五戒正范。流通已久。兹不录。又据正范。若在长老比邱所受。依范全用。若是比邱未任方丈。或二三同修。或自独处。或比邱尼。式叉尼。沙弥。沙弥尼。偶有善信。发心求受三归。或求受五戒者。只须从开导与之受归受戒。及发愿而已。余仪不必全用。或依此略录亦可。既三归五戒。当发慈心。愍念众生。及厌世无乐。故进之以厌离经。

No. 1123-3 三归五戒慈心厌离功德经（出龙藏善字函）陈增

失译人名今附东晋录

闻如是。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。佛为阿那邠邸长者。说过去久远有梵志。名毗罗摩。饶财多宝。若布施时。用八万四千金钵。盛满碎银。八万四千银钵。盛满碎金。复以八万四千金银澡罐。复以八万四千牛。皆以金银覆角。复以八万四千玉女。庄严具足。复以八万四千卧具。众彩自覆。复以八万四千衣裳。复以八万四千象马。皆以金银鞍勒。复以八万四千房舍布施。复于四城门中布施。随其所欲。皆悉与之。复以一房舍施。招提僧。如上施福。不如受三自归。所以然者。受三归者。施一切众生无畏。是故归佛法僧。其福不可计量也。如上布施。及受三归福。复不如受五戒福。受五戒者。功德满具。其福胜也。如上布施。及受三归五戒福。复不如弹指顷慈念众生福也。如上布施。及受三归五戒。慈念众生福。复不如起一切世间不可乐想福。所以然者。起一切世间不可乐想福。能令行者灭生死苦。终成佛道。故其福最胜也。尔时长者闻佛所说。欢喜奉行。

三归五戒慈心厌离功德经（终）

（按灌顶部。即以护戒神王名为咒。律藏所摄也）。

No. 1123-4 灌顶三归五戒带佩护身咒经（出龙藏恭字函大灌顶神咒部）陈增

东晋西域三藏帛尸黎密多罗译

闻如是。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。时与千二百五十比邱。菩萨万人。天龙八部。悉来在会。咸然一心。叉手听法。于是异道有鹿头梵志。来到佛所。稽首作礼。胡跪合掌。白佛言。久闻瞿昙。名声远振。今欲舍置异学。受三自归。并五戒法。佛言。善哉善哉。梵志。汝能舍置余道。归命我者。当自悔过生死之罪。其功无量。不可称计。梵志言。诺。受教。即净身口意。复作是念。唯愿世尊。施我法戒。终身奉行。不敢毁缺。佛言。是为如来至真等正觉。三世诸佛。说是戒法。佛言。梵志。谛听谛受。心持念之。又言。梵志。尽形寿归命诸佛无上尊。尽形寿归命法离欲尊。尽形寿归命僧众中尊。佛言。梵志。以三自归竟。是为真正弟子。不为邪恶所干娆也。佛告梵志。汝能一心受三自归已。我当为汝。及十方人。敕天帝释。所遣诸鬼神。以护男子女人等辈受三归者。梵志因问佛言。何等是也。愿欲闻之。开化十方诸受归者。佛言。如是灌顶善神。今当为汝。略说三十六神。

四天上遣神。名弥栗头不罗婆（此言善光）。主疾病。

四天上遣神。名弥栗头婆呵娑（此言善明）。主头痛。

四天上遣神。名弥栗头婆逻波（此言善力）。主寒热。

四天上遣神。名弥栗头抗陀罗（此言善月）。主腹满。

四天上遣神。名弥栗头陀利奢（此言善见）。主痈肿。

四天上遣神。名弥栗头阿娄呵（此言善供）。主颠狂。

四天上遣神。名弥栗头伽婆帝（此言善舍）。主愚痴。

四天上遣神。名弥栗头悉坻哆（此言善寂）。主瞋恚。

四天上遣神。名弥栗头菩提萨（此言善觉）。主淫欲。

四天上遣神。名弥栗头提波罗（此言善天）。主邪鬼。

四天上遣神。名弥栗头呵娑帝（此言善住）。主伤亡。

四天上遣神。名弥栗头不若罗（此言善福）。主冢墓。

四天上遣神。名弥栗头苾阇伽（此言善术）。主四方（字略残缺疑是善术）。

四天上遣神。名弥栗头伽隶娑（此言善帝）。主怨家。

四天上遣神。名弥栗头罗阇遮（此言善主）。主偷盗。

四天上遣神。名弥栗头修乾陀（此言善香）。主债主。

四天上遣神。名弥栗头檀那波（此言善施）。主劫贼。

四天上遣神。名弥栗头支多那（此言善意）。主疫毒。

四天上遣神。名弥栗头罗婆那（此言善吉）。主五瘟。

四天上遣神。名弥栗头钵婆驮（此言善山）。主蜚尸。

四天上遣神。名弥栗头三摩驮（此言善调）。主注连。

四天上遣神。名弥栗头戾禘驮（此言善备）。主注复。

四天上遣神。名弥栗头波利陀（此言善敬）。主相引。

四天上遣神。名弥栗头波利那（此言善净）。主恶党。

四天上遣神。名弥栗头虔伽地（此言善品）。主蛊毒。

四天上遣神。名弥栗头毗梨驼（此言善结）。主恐怖。

四天上遣神。名弥栗头支陀那（此言善寿）。主厄难。

四天上遣神。名弥栗头伽林摩（此言善逝）。主产乳。

四天上遣神。名弥栗头阿留伽（此言善愿）。主县官。

四天上遣神。名弥栗头阇利陀（此言善固）。主口舌。

四天上遣神。名弥栗头阿伽驮（此言善照）。主忧恼。

四天上遣神。名弥栗头阿诃婆（此言善生）。主不安。

四天上遣神。名弥栗头娑扣逻（此言善至）。主百怪。

四天上遣神。名弥栗头波利那（此言善藏）。主嫉妒。

四天上遣神。名弥栗头固陀那（此言善音）。主咒咀。

四天上遣神。名弥栗头韦驮罗（此言善妙）。主厌祷。

佛语梵志。是为三十六部神王。此诸善神。凡有万亿恒沙鬼神。以为眷属。阴相番代。以护男子女人等辈受三归者。当书神王名字。带在身上。行来出入。无所畏也。辟除邪恶。消灭不善。梵志言。诺。唯唯。天中天。梵志又白佛言。世尊。以赐三自归法。天帝遣善神三十六大王。护助我身。已蒙世尊哀愍救度。今更顶礼。请受法戒。佛言。善哉。梵志。汝当净身口意。恳恻至心。敬受法戒。佛言。十方三世如来。至尊等正觉。皆由三归五戒得之。佛言。梵志。尽形寿不杀生。不教他杀。是戒能持不。若能持者。有五神王。随逐护汝身。不令邪神恶鬼之所得便。梵志。尽形寿不盗他人财宝。不教他行盗。是戒能持不。若能持者。有五善神王。随逐护汝身。梵志。尽形寿不邪淫。是戒能持不。若能持者。有五神王。随逐护汝身。众魔皆不得便。梵志。尽形寿不妄言。绮语。两舌。斗乱。是戒能持不。若能持者。有五神王。随逐护汝身。梵志。尽形寿不饮谷酒。甘蔗酒。葡萄酒。能放逸酒。如是酒皆不得饮。是戒能持不。若能持者。有五善神。随逐护汝身。佛语梵志。是为三归五戒法也。汝善持之。勿有毁犯。说已。梵志因白佛言。世尊。世尊说言。若持五戒者。有二十五善神。营卫护人身。在人左右。守于宫宅门户之上。使万事吉祥。唯愿世尊。为我说之。佛言。梵志。我今略演敕天帝释。使四天王。遣诸善神。营护汝身。如是章句。善神名字。二十五王。其号如是。

神名察刍毗愈他尼。主护某身。辟邪除恶　神名输名利输陀尼。主护某身。六情悉令完具　神名毗娄遮那波。主护某腹内。五藏平调　神名阿陀龙摩坻。主护某血脉。悉令通畅　神名婆罗桓尼和婆。主护某指。无所毁伤　神名坻摩阿毗婆驮。主护某。出入行来安宁　神名阿修输婆罗陀。主护某。所啖饮食香甘　神名婆罗摩亶雄雌。主护某。梦安。觉欢悦　神名波罗门地鞞哆。主护某。不为蛊毒所中　神名那摩吁多耶舍。主护某。不为雾露恶所害　神名佛驮仙陀娄哆。主护某。斗诤口舌不行　神名鞞阇耶薮多婆。主护某。不为温疟恶鬼所持　神名涅坻醯驮哆耶。主护某。不为县官所得　神名阿逻多赖都耶主护某舍宅。四方逐凶殃　神名波罗那佛昙。主护某。平定舍宅八神　神名阿提梵者珊耶。主护某。不为冢基鬼所娆　神名因台罗因台罗。主护某门户。辟除邪恶　神名阿伽岚施婆多。主护某。不为外鬼神所害　神名佛昙弥摩多哆。主护某。不为灾火所延　神名多赖叉三密陀。主护某。不为偷盗所侵　神名阿摩罗斯兜嘻。主护某。若入山林。不为虎狼所害　神名那罗门阇兜帝。主护某。不为伤亡所娆　神名萨鞞尼干那波。主护某。除诸鸟鸣狐鸣　神名荼鞞斗毗舍罗。主护某。除大鼠变怪　神名伽摩毗那阇尼佉。主护某。不为凶注所牵。

佛告梵志言。若男子女人。带佩此二十五灌顶章句善神名者。若入军阵斗诤之时。刀不伤身。箭射不入。鬼神罗刹。终不娆近。若到蛊道家。亦不能害。若行来出入。有小魔鬼。亦不得近。带佩此神王名者。昼夜无恶梦。县官。盗贼。水火。灾怪。怨家阴谋。口舌斗乱。自然欢喜。两作和解。俱生慈心。恶意悉灭。妖魅魍魉。邪忤薜荔。外道符咒厌祷之者。树木精魅。百虫精魅。鸟兽精魅。溪谷精魅。门中鬼神。户中鬼神。井灶鬼神。洿池鬼神。厕溷中鬼。一切鬼神。皆不得留住某甲身中。若男子女人。带此三归五戒善神名字者。若入山林溪谷旷路。抄贼自然不现。师子虎狼熊罢蛇蚖。悉自缩藏。不害人也。佛告梵志。昔迦罗奈大国。有婆罗门子。名曰执持。富贵大姓。不奉三宝。事九十五种之道。以求福祐。久久之后。闻其国中有贤善长者。尽奉佛法。圣僧化导。皆得富贵。长寿安隐。又能度脱生老病死。受法无穷。今世后世。不入三恶道中。执持长者作是念言。不如舍置余道。奉敬三宝。即便诣佛。以头面着地。为佛作礼。长跪白佛言。世尊。我本愚痴。无所识知。久闻三宝。不能奉事。我于今日。始得信解佛法大慈。普济天下。我今欲舍置余道。归命于佛。惟愿天尊。哀愍我等。得受法戒。为清信士。佛言。汝善思量之也。然人能止恶为善者。何忧不得安隐富贵。寿命延长。解脱众难者乎。执持白佛言。今我以所事非真。故归命于佛耳。当哀愍我故。去浊秽之行。受佛清净决言。佛语执持。汝审能尔者。可礼敬三宝。执持长者即便胡跪合掌。佛于是与受三归已。归三宝竟。当有三十六善神王。随逐护汝身。佛告执持言。善男子。汝能远恶。求善知识。世之希有。我当更授汝五戒之法。佛言。第一不杀。第二不盗。第三不邪淫。第四不两舌。恶口。妄言。绮语。第五不饮酒。长者执持已受三归及五戒竟。佛语长者。汝能持是归戒。游行之处。可无所畏。戒神二十五。归神有三十六。常随护汝。外诸恶鬼。无敢当者。长者从受归佛戒竟。佛为说法。欢喜信解。礼佛而去。于是以后。长者执持到他国中。见人杀生。盗人财物。见好色女。贪爱恋之。见人好恶。便论道之。见饮酒者。便欲追之。心意如是。无一时定。便自念言。悔从佛受三归五戒重誓之法。作如是念。我当还佛三归五戒之法。即诣佛所。而白佛言。前受三归五戒法。多所禁制。不得复从本意所作。今自思维。欲罢。不能事佛。可尔以不。何以故。佛法尊重。非凡类所事。当可还法戒不乎。佛默然不应。言犹未绝。口中。便有自然鬼神。持铁椎拍长者头者。复有鬼神。解脱其衣裳者。复有鬼神。以铁钩就其口中。曳取其舌者。有淫女鬼。以刀探割其阴者。又有鬼神。烊铜沃其口中者。前后左右。有诸鬼神。竞来分裂。取其血肉而啖食之。长者执持恐怖战掉。无所归投。面如土色。又有自然之火。焚烧其身。求生不得。求死不得。诸鬼神辈。急持长者。不令得动。佛见如是。哀愍念之。因问长者。汝今当复云何。长者口噤。不能复言。但得举手自搏而已。从佛求哀。佛便以威神救度长者。诸鬼神王。见佛世尊以威神力救度长者。各各住立一面。长者于是小得苏息。便起叩头。前白佛言。我身中有是五贼。拏我入三恶道中。坐欲作罪。违负所受。愿佛哀我。佛言。汝自心口所为。当咎阿谁。长者白佛。我从今日。改往修来。奉受三归。及五戒法。持月六斋。岁三长斋。烧香散华。悬杂幡盖。供事三宝。从今以去。不斯复犯破归戒法。佛言如汝今所言者。是为大善。汝今眼所见。身所更。自作自得。非天授与。佛语长者。汝今受是三归五戒。莫复如前受归戒法也。破是归戒。名为再犯。若三犯者。为五官所得便。辅王小臣都录监司五官使者之所得便。收神录命。皆依本罪。是故我说是言。令清信士女。劝受归戒。归有三十六鬼神之王。随逐护助。戒有二十五神。营护左右。门户之上。辟除凶恶。六天之上。天帝所遣归戒之神。凡有亿亿恒沙之数。诸鬼神王。番代拥护。不令衰耗。诸天欢喜。皆言善哉。当共护之。如是持戒。若完具者。十方现在无量诸佛菩萨罗汉。皆共称叹。是清信士女。临命终时。佛皆分身而往迎之。不使持戒男子女人堕恶道中。若戒羸者。当益作福德。布施持戒。忍辱精进。一心智慧。然灯烧香。散杂色华。悬缯幡盖。歌咏赞叹。恭敬礼拜。益持斋戒。亦得过度。若不能如上修行如是功德。复持戒不完。向诸邪道。求觅福祐。三归五戒。亿亿恒沙诸鬼神王。各去离之。恶鬼数来娆近之也。因衰致病耗乱其家。起诸病痛。遂致丧亡。财物不聚。所向不偶。死复还堕地狱之中。虽戒具足。不持六斋。犹华树无果。妇人不产。种谷不滋。治生无利。折耗失本。更无衣帻。不持斋戒。无利如是。佛言。长者。人犯所受。破是归戒。凡为天上二百七十神王之所得便。更非外魔所得便也。此诸鬼神。视人善恶。若持禁戒。不毁犯者。开人心意。示人善恶。人若不善。便为作害。疏记善恶。奏上天王。大王执持。随罪轻重。尽其寿命。如法苦治。不令有怨。使破戒者。甘心受之。佛告梵志。长者执持。舍彼异道。于我法中。受持归戒。心不安定。而复破犯。遂为鬼神之所得便。受诸痛苦。今日悔责。求哀忏谢。改更修善。作诸福德。灭诸恶海。今皆得道。合家大小。宗族之中。见长者执持罪福报应。悉从我受三归五戒。坚持不犯。皆得法眼。我今于此会中。广说长者宿命因缘。明验罪福。亦于后世。广宣流布。使得闻知。佛语梵志。若有清信士。清信女。若为邪神恶鬼所得便者。若横为县官所罗。盗贼剥夺。遇大疾病。厄难之日。当洗浴身体。男子着单衣白夹。女当素衣。澡漱口齿。七日七夜。长斋菜食。敷好高座。悬缯幡盖。香汁洒地。烧栴檀香。一日七转。赞咏此灌顶大章句经。如是妙典。至真秘藏。消灭一切无量灾变。梵志白佛言。天中天。已为我故。及十方众生。说三归五戒鬼神名竟。若男子女人。欲受归戒者。当云何授与。佛言。若人欲受。先礼十方佛。长跪叉手。作如是言。我弟子某甲。尽形寿受三归五戒。诸佛菩萨真人圣众。哀念我等。梵志又问。受归戒法。有差别不。佛言。无差别也。若人受者。先当列三归五戒之法。然后以神王名字着归戒下。以好素帛。书持此神王名字。带持而行。行当烧香。礼敬十方佛。当取月八日七日持斋。若欲行来。常着身上。若着顶上。若着胸前。若恶魔相逢。无不除却。若男子女人。着此三归五戒善鬼神王名字之时。若入神祠。是诸邪神。悉皆惊起。为其人作礼。何以故。此人带持诸佛所说三归五戒神名字故。佛语梵志。此归戒鬼神名字。至尊至重。诸佛护念。汝好宣行之。

佛说如是。阿难从座而起。前白佛言。演说此法。当何名之。佛告阿难。是经名为灌顶章句归戒带佩。佛说是经竟。四众人民。天龙八部。一切鬼神。皆大欢喜。作礼奉行。

佛说灌顶三归五戒带佩护身咒经（终）

此灌顶部有十二经。兹第一也。第二。七万二千神王护比邱咒经。第三。十二万神王护比邱尼咒经。第四。百结神王护身咒经。第五。宫宅神王守镇左右咒经。第六。冢墓因缘四方神咒经。第七。伏魔封印大神咒经。第八。摩尼罗亶大神咒经。第九。召五方龙王摄疫毒神咒经。第十。梵天神策经。第十一。随愿往生十方净土经。第十二。拔除过罪生死得度经。即药师经也　以上共四种。明三归五戒顿受竟。此下共五经。明三归五戒次进之渐受也。

No. 1123-5 嗟袜曩法天子受三归依获免恶道经（出龙藏则字函）陈增

宋西天中印度三藏传教大师法天奉诏译

如是我闻。一时世尊在舍卫国。祇树林给孤独园。与大苾刍众俱。是时有一天子。名嗟袜曩法。天报将尽。惟余七日。而乃先现五衰之相。身无威德。垢秽旋生。头上华鬘。咸悉萎萃。诸身分中。臭气而出。两腋之下。悉皆汗流。时嗟袜曩法由是之故。不乐本座。宛转于地。悲哀啼泣。而作是言。苦哉苦哉。曼那吉你池。苦哉苦哉。洗浴之池。苦哉苦哉。宝车与粗恶欢喜杂林等。如是诸园苑。不复更游戏。苦哉苦哉。跛里耶多罗迦华。永不采摘。杂宝柔软之地。永不履践。苦哉苦哉。天众妓女。端严殊妙。常所侍卫。今相舍离。是时有余天子。见斯事已。往帝释所。白言。天主。彼嗟袜曩法。五衰现前。命余七日。宛转在地。悲哀啼泣。作如是言。苦哉苦哉。曼那吉你洗浴等池。苦哉苦哉。宝车及粗恶欢喜杂林等。如是诸园苑。不复更游戏。苦哉苦哉。跛里耶多罗迦华。永不采摘。杂宝柔软之地。永不履践。苦哉苦哉。天众妓女。端严殊妙。常所侍卫。今相舍离。天主。我见是已。心甚伤切。故来告白。尔时帝释天主。心悲愍故。往嗟袜曩所而告之言。天子。云何而汝贤者。宛转于地。悲哀啼泣。说诸苦事。伤动见者。时嗟袜曩法。忽闻是语。从地而起。整服肃容。合掌而立。白帝释言。天主。我今寿命。惟余七日。命终之后。堕阎浮提王舍大城。以宿业故。而受猪身。天主。既受彼身。于多年中。食啖粪秽。我观此苦。是故愁忧。尔时帝释天主。闻是语已。心甚悲愍。告嗟袜曩法天子言。贤者。汝可诚心归命三宝。应作是言。归依佛。两足尊。归依法。离欲尊。归依僧。众中尊。时彼嗟袜曩法天子。以死怖故。畏傍生故。白帝释言。憍尸迦。我今归依佛。两足尊。归依法。离欲尊。归依僧。众中尊。时彼天子受三归已。心不间断以至命终。诸天之法。下智有见。不能观上。时帝释天主。观彼天子。生于何处。为生南阎浮提王舍大城受猪身耶。为不受猪身。尽彼天眼。观之不见。又观傍生鬼界。亦复不见。又观娑诃世界人间。亦复不见。乃至四大王众天。及忉利天。尽彼观察。都不能见。尔时帝释天主。既不见已。心生疑虑。于是帝释往祇树林。诣世尊所。顶礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。彼嗟袜曩法天子。五衰现前。命在七日。宛转在地。悲哀啼泣。说诸苦事。伤动见者。我时到彼。见此事已。而问之言。云何贤者。悲啼懊恼。憔悴若此。时嗟袜曩法而告我言。我今寿命。惟余七日。命终之后。堕阎浮提。生王舍城。而受猪身。于多年中。以诸粪秽而为食啖。我闻此说。心极悲愍。乃告之言。今汝贤者。欲脱斯苦。当归命三宝。作如是言。归依佛。两足尊。归依法。离欲尊。归依僧。众中尊。时嗟袜曩法以死怖故。畏傍生故。而白我言。我今归依佛。两足尊。归依法。离欲尊。归依僧。众中尊。时嗟袜曩法受三归竟。而后命终。世尊。我今不知彼嗟袜曩法托生何处。尔时世尊。以正遍知。告帝释言。憍尸迦。今嗟袜曩法天子。已生睹史多天。受五欲乐。尔时帝释天主。闻佛语已。欢喜踊跃。心意快然。诸根圆满。即于佛前。说伽陀曰。

若归依于佛。彼不堕恶道。弃舍人身已。当获得天身。

若归依于法。彼不堕恶道。弃舍人身已。当获得天身。

若归依于僧。彼不堕恶道。弃舍人身已。当获得天身。

复说伽陀曰。

诚心归命佛。彼人当所得。若昼若夜中。佛心常忆念。

诚心归命法。彼人当所得。若昼若夜中。法力常加持。

诚心归命僧。彼人当所得。若昼若夜中。僧威常覆护。

尔时帝释天主说伽陀已。世尊印言。如是如是。

归命佛法僧。定不堕恶道。弃舍人身已。当获得天身。

尔时世尊说伽陀曰。

若佛陀二字。得到于舌上。同彼归命等。不虚过一生。

若达磨二字。得到于舌上。同彼归命等。不虚过一生。

若僧伽二字。得到于舌上。同彼归命等。不虚过一生。

又说偈言。

佛法僧名若不知。彼人最下故不获。轮回宛转而久处。如迦尸华住虚空。

佛说是经已。诸苾刍众。天帝释等。一切大众。欢喜信受。作礼而退。

嗟袜曩法天子受三归依获免恶道经（终）

问。受归戒有顿渐二仪。究竟以何为准定。答。佛世多利根。机动便感。故可顿受。末世浇漓。授受宜慎。应从渐制。所以律制诸授戒正范。皆先预设引导之仪。使其不失造次之节。藉斯胜缘。助生正信。次则敷座如制。座上先供佛像。次僧礼座就登。以表三宝一座齐彰。佛像是佛宝。所说归戒是法宝。僧代佛说是僧宝。令彼受者。三业俱敬。佛先僧后。事仪当然。五百问经云。若僧先升法座。而后寄佛在上。则不可。故须如制也。次则开导发心。令其心意广大。断恶修善。自度度人。名上品心。得上品归戒。若只愿自脱生死。全无度人誓愿。名中品心。得中品归戒。若志意狭劣。只求不堕三途。仍生人天。或心散乱。但得归戒守持。名下品心。得下品归戒。然心与归戒。虽各有三。皆以十善为依。修十善。亦有上中下之别。次请三宝以作证明。次当忏悔以洗罪愆。然后可受三归。或三年一年。极少四月。方许进受五戒。深明开遮持犯。一一清净。方许进受菩萨大戒。此乃遵佛遗敕。不许躐等。或有利根。欲顿受者。亦须次第别时。如寅时授三归回向已。至午时授五戒。余亦例此增进。

No. 1123-6 十善业道经（出明藏初字函）

唐于阗三藏法师　寔叉难陀　译

如是我闻。一时佛在娑竭罗龙宫。与八千大比邱众。三万二千菩萨摩诃萨俱。尔时世尊告龙王言。一切众生。心想异故。造业亦异。由是故有诸趣轮转。龙王。汝见此会。及大海中。形色种类。各别不耶。如是一切。靡不由心。造善不善。身业语业意业所致。而心无色。不可见取。但是虚妄诸法集起。毕竟无主。无我我所。虽各随业。所现不同。而实于中。无有作者。故一切法。皆不思议。自性如幻。智者知已。应修善业。以是所生蕴处界等。皆悉端正。见者无厌。龙王。汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严。光明显曜。蔽诸大众。设无量亿自在梵王。悉不复现。其有瞻仰如来身者。岂不目眩。汝又观此诸大菩萨。妙色严净。一切皆由心习善业福德而生。又诸天龙八部众等。大威势者。亦因善业福德所生。今大海中。所有众生。形色粗鄙。或大或小。皆由自心种种想念。作身语意诸不善业。是故随业各自受报。汝今常应如是修学。亦令众生了达因果。修习善业。汝当于此正见不动。勿复堕在断常见中。于诸福田。欢喜敬养。是故汝等。亦得人天尊敬供养。龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓于昼夜常念思惟观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分不善间杂。是即能令诸恶永断。善法圆满。常得亲近诸佛菩萨。及余圣众。言善法者。谓人天身。声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。皆依此法。以为根本。而得成就。故名善法。此法即是十善业道。何等为十。谓能永离杀生。偷盗。邪行。妄语。两舌。恶口。绮语。贪欲。瞋恚。邪见。龙王。若离杀生。即得成就十离恼法。何等为十。一。于诸众生普施无畏。二。常于众生起大慈心。三永断一切瞋恚习气。四。身常无病。五。寿命长远。六。恒为非人之所守护。七。常无恶梦。寝觉快乐。八。灭除怨结。众怨自解。九。无恶道怖。十。命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得佛随心自在寿命。复次。龙王。若离偷盗。即得十种可保信法。何等为十。一。资财盈积。王贼水火。及非爱子。不能散灭。二。多人受念。三。人不欺负。四。十方赞美。五。不忧损害。六。善名流布。七。处众无畏。八。财命色力。安乐辨才。具足无缺。九。常怀施意。十。命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得证清净大菩提智。复次。龙王。若离邪行。即得四种智所赞法。何等为四。一。诸根调顺。二。永离諠掉。三。世所称叹。四。妻莫能侵。是为四。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得佛丈夫隐密藏相。复次。龙王。若离妄语。即得八种天所赞法。何等为八。一。口常清净。优钵罗香。二。为诸世间之所信伏。三。发言成证。人天敬爱。四常以爱语安慰众生。五。得胜意乐。三业清净。六。言无误失。心常欢喜。七。发言尊重。人天奉行。八。智慧殊胜。无能制伏。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。即得如来真实语。复次。龙王。若离两舌。即得五种不可坏法。何等为五。一。得不坏身。无能害故。二。得不坏眷属。无能破故。三。得不坏信。顺本业故。四。得不坏法行。所修坚固故。五。得不坏善知识。不诳惑故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得正眷属。诸魔外道。不能沮坏。复次。龙王。若离恶口。即得成就八种净业。何等为八。一言不乖度。二。言皆利益。三。言必契理。四。言词美妙。五。言可承领。六。言则信用。七。言无可讥。八。言尽爱乐。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。具足如来梵音声相。复次龙王。若离绮语。即得成就三种决定。何等为三。一。定为智人所爱。二。定能以智如实答问。三。定于人天威德最胜。无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得如来诸所授记。皆不唐捐。复次。龙王。若离贪欲。即得成就五种自在。何等为五。一。三业自在。诸根具足故。二。财物自在。一切怨贼不夺故。三。福德自在随心所欲。物皆备故。四。王位自在。珍奇妙物。皆奉献故。五。所获之物。过本所求。百倍殊胜。由于昔时。不悭嫉故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。三界特尊。皆共敬养。复次。龙王。若离瞋恚。即得八种喜悦心法。何等为八。一。无损恼心。二。无瞋恚心。三。无诤讼心。四。柔和质直心。五。得圣者慈心。六。常作利益安众生心。七。身相端严。众共尊敬。八。以和忍故。速生梵世。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得佛无碍心。观者无厌。复次。龙王。若离邪见。即得成就十功德法。何等为十。一。得真善意乐。真善等侣。二。深信因果。宁殒身命。终不作恶。三。惟归依佛。非余天等。四。直心正见。永离一切吉凶疑网。五。常生人天。不更恶道。六。无量福慧。转转增胜。七。永离邪道。行于圣道。八。不起身见。舍诸恶业。九。住无碍见。十。不堕诸难。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。速证一切佛法。成就自在神通。尔时世尊复告龙王言。若有菩萨。依此善业。于修道时。能离杀害而行施故。常富财宝。无能侵夺。长寿无夭。不为一切怨贼损害。离不与取而行施故。常富财宝。无能侵夺。最胜无比。悉能备集诸佛法藏。离非梵行而行施故。常富财宝。无能侵夺。其家贞顺。母及妻子。无有能以欲心视者。离虚诳语而行施故。常富财宝。无能侵夺。离众毁谤。摄持正法。如其誓愿。所作必果。离离间语而行施故。常富财宝。无能侵夺。眷属和睦。同一志乐。恒无乖诤。离粗恶语而行施故。常富财宝。无能侵夺。一切众会。欢喜归依。言皆信受。无违拒者。离无义语而行施故。常富财宝。无能侵夺。言不虚设。人皆敬受。能善方便。断诸疑惑。离贪求心而行施故。常富财宝。无能侵夺。一切所有。悉以惠舍。信解坚固。具大威力。离忿怒心而行施故。常富财宝。无能侵夺。速自成就无碍心智。诸根严好。见皆敬爱。离邪倒心而行施故。常富财宝。无能侵夺。恒生正见敬信之家。见佛闻法。供养众僧。常不忘失大菩提心。是为大士修菩萨道时。行十善业。以施庄严。所获大利。如是龙王。举要言之。行十善道。以戒庄严故。能生一切佛法义利。满足大愿。忍辱庄严故。得佛圆音。具众相好。精进庄严故。能破魔怨。入佛法藏。定庄严故。能生念慧。惭愧轻安。慧庄严故。能断一切分别妄见。慈庄严故。于诸众生。不起恼害。悲庄严故。愍诸众生。常不厌舍。喜庄严故。见修善者。心无嫌嫉。舍庄严故。于顺违境。无爱恚心。四摄庄严故。常勤摄化一切众生。念处庄严故。善能修习四念处观。正勤庄严故。悉能断除一切不善法。成一切善法。神足庄严故。恒令身心轻安快乐。五根庄严故。深信坚固。精勤匪懈。常无迷妄。寂然调顺。断诸烦恼力庄严故。众怨尽灭。无能坏者。觉支庄严故。常善觉悟一切诸法。正道庄严故。得正智慧。常现在前。止庄严故。悉能涤除一切结使。观庄严故。能如实知诸法自性。方便庄严故。速得成满为无为乐。龙王。当知此十善业。乃至能令十力无畏。十八不共。一切佛法。皆得圆满。是故汝等。应勤修学。龙王。譬如一切城邑聚落。皆依大地而得安住。一切药草卉木丛林。亦皆依地而得生长。此十善道。亦复如是。一切人天。依之而立。一切声闻独觉菩提。诸菩萨行。一切佛法。咸共依此十善大地而得成就。佛说此经已。娑竭罗龙王。及诸大众。一切世间天人阿修罗等。皆大欢喜。信受奉行。

十善业道经（终）

No. 1123-7 佛说戒消灾经（出明藏初字函）

吴　月支优婆塞　支谦　译

闻如是。一时佛在舍卫国。尔时有一县皆奉行佛五戒十善。一县界无酿酒者。中有大姓家子。欲远贾贩。临行。父母语其子言。汝勤持五戒。奉行十善。慎莫饮酒。犯佛重戒。受戒而行。到他国。见故同学亲友。相得欢喜。归。出蒲萄酒。欲共饮之。辞曰。吾国土奉佛五戒。无敢犯者。饮酒后生。为人愚痴。不值见佛。且辞亲行。父母相戒。以酒蒸仍。违教犯戒。罪莫大也。知识区区。别久会同。心虽喜悦。不宜使吾犯戒。违亲教也。主人言。吾与卿同师。恩则兄弟。吾亲则是子亲。父母相饮。岂可违之。若吾在卿家。必顺子亲。事不获已。乃听饮之。醉卧三日。醒悟。心悔惧怖。事讫还家。具首于亲。父母报言。汝违吾教。加复犯戒。乱法之渐。非孝子也。无得说之。为国作先。便以所得物。逐令出国。无宜留此。子以犯戒。为亲所逐。乃到他国。住客舍家。主人所事三鬼神。能作人现。对面饮食。与人语言。主人事之。积年疲劳。居财空尽。而家疾病。死丧不绝。患厌此鬼。私共论之。鬼知人意而患苦之。鬼自相共议。此人财产空讫。正为吾人耳。未曾有益。令相厌患。宜求珍宝。以施与之。令其心悦。便行盗他方国主库藏好宝。积置园中。报言。汝事吾历年。勤苦甚久。今欲福汝。使得饶富。此乃快乎。主人言。受大神恩。鬼曰。汝园中有金银。可往取之。方有大福。令得汝愿。主人欣然入园。见物奇异。负挟归舍。辞谢受恩。明日欲设饮食。愿屈顾下。施设肴馔皆办。鬼神来诣门。见舍卫国人。在主人舍。便奔走而去。主人追呼请还。今设微供。皆已办具。大神既已下顾。委去何为。神曰。卿舍尊客。吾焉得前。重复惊走。主人还归。坐自思惟。吾舍之中。无有异人。正有此人耳。即出言语。供设所有。极相娱乐。饮食已竟。因问之曰。卿有何功德。于世有此。吾所事神。畏子而走。客具说佛功德。五戒十善。实犯酒戒。为亲所逐。尚余四戒。故为天神所见营护。卿神不敢当之。主人言。吾虽事此神。久患厌之。今欲奉持佛五戒。因从客受三自归。五戒十善。一心精进。不敢懈怠。问佛所在。可得见不。客曰。佛在舍卫国。给孤独园中。往立可见。主人一心到彼。经历一亭。中立一女人端正。是啖人鬼妇也。男子行路迥远。时日逼暮。从女人寄一宿。女即报言。慎勿留此。宜急前去。男子问曰。用何等故。将有意乎。女人报曰。吾已语卿。用复问为。男子自念。前舍卫国人。完佛四戒。我神尚为畏之乃尔。我已受三自归五戒十善。心不懈怠。何畏惧乎。遂自留宿。啖人鬼见护戒神。徘徊其傍。去亭四十里。一宿不归。明日男子进路。见鬼所啖人。骸骨狼籍。衣毛为起。心怖而悔。退自思惟。我在本国。家居衣食。极快足用。空为此人所化。言佛在舍卫国。未睹奇妙。反见骸骨纵横。恶意更生。自念不如还彼女人。将归本土。共居如故。不亦乐乎。即时回还至亭所。因从女人。复求留宿。女谓男子。何复还耶。答曰。行计不成。故回还耳。复寄一宿。女言。卿死矣。吾夫是啖人鬼。方来不久。卿急去此。男子不信。遂止不去。心更迷惑。淫意复生。不复信佛三自归之德。五戒十善之心。天神即去。无复护之。鬼得来还。女人恐鬼食此男子。哀愍藏之瓮中。鬼闻人气。谓妇言。尔得肉耶。吾欲啖之。妇言。我不行。何从得肉。妇问鬼。乡昨何以不归。鬼言。坐汝所为。而舍尊客宿。令吾见逐。瓮中男子。逾益恐怖。不复识三自归意。妇言。何以不得肉乎。鬼言。正为汝舍佛弟子。天神逐我出四十里外。露宿震怖。于今不安。故不得肉。妇闻默喜。因问其夫。佛戒云何。悉所奉持。鬼言。我大饥极。急以肉来。不得问此。此是无上正真之戒。非吾所敢说也。妇言。为说之。我当与卿肉。鬼类贪残。欲食无止。妇迫问之。因便为说三自归五种戒。一曰慈仁不杀。二曰清信不盗。三曰守贞不淫。四曰口无妄言。五曰孝顺不醉。鬼初说一戒时。妇辄受之。五戒心执口诵。男子于瓮中识五戒。随受之。天帝释知此二人心自归佛。即选善神五十人。拥护两人。鬼遂走去。到明日。妇问男子。怖乎。答曰。大怖。蒙仁者恩。心悟识佛。妇言。男子昨何以回还。答曰。吾见新久死人。骸骨纵横。恐畏故屈还耳。妇言。骨是吾所弃者也。吾本良家之女。为鬼所掠。取吾作妻。悲穷无诉。今蒙仁恩。得闻佛戒。得离此鬼。妇言。贤者。今欲到何所。男子报言。吾欲到舍卫国见佛。妇言。善哉。吾置本国及父母。随贤者见佛。便俱前行。逢四百九十八人。因相问讯。诸贤者。从何所来。欲到何所。答曰。吾等从佛所来。问言。卿等已得见佛。何为复去。报言。佛曰说经。意中罔罔。故尚不解。今还本国。两贤者具说本末。以鬼畏戒。高行之人。意乃开解。俱还见佛。佛遥见之则笑。口中五色光出。阿难长跪。佛不妄笑。将有所说。佛语阿难。汝见是四百九十八人还不。对曰。见之。佛言。此四百九十八人。今得其本师。来见佛者。皆当得道。五百人至佛所。前为佛作礼。一心听经。心开意解。皆作沙门。得阿罗汉道。佛言。犯酒戒者。则是客舍主人。与此女人。累世兄弟也。然此二人。是四百九十八人前世之师也。凡人求道。要当得其本师。及其善友。尔乃解耳。佛说经竟。诸比邱皆大欢喜。前为佛作礼而去。

佛说戒消灾经（终）

原集消灾经。蕅祖有略释一卷。今节录其五重元义。以明大意也。此经以法为名。无常无我寂灭三印为体。依止真善师友为宗。消灾证果为用。酪味为教相△法为名者。戒是能消之善法。灾是所消之恶法也。经虽止列五戒。义实无量。以沙弥。比邱。菩萨戒等。皆以五戒为根本故。定共。道共。摄善。摄生。皆从五戒所含具故。今大姓家子。止存四戒。神犹畏走。鬼妇及男子。方秉五戒。鬼即远去。况十戒乃至摄生戒耶。灾即二种一者外灾。主人所事三鬼神。及亭中啖人鬼是也二者内灾。四百九十八人。闻佛说经。意中罔罔者是也若信归戒之德。则一切皆消。故名戒消灾也△三印为体者。无常无我二印。印于生死。寂灭一印。印于涅槃。以诸法无常。故福祸靡定。以诸法无我。故善恶随意转变。以达此无常无我。故心开意解。悟寂灭理。证阿罗汉也△依止真善师友为宗者。如一县奉行戒善。即是佛为师也。以大姓家子饮酒醉卧。即是违师友教。故有逐出之灾。谨守四戒。尚不忘师友德故致三神之畏。主人赖此客为师友。秉归戒而求见佛。四百九十八人。赖二人为师友。再见佛而证道果。故云凡人求道。要当得其本师。及其善友。故有明师良友。当尽心依止也△消灾证果为用者。依持戒力。能消外灾。依定共道共力。能消内灾。内外灾消。道果自成也△酪味为教相者。且约当分。属生灭四谛法门。鬼神等灾是苦谛。迷惑不信是集谛。归戒十善是道谛。得阿罗汉是灭谛。若约开显。则同属无上醍醐。若约秘密及不定教。则置毒酪中。即能杀人。节录元义竟。原集更作四番解释经文。第一就事解释。第二约理解释。第三约无量因缘释。第四约圆顿观心释。具载原集。兹不录。

No. 1123-8 佛说优婆塞五戒相经（同上初字函）

宋元嘉年天竺三藏　求那跋摩　译

明　　古吴蕅益沙门　智旭　笺要

杀戒第一（按杀戒第一四字。论文义次第。应在后文。愿乐欲闻之后。佛告诸比邱之前。而原本乃列于此。或译人偶不及检。今不敢擅改。特为注明。庶阅诵时。头绪清楚）

闻如是。一时佛在迦维罗卫国。尔时净饭王来诣佛所。头面礼足。合掌恭敬。而白佛言。欲所请求。以自济度。惟愿世尊。哀酬我志。佛言。可得之愿。随王所求。王白佛言。世尊已。为比邱。比邱尼。沙弥。沙弥尼。制戒轻重。唯愿如来。亦为我等优婆塞。分别五戒可悔不可悔者。令识戒相。使无疑惑。

迦维罗卫。中天竺国之名。即世尊生处也。净饭王。即世尊之父。以父王为当机。而请五戒法相。正表此五戒法。乃是三世诸佛之父。依于五戒。出生十方三世一切诸佛。讵可忽哉。

佛言。善哉善哉。憍昙我本心念。久欲与优婆塞分别五戒。若有善男子。受持不犯者。以是因缘。当成佛道。若有犯而不悔。常在三涂故。

上契佛意。下契群机。故再叹善哉也。憍昙即瞿昙是王之姓。西国以称姓为敬故。受持不犯。则当成佛。犯而不悔。则堕三涂。五戒为法界。十法界皆趣五戒。皆趣不过也。问。受持不犯。当成佛道。受而犯者。亦当成佛否。犯而不悔。常在三涂。犯而悔者。亦堕三涂否。答。受而犯者。亦当成佛。惟不受戒。则永无成佛因缘。犯而悔者。不堕三涂。但犯分上中下三种差别。悔亦有作法。取相。无生。三种不同。理须各就当戒委明。未可一言尽也。

尔时佛为净饭王。种种说已。王闻法竟。前礼佛足。绕佛而去。佛以是因缘。告诸比邱。我今欲为诸优婆塞。说犯戒轻重可悔不可悔者。诸比邱佥曰。唯然。愿乐欲闻。

问。比邱律仪。是大僧法。所以不许俗闻。今五戒相。是优婆塞所学。何故不向王说。乃待王去之后。以是因缘告比邱耶。答。七众戒法。如来皆于比邱僧中结者。正以比邱为七众中尊。佛法藉僧宝而立。故云佛灭度后。诸尼应从大僧而学戒法。夫尼戒尚属比邱况五戒而不属。比邱耶。故今向比邱僧说此五戒。正欲令优婆塞。转从比邱学也。

佛告诸比邱。犯杀有三种夺人命。一者自作。二者教人。三者遣使。自作者。自身作夺他命。教人者。教语他人言。捉是人。系缚夺命。遣使者。语他人言。汝识某甲不。汝捉是人。系缚夺命。是使随语夺彼命时。优婆塞犯不可悔罪。

杀戒以五缘成不可悔。一是人（谓所杀者人。非畜生等）。二人想（谓意在杀人）。三杀心。四兴方便。五前人命断。今之自作。教人遣使。皆是以杀心而兴方便。故夺彼命时。犯不可悔罪也。不可悔者。初受优婆塞戒之时。说三归竟。即得无作戒体。今犯杀人之罪。则失无作戒体。不复成优婆塞。故不可作法忏悔也。既不可悔。则永弃佛海边外。名为边罪。不可更受五戒。亦不得受一日一夜八关斋戒。亦不得受沙弥戒。及比邱戒。亦不得受菩萨大戒。惟得依大乘法。修取相忏。见好相已。方许受菩萨戒。亦许重受具戒。十戒。八戒。及五戒等。尔时破戒之罪。虽由取相忏灭。不堕三涂。然其世间性罪仍在。故至因缘会遇之时。仍须酬偿夙债。除入涅槃。或生西方。乃能脱之不受报耳。可不戒乎。

复有三种夺人命。一者用内色。二者用非内色。三者用内非内色。内色者。优婆塞用手打他。若用足。及余身分。作如是念。令彼因死。彼因死者。是犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔。若不即死。后不因死。是中罪可悔。用非内色者。若人以木。瓦。石。刀。槊。弓箭。白镴段。铅锡段。遥掷彼人。作是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。用内非内色者。若以手捉木。瓦。石。刀。槊。弓箭。白镴段。铅锡段。木段。打他。作如是念。令彼因死。彼因死者。是罪不可悔。若不即死。后因是死。亦犯不可悔。若不即死。后不因死。是中罪可悔。

此三种亦皆杀法。所谓兴方便也。手足身分。是凡情之所执受。故名内色。木瓦石等。是凡情所不执受。名非内色。有处亦名外色。用彼内色。捉彼外色。故为双用内非内色也。因此方便而死。不论即死后死。总是遂其杀心。故从前人命断之时。结成不可悔罪。后不因死。则但有兴杀方便之罪。未遂彼之杀心。故戒体尚未曾失。犹可殷勤悔除。名为中可悔罪也。

复有不以内色。不以非内色。亦不以内非内色。为杀人故。合诸毒药。若着眼耳鼻身上疮中。若着诸食中。若被蓐中。车舆中。作如是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。

此以毒药为杀方便也。既不用手足等。又不用木石刀杖等。故云不以内非内色。而前人命断是同。则不可悔罪亦同。

复有作无烟火坑杀他。核杀。弶杀。作阱杀。拨杀。毗陀罗杀。堕胎杀。按腹杀。推着水中火中。推着坑中杀。若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根。身根。命根。于中起方便杀（弶者。木槛诈取也。拨者。弩石也）。

此更广标种种杀方便也。核弶及拨。皆是杀具。毗陀罗即起尸咒术。下文自释。余并可知。

无烟火坑杀者。若优婆塞。知是人从此道来。于中先作无烟火坑。以沙土覆上。若口说。以是人从此道来故。我作此坑。若是人因是死者。是犯不可悔罪。若不即死。后因是死。犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。为人作无烟火坑。人死者。不可悔。非人死者。是中罪可悔（从人边得方便罪。不从非人边得杀罪也。以于非人。无杀心故）。畜生死者。下罪可悔（下字恐误。准一切律部。亦是中罪。亦从人边得方便罪。不从畜生边得杀罪也。以于畜生。无杀心故）。为非人作坑。非人死者。是中罪可悔（非人谓诸天。修罗。鬼神。载道义弱。故杀之者。戒体未失。犹可悔除也）。人死。是下罪可悔。畜生死者。犯下可悔罪（亦皆从非人边得方便罪。不从人及畜生得杀罪。以于人及畜生。本无杀心故）。若为畜生作坑。畜生死者。是下罪可悔（畜生较诸天鬼神更劣。故杀之者。罪又稍轻）。若人堕死。若非人堕死。皆犯下罪可悔（还从畜生边得方便罪也）。若优婆塞。不定为一事作坑。诸有来者。皆令堕死。人死者。犯不可悔罪。非人死者。中罪可悔。畜生死者。下罪可悔。都无死者。犯三方便可悔罪。是名无烟火坑杀也。

此广释无烟火坑杀他。以例核杀。弶杀。作阱杀。拨杀。无不尔也。问。一切有命。不得故杀。杀者。非佛弟子。何故今杀天龙鬼神。仅结中罪。杀畜生。仅结下罪。犹不失戒。不至堕落耶。答。凡论失戒。须破根本四重。所谓杀人。盗五钱。邪淫。大妄语。此四重中。随犯一种。决非作法之所能忏。至如杀非人畜生等。性罪虽重。而于违无作罪。犹为稍轻。今云中罪可悔。下罪可悔。乃是悔除违无作罪。免堕三涂。非谓并除性罪也。杀一命者。必偿一命。故杀者。固当故偿。误杀者。亦须误偿。纵令不受戒者。亦必有罪。故大佛顶经云。如于中间。杀彼身命。或食其肉。如是乃至经微尘劫。相食相诛。犹如转轮。互为高下。无有休息。佛制杀戒。良由于此。受持不犯。便可永断轮回。设复偶犯。至心忏悔。永不复造。亦可免堕三涂。故名中可悔。下可悔耳。设不念佛求生净土。何由永脱酬偿之苦哉。

毗陀罗者。若优婆塞。以二十九日。求全身死人。召鬼咒尸令起。水洗。着衣。令手持刀。若心念口说。我为某甲故。作此毗陀罗。即读咒术。若所欲害人死者。犯不可悔罪。若前人入诸三昧。或天神所护。或大咒师所救解。不成害。犯中可悔罪。是名毗陀罗杀也。半毗陀罗者。若优婆塞。二十九日作铁车。作铁车已。作铁人。召鬼咒铁人令起。水洒着衣。令铁人手捉刀。若心念口说。我为某甲读是咒。若是人死者。犯不可悔罪。若前人入诸三昧。诸天神所护。若咒师所救解。不成死者。是罪中可悔。是名半毗陀罗杀。断命者。二十九日。牛屎涂地。以酒食着中。然火已。寻便着。水中。若心念口说。读咒术言。如火水中灭。若火灭时。彼命随灭。又复二十九日。牛屎涂地酒食着中。画作所欲杀人像。作像已。寻还拨灭。心念口说。读咒术言。如此相灭。彼命亦灭。若像灭时。彼命随灭。又复二十九日。牛屎涂地。酒食着中。以针刺衣角头。寻还？出。心念口说。读咒术言。如此针出。彼命随出。是名断命。若用种种咒死者。犯不可悔罪。若不死者。是中罪可悔。

三种咒术断命。并名厌祷杀。皆毗陀罗之类也。

又复堕胎者。与有胎女人吐下药。及灌一切处药。若针血脉。乃至出眼泪药。作是念以是因缘。令女人死。死者。犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。若为杀母故堕胎。若母死者。犯不可悔罪。若胎死者。是罪可悔（仍于母边得方便罪。不于胎边得罪。以无杀胎心故）。若俱死者。是罪不可悔。若俱不死者。是中罪可悔。若为杀胎故。作堕胎法。若胎死者。犯不可悔。若胎不死者。是中罪可悔。若母死者。是中罪可悔（仍于胎得方便罪也）。俱死者。是犯不可悔。是名堕胎杀法。按腹者。使怀妊女人重作。或担重物。教使车前走。若令上峻岸。作是念。令女人死。死者犯不可悔。若不即死。后因是死。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若为胎者如上说。是名按腹杀也。遣令道中死者。知是道中有恶兽饥饿。遣令往至恶道中。作如是念。令彼恶道中死者。犯不可悔。余者亦犯。同如上说。是名恶道中杀。乃至母胎中初得二根。身根。命根。加罗逻时。以杀心起方便。欲令死者。犯不可悔罪。余犯。同如上说。

加罗逻。或云歌罗逻。或云羯逻蓝。此翻凝滑。又翻杂秽。状如凝酥。乃胎中初七日位也。

赞叹杀有三种。一者恶戒人。二者善戒人。三者老病人。恶戒人者。杀牛羊。养鸡猪。放鹰捕鱼。猎师。围兔射獐鹿等。偷贼。魁侩。咒龙。守狱。若到是人所。作如是言。汝等恶戒人。何以久作罪。不如早死。是人因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若恶人作如是言。我不用是人语。不因是死。犯中可悔罪。若赞叹是人令死。便心悔。作是念。何以教是人死。还到语言。汝等恶人。或以善知识因缘故。亲近善人。得听善法。能正思惟。得离恶罪。汝勿自杀。若是人受其语。不死者。是中罪可悔。善戒人者。如来四众是也。若到诸善人所。如是言。汝持善戒。有福德人。若死。便受天福。何不自夺命。是人因是自杀者。犯不可悔罪。若不自杀者。中罪可悔。若善戒人作是念。我何以受他语自杀。若不死者。是罪可悔。若教他死已。心生悔言。我不是。何以教此善人死。还往语言。汝善人。随寿命住。福德益多故。受福益多。莫自夺命。若不因死者。是中罪可悔。老病者。四大增减。受诸苦恼。往语是人言。汝云何久忍是苦。何不自夺命。因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若病人作是念。我何缘受是人语。自夺命。若语病人已。心生悔。我不是。何以语此病人自杀。还往语言。汝等病人。或得良药。善看病人。随药饮食。病可得瘥。莫自夺命。若不因死者。是中罪可悔。

此三种赞叹杀。皆广标中所无。然并如文可知。

余上七种杀。说犯与不犯。同如上火坑。

七种。指广标中核。弶。阱。拨。及推着水中。火中。坑中也。

若人作人想杀。是罪不可悔。人作非人想杀。人中生疑杀。皆犯不可悔。非人人想杀。非人中生疑杀。是中罪可悔。

按他部。或但人想一句结重。或人想人疑二句结重。今三句皆结重也。以理酌之。祇应二句结重耳。谓人。人想不可悔。人。人疑亦不可悔。余四句结可悔。谓人作非人想。中可悔。非人作人想。中可悔。非人非人疑。中可悔。非人非人想。亦中可悔。

又一人被截手足。置着城堑中。又众女人。来入城中。闻是啼哭声。便往就观。共相谓言。若有能与是人药浆饮。使得时死。则不久受苦。中有愚直女人。便与药浆。即死。诸女言。汝犯戒不可悔。即白佛。佛言。汝与药浆时死者。犯戒不可悔。

此结集家。引事明判罪法。而文太略。准余律部。若作此议论时。便犯小可悔罪。若同心令彼觅药者。同犯不可悔罪。若知而不遮者。亦犯中可悔罪。

若居士。作方便欲杀母。而杀非母。是中罪可悔（仍于母边得方便罪。不于非母边得罪。以是误杀。本无杀心故也）。若居士。欲杀非母。而自杀母。是犯中罪可悔。非逆（亦于非母得方便罪。不于母边得杀罪也）。若居士。方便欲杀人。而杀非人。是中罪可悔（但于人边得方便罪）。若居士。作方使欲杀非人。而杀人者。犯小可悔罪（但于非人得方便罪）。若人怀畜生胎。堕此胎者。犯小可悔罪。若畜生怀人胎者。堕此胎死者。犯不可悔。若居士。作杀人方便。居士先死。后若有死者。是罪犯可悔（当未死前。仅犯方便罪。当其死时。戒体随尽。故后有死者。彼则不犯破戒重罪也）。若居士。欲杀父母。心生疑。是父母非耶。若定知是父母。杀者是逆。罪不可悔。

此亦须六句分别。父母。父母想。父母疑。三句是逆父母非父母想。及非父母。三句。皆犯不可悔。非逆。

若居士生疑。是人非人。若心定知是人。杀者犯不可悔罪（亦应六句分别。二不可悔。四可悔。如前所明）。若人捉贼欲将杀。贼得走去。若以官力。若聚落力。追寻是贼。若居士逆道来追者问居士言。汝见贼不。是居士先于贼有恶心瞋恨。语言。我见在是处。以是因缘。令贼失命者。犯不可悔。若人将众多贼欲杀。是贼得走去。若以官力。若聚落力。追逐。是居士逆道来。追者问居士言。汝见贼不是贼中。或有一人是居士所瞋者。言我见在是处。若杀非所瞋者。是罪可悔（仍于所瞋者得方便罪）。余如上说（若杀所瞋者。是罪不可悔也）。若居士。母想杀非母。犯不可悔。非逆罪（六句分别。二逆。四非逆。上已明。今重出耳）。若戏笑打他。若死者。是罪可悔（本无杀心故也。但犯戏笑打他之罪）。若狂。不自忆念。杀者。无罪（见粪而捉如旃檀无异。见火而捉。如金无异。乃名为狂。更有心乱。痛恼所缠。二病亦尔）。若优婆塞。用有虫水。及草木中杀虫。皆犯罪。若有虫。无虫想。用亦犯。若无虫。有虫想。用者亦犯。

此亦应六句分别。一。有虫有虫想。二。有虫。有虫疑。二句结根本小可悔罪。三。无虫。有虫想。四。无虫。无虫疑。二句结方便小可悔罪。五。有虫。无虫想。六。无虫。无虫想。二句无犯。今言有虫无虫想亦犯者。欲人谛审观察。不可辄尔轻用水及草木故也。

有居士起新舍。在屋上住。手中失梁。堕木师头上。即死。居士生疑。是罪为可悔不。问佛。佛言无罪（本无有杀心故）。屋上梁。人力少。不禁故。梁堕木师头上。杀木师。居士即生疑。佛言。无罪。从今日作。好用心。勿令杀人。又一居士。屋上作。见泥中有蝎。怖畏跳下。堕木师上。即死居士生疑。佛言。无罪。从今日好用心作。勿令杀人。又一居士。日暮。入险道。值贼。贼欲取之。舍贼而走。堕岸下织衣人上。织师即死。居士生疑。佛言。无罪。又一居士。山上推石。石下杀人。生疑。佛言。无罪。若欲推石时。当先唱石下。令人知。又一人病痈疮未熟。居士为破而死。即生疑。佛言。痈疮未熟若破者。人死。是中罪可悔（虽无杀心。而有致死之理。故犯罪也）。若破熟痈疮死者。无罪（痈疮既熟。理应被故）。又一小儿喜笑。居士捉击攊。令大笑故。便死。居士生疑。佛言。戏笑故。不犯杀罪。从今不应复击攊人令笑（不应便是小可悔罪）。又一人坐。以衣自覆。居士唤言。起。是人言。勿唤。我起。便死。复唤言。起。起。便即死。居士生疑。佛言。犯中罪可悔（初唤无罪。第二唤犯中罪也）。

盗戒第二

佛告诸比邱。优婆塞。以三种取他重物。犯不可悔。一者用心。二者用身。三者离本处。用心者。发心思惟。欲为偷盗。用身者。用身分等取他物。离本处者。随物在处。举着余处。

盗戒以六缘成不可悔。一。他物。二。他物想。三。盗心。四。兴方便取。五。直五钱（西域一大钱。直此方十六小钱。五钱则是八十小钱律摄云。五磨洒。每一磨洒。八十贝齿。则是四百贝齿。滇南用贝齿五个。准银一厘。亦是八分银子耳）。六。离本处。今云取他重物。即是他物。他物想。直五钱之三缘。用心。即是盗心。用身。即是兴方便取。离本处。即第六缘。六缘具足。失无作戒体也。

复有三种取人重物。犯不可悔罪。一者自取。二者教他取。三者遣使取。自取者。自手举离本处。教他取者若优婆塞教人言。盗他物。是人随意取。离本处时。遣使者。语使人言。汝知彼重物处不。答言知处。遣往盗取。是人随语取离本处时。

此三种取。皆辨所兴方便不同。同以六缘成重也。

复有五种取他重物。犯不可悔。一者苦切取。二者轻慢取。三者诈称他名字取。四者强夺取。五者受寄取。

此五种取。亦是方便不同。同以六缘成重也。

重物者。若五钱。若直五钱物。犯不可悔。

此正释五钱以上。皆名为重物也。不论何物。但使本处价直八分银子。取离处时。即犯不可悔罪。

若居士。知他有五宝。若似五宝。以偷心选择。而未离处。犯可悔罪（未具六缘。得方便罪）。若选择已。取离本处。直五钱者。犯不可悔（已具六缘。便失戒体。不论受用与不受用）。

五宝即五金。所谓金银铜铁锡也。似者。像也。以金银等作诸器具。名为似宝。若未成器诸金银等。名为生宝。故云生像金银宝物。谓一者生金银宝物。二者像金银宝物也。或云七宝准例可知。

离本处者若织物。异绳名异处。若皮若衣。一色名一处。异色名异处。若衣皮床。一色名一处。异色名异处。若毛蓐者。不重毛名一处。一色名一处。异色名异处。是名诸处。居士为他担物。以盗心移左肩着右肩。右手着左手。如是身分。名为异处。车则轮轴衡轭。船则两舷前后。屋则梁栋椽桷。四隅及奥。皆名异处。以盗心移物着诸异处者。皆犯不可悔。

且如毛蓐。自物放一重上。他物放二重上。或自物放一色上。他物放异色上。今取他物。离彼二重。置一重中。离彼异色。置一色中。则令他人生失物想。故为离处。而具六缘。更犯不可悔也。左肩右肩等。例皆如是。若无盗心。则虽左右数移。岂有罪哉。

衡。辕前横木。所以驾马。轭。辕前横木。所以驾牛。舷。音弦。船之边也。负栋曰梁。屋脊曰栋。椽桷。音传角。皆屋椽也。

盗水中物者。人。筏。材木。随水流下。居士以盗心取者。犯不可悔。若以盗心捉木令住。后流至前际（即名离处）及以盗心沉着水底（亦名离处）若举离水时（亦名离处）皆犯不可悔。复次。有主池中养鸟。居士以盗心按着。池水中者。犯可悔罪（未离彼处故）若举离池水。犯不可悔（离彼处故）。若人家养鸟。飞入野池。以盗心举离水（是为离处）。及沉着水底（亦名离处）皆犯不可悔。又有居士内外庄严之具。在楼观上。诸有主鸟衔此物去。以盗心夺此鸟者。犯不可悔。（具六缘故）若见鸟衔宝而飞。以盗心遥待之时。犯中可悔。（方便罪也）若以咒力。令鸟随意所欲至处。犯不可悔（具六缘故）。若至余处。犯中可悔（亦方便罪）。若有野鸟衔宝而去。居士以盗心夺野鸟取。犯中可悔（虽非有主物从盗心结罪）。待野鸟时。犯小可悔。又诸野鸟衔宝而去。诸有主鸟夺野鸟取。居士以盗心夺有主鸟取。犯不可悔（具六缘故。从鸟主边得罪）。若待鸟时。犯中可悔（是方便罪）。余如上说。又有主鸟衔宝物去。为野鸟所夺（是无主也）。居士以盗心夺野鸟取。犯中可悔（亦从盗心结罪）。若待鸟时。亦犯中可悔（准上应小可悔。中字恐误。不则上亦应云中可悔也）。余亦如上。若居士蒲博。以盗心转齿胜他得五钱者。犯不可悔。

赙钱为戏。名摴蒲。双陆戏。名六博。赌赙家所用马子。及围棋子象棋子。骰子之类。皆名为齿。转齿者。偷棋换着乃至用药骰子等也。准优婆塞戒经。及梵网经。则蒲博等事。亦犯轻垢。今但受五戒者。容可不犯。而转齿胜他。全是盗心。故犯重也。

若有居士。以盗心偷舍利。犯中可悔（不可计价直故）。若以恭敬心而作是念。佛亦我师。清净心取者。为犯。若居士以盗心取经卷。犯不可悔。计直轻重（所盗经卷。若直五钱以上。则不可悔。若减五钱。中可悔也）。夫盗田者。有二因缘。夺他田地。一者相言（即告状讼于官府也）。二者作相（即立标示界限相也）。若居士为地故。言他得胜。若作异相。过分得地。直五钱者。犯不可悔。有诸居士。应输估税而不输。至五钱者。犯不可悔。复有居士。至关税处。语诸居士。汝为我过此物。与汝半税为持过者。违税五钱。犯不可悔。居士若示人异道。使令失税物。直五钱。犯中可悔。若税处有贼。及恶兽。或饥饿。故示异道。令免斯害。不犯。又有居士。与贼共谋。破诸村落。得物共分。直五钱者。犯不可悔。盗无足众生者。蛭虫（蛭。音质。水虫也）于投罗虫等（未见翻译）。人取举着。器中。居士从器中取者。犯不可悔。选择如上。盗二足三足众生者。人及鹅雁鹦鹉鸟等。是诸鸟在笼禁中。若盗心取者。犯不可悔。余如上说。盗人有二种。一者担去。二者共期。若居士以盗心。担人着肩上。人两足离地犯不可悔。若共期行。过二双步。犯不可悔。余皆如上说。盗四足者。象马牛羊也。人以绳系着一处。以盗心牵将。过四双步。犯不可悔。若在一处卧。以盗心驱起。过四双步。犯不可悔。多足亦同。若在墙壁篱障内。以盗心驱出。过群四双步者。犯不可悔。余如上说。若在外放之。居士以为心念。若放牧人。入林去时。我当盗取。发念之机。犯中可悔。若杀者。自同杀罪。杀已。取五钱肉。犯不可悔。复有七种。一。非己想。二。不同意。三。不暂用。四。知有主。五。不狂。六。不心乱。七。不病坏心。此七者取重物。犯不可悔。取轻物（四钱以下）。犯中可悔。又有七种。一者己想（谓是己物）。二者同意（素相亲厚。闻我用时。其心欢喜）。三者暂用（不久即还本主）。四者谓无主（不知此物有人摄属）。五狂。六心乱。七病坏心。此七者取物。无犯。有一居士。种植萝卜。又有一人。来至园所。语居士言。与我萝卜。居士问言。汝有价耶。为当直索。答言。我无价也。居士曰。若须萝卜。当持价来。我若但与汝者。何以供朝夕之膳耶。客言。汝定不与成耶。主曰。吾岂得与汝。客便以咒术。令菜干枯。回自生疑。将无犯不可悔耶。往决如来。佛言。计直所犯。可悔不可悔。茎叶华实。皆与根同。有一人。在祇洹间耕垦脱衣着田一面。时有居士。四望无人。便持衣去。时耕者遥见。语居士言。勿取我衣。居士不闻。犹谓无主。故持衣去。耕人即随后捉之。语居士言。汝法应不与取耶。居士答言。我谓无主。故取之耳。岂法宜然。耕人言。此是我衣。居士言曰。是汝衣者。便可持去。居士生疑。我将无犯不可悔耶。即往佛所。咨质此事。佛知故问。汝以何心取之。居士白言。谓言无主。佛言无犯。自今以后。取物者。善加筹量。或自有物。虽无人守。而实有主者耶。若发心欲偷未取者。犯下可悔。取而不满五钱者。犯中可悔。取而满五钱。犯不可悔。

欲偷未取。下可悔远方便也。取而未离处。中可悔。近方便也。文缺略。不满五钱。中可悔。未失戒也。满五钱。不可悔。已失戒也。失戒须取相忏。例如杀戒中说。所有世间性罪。偿足自停。较杀业稍轻耳。

淫戒第三

佛告诸比邱优婆塞不应生欲想欲觉。尚不应生心。何况起欲。恚痴结缚根本。不净恶业。

于欲境界安立名言。名为欲想。于欲境界忽起寻求。名为欲觉。由欲不遂。而起于恚。欲之与恚。同依于痴。三毒既具。则为一切结缚根本。违清净行。能招此世他世苦报。故名不净恶业也。

是中犯邪淫有四处。男。女。黄门。二根。女者。人女。非人女。畜生女。男者人男。非人男。畜生男黄门二根。亦同于上类。若优婆塞。与人女。非人女。畜生女。三处行邪淫。犯不可悔。若人男。非人男。畜生男。黄门。二根。二处行淫。犯不可悔若发心欲行淫。未和合者。犯小可悔。（远方便也）若二身和合。止不淫。犯中可悔（近方便也）。

淫戒以三缘成不可悔。一淫心。谓如饥得食。如渴得饮。不同热铁入身。臭尸系颈等。二是道。谓下文所明三处。三事遂。谓入如胡麻许。即失戒也。

若优婆塞。婢使已嫁有主。于中行邪淫者。犯不可悔。余轻犯如上说。三处者。口处。大便。小便处。除是三处。余处行欲。皆可悔。若优婆塞。婢使未配嫁。于中非道行淫者。犯可悔罪。后生受报罪重。

婢使未配嫁。则未有他主。若欲摄受。便应如法。以礼定名。为妾为妻。皆无不可。若非道行淫。坏其节操致使此女。丧德失贞。故虽不失戒体。而后报罪重。所谓损阴德者。幽冥所深恶也。

若优婆塞。有男子僮使人等。共彼行淫。二处犯不可悔罪。余轻犯罪同上说。若优婆塞。共淫女行淫。不与直者。犯邪淫不可悔。与直无犯。若人死。乃至畜生死者。身根未坏。共彼行邪淫。女者。三处犯不可悔。轻犯同上说。若优婆塞。自受八支（谓一日一夜八关戒斋）。行淫者。犯不可悔八支无复邪正。一切皆犯。若优婆塞。虽都不受戒。犯佛弟子净戒人者。虽无犯戒之罪。然后永不得受五戒。乃至出家受具足。

佛弟子净戒人。谓比邱比邱尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。优婆塞。优婆夷也。乃至己妻受八支戒日。亦不得犯。犯者。同名破他梵行。问。犯他净行。固名重难。设有反被受戒人所诱者。是遮难否。或不知误犯。后乃悔恨。诚心发露。许受五戒。及出家否。答。若知彼已受戒。便不应妄从其诱。然既被诱。罪必稍减。不知误犯。理亦应然。但忏悔之方。决非轻易。应须请问威德重望。深明律学者。乃能灭此罪耳。

佛告诸比邱吾有二身。生身。戒身。若善男子。为吾生身起七宝塔。至于梵天。若人亏之。其罪尚有可悔。亏吾戒身。其罪无量。受罪如伊罗龙王。

此结示净戒不可亏犯也。戒身。即法身。佛以戒。定。慧。解脱。解脱知见。为法身故。以此戒法。师师相授。即是如来法身。常住不灭。若或自破梵行。或复破他梵行。则是。破坏如来法身。故较破坏生身舍利塔罪。为尤重也。伊罗龙王。具云伊罗跋罗。亦云伊罗钵。伊罗。树名。此云臭气跋罗。此云极。谓此龙王。昔为迦叶佛时比邱不过以瞋恚心。故犯折草木戒。不知忏悔。遂致头上生此臭树。苦毒无量。况杀盗淫妄根本重戒。而可犯乎。然杀盗二戒。稍有慈心廉退者。犹未肯犯。独此淫戒。人最易犯。故偏于此而结示也。然犯戒之罪。既有重于坏塔。则持戒之福。不尤重于起塔耶。幸佛弟子思之。

妄语戒第四

佛告诸比邱吾以种种诃妄语。赞叹不妄语者。乃至戏笑。尚不应妄语。何况故妄语。是中犯者。若优婆塞不知不见过人圣法。自言我是罗汉（断三界烦恼尽）。向罗汉者（断无色界思惑将尽）。犯不可悔。若言我是阿那含（断欲界烦恼尽）。斯陀含（断欲界六品惑）。若须陀洹（断见惑尽）。乃至尚须陀洹（世第一后心。具足八忍。智少一分）。若得初禅（离生喜乐。五。支功德相应）。第二禅（定生喜乐。四支功德相应）。第三禅（离喜妙乐。五。支功德相应）。第四禅（舍念清净。四支功德相应）。若得慈悲。喜。舍。无量心。若得四无色定（所谓）。虚空定。识处定。无所有处定。非想非非想处定。若得不净观。阿那般那。念（此云遣来遣去。即入息出息也。此二观。乃佛法二甘露门。但应修习。不应云得）。诸天来到我所。诸龙。夜叉（捷疾鬼）。薜荔（亦云闭丽多。此翻祖父鬼）毗舍阇（啖精气鬼）。鸠盘茶（瓮形厌魅鬼）。罗刹（可畏鬼）。来到我所。彼问我我答彼。我问彼。彼答我。皆犯不可悔。

此大妄语。以五缘成不可悔。一。所向人。二。是人想。三。有欺诳心。四。说重具。即罗汉乃至罗刹来到我所等。五。前人领解。若向聋人。痴人。不解语人说。及向非人。畜生等说。并属中可悔罪也。

若本欲言罗汉。误言阿那含者。犯中可悔。余亦如是说（未遂本心故也）。若优婆塞。人问言。汝得道耶。若默后。若以相示者。皆犯中可悔（未了了故）。乃至言旋风土鬼。来至我所者。犯中可悔（准十诵律。未得外凡别总相念。妄言已得。戒未清净。妄言恃戒清净。未曾读诵经典。妄言读诵等。并犯中可悔罪）。若优婆塞实闻而言不闻。实见而言不见。疑有而言无。无而言有。如是等妄语。皆犯可悔（更有两舌。恶口。绮语。并皆犯罪。但不失戒故云可悔。非谓无性罪也）。若发心欲妄语。未言者。犯下可悔（远方便也）。言而不尽意者。犯中可悔。（或误说或说不了了。仅名近方便罪也）若向人自言得道者。便犯不可悔。若狂。若心乱。不觉语者。无犯。

酒戒第五

佛在支提国。跋陀罗婆提邑（未见翻译）。是处有恶龙。名庵婆罗提陀（未见翻译）。凶暴恶害。无人得到其处。象马牛羊驴骡。骆驼。无能近者。乃至诸鸟。不得过上。秋谷熟时。破灭诸谷。长老莎伽陀（或云槃陀伽。或云般陀。此翻小路边生。又翻继道。往昔悭法。又喜饮酒。今生愚钝。一百日中。不诵一偈。佛令调息。证阿罗汉）。游行支提国。渐到跋陀罗婆提。过是夜已。晨朝着衣持钵。入村乞食。乞食时。闻此邑有恶龙。名庵婆罗提陀。凶暴恶害。人民鸟兽。不得到其住处。秋谷熟时。破灭诸谷。闻已。乞食讫。到庵婆罗提陀龙住处。泉鸟树下。敷坐具。大坐。龙闻衣气。即发瞋恚。从身出烟。长老莎伽陀。即入三昧。以神通力。身亦出烟。龙倍瞋恚。身上出火莎伽陀复入火光三昧。身亦出火。龙复雨雹。莎伽陀即变。雨雹作释俱饼。髓饼。波波罗饼。龙复放霹雳。莎伽陀即变作种种欢喜丸饼。龙复雨弓箭刀稍。莎伽陀即变作优钵罗华（此云青莲）。波头摩华（此云红莲）。拘牟陀华（此云黄莲）。时龙复。雨毒蛇。蜈蚣。土虺。蚰蜒。莎伽陀即变作优钵罗华缨络。薝卜华缨络。婆师华缨络。阿提目多伽华缨络。（薝卜。此云黄华。婆师。此云夏生华。又翻雨华雨时方生。阿提目多伽。旧云善思夷华。或翻龙甜华）如是等龙所有势力。尽现向莎伽陀。如是现德已。不能胜故。即失威力光明。长老莎伽陀。知龙势力已尽。不能复动。即变作细身。从龙两耳入。从两眼出。两眼出已。从鼻入。从口中出。在龙头上。往来经行。不伤龙身。尔时龙见如是事。心即大惊。怖畏毛竖。合掌向长老莎伽陀言。我归依汝。莎伽陀答言。汝莫归依我。当归依我师。归依佛。龙言。我从今归三宝。知我尽形作佛优婆塞。是龙受三自归。作佛弟子已。更不复作如先凶恶事。诸人及鸟兽。皆得到其所。秋谷熟时不复伤破。如是名声。流布诸国。长老莎伽陀。能降恶龙。折伏令善。诸人及鸟兽。得到龙宫。秋谷熟时。不复破伤。因长老莎伽陀。名声流布。诸人皆作食。传请之。是中有一贫女人信敬。请长老莎伽陀。莎伽陀默然受已是女人为办名苏乳糜。受而食之。女人思惟。是沙门啖是名苏乳糜。或当冷发。便取似水色酒持与。是莎伽陀不看。饮已。为说法便去。过向寺中。尔时间。酒势便发。近寺门边倒地。僧伽梨衣等。漉水囊。钵。杖油囊革屣。针筒各在一处。身在一处。醉无所觉。尔时佛与阿难（此云欢喜。佛之堂弟。佛成道时生。为佛侍者。又翻庆喜。又翻无染）。游行到是处佛见是比邱。知而故问阿难。此是何人。答言。世尊。此是长老莎伽陀。佛即语阿难。是处为我敷坐床。办水。集僧。阿难受教。即敷坐床办水集僧已。往白佛言。世尊。我已敷床办水集僧。佛自知时。佛即洗足坐。问诸比邱。曾见闻有龙名庵婆罗提陀。凶暴恶害。先无有人到其住处。象马牛羊。驴骡骆驼。无能到者。乃至诸鸟。无敢过上。秋谷熟时。破灭诸谷。善男子。莎伽陀能折伏令善。今诸人及鸟兽。得到泉土。是时众中有见者。言见。世尊。闻者。言闻。世尊。佛。语比邱。于汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏虾蟆不。答言。不能。世尊。佛言。圣人饮酒。尚如是失。何况俗凡人。如是过罪。若过是罪。皆由饮酒。故从今日。若言我是佛弟子者。不得饮酒。乃至小草头一滴。亦不得饮。佛种种诃责饮酒过失已。告诸比邱。优婆塞不得饮酒者。有二种。谷酒。木酒（谷酒可知）。木酒者。或用根茎叶华果。用种种子。诸药草。杂作酒。酒色酒香。酒味。饮能醉人。是名为酒。若优婆塞尝咽者。亦名为饮。犯罪。若饮谷酒。咽咽犯罪。若饮醋酒随咽咽犯。若饮甜酒。随咽咽犯。若啖麹能醉者。随咽咽犯。若啖滴糟。随咽咽犯。若饮酒淀。随咽咽犯。若饮似酒。酒色。酒香。酒味。能令人醉者。随咽咽犯。若但作酒色。无酒香。无酒味。不能醉人。及余饮。皆不犯。

醋。谓味酸也。但是饮之能醉。不论味酸味甜。皆悉犯罪。麹者。作酒之药。滴糟者。即今烧酒。酒淀者。淀（音殿）酒之滓垽（音印）。似酒者。果浆等变熟之后。亦能醉人。此酒戒但是遮罪。为防过故。与前四根本戒同制。三缘成犯。一。是酒。谓饮之醉人。二。酒想。谓知是酒。或酒和合三。八口。咽咽结可悔罪也。若食中不知有酒或酒煮物。已失酒性。不能醉人者。并皆无犯。

佛说优婆塞五戒相经

问。原集以归戒汇释。置此经后。今何附前耶。答。原集简略。顺便附此。今广集周足。当置在前。盖三归五戒。佛初成道。即有耶输伽之父母。最初为归戒之优婆塞优婆夷。时有比邱。与优婆塞夷三众。尚无比邱尼。沙弥。沙弥尼之三众。至此说优婆塞五戒相经。六众弟子已全。况净饭王之请。如来之说。秪明五戒。可悔不可悔者。令识戒相。便无疑惑。未曾问答三归之义。故归戒汇释。宜在前也。又问。据优婆塞戒经。受戒品。六斋日加受八戒。在菩萨戒六重二十八轻之内。亦即梵网。不敬好时之戒。今何故在此经后耶。答。佛制持八关斋戒。不拘白衣近事。大乘小乘。但于斋日。佛圣诞日。父母尊长生死日。自生日。作诸念诵功德日。皆应持八关斋戒。所谓斋者。过午不食而为斋体。八支闭恶。以助成斋。良由生死正因。无如淫欲。生死增缘。无如饮食。但白衣近事。不能永舍眷属。所以终身五戒。但除邪淫。若受八关斋戒。唯制一日一夜者。严禁过午之食。及淫欲之念。大智度论云。于六斋日。定受八戒。修积福德者。是日恶鬼逐人。令人不吉。是故劫初圣人。教人持斋。修善作福。以避凶衰。但一日不食为斋。后佛出世语云。汝当一日一夜。如诸佛持八戒。不过中食。以此功德。非特远离灾横。实能成就出世涅槃。又提谓经中。明八王日受八戒。所云八王者。谓立春。春分。立夏。夏至立秋秋分。立冬。冬至是八日。天地诸神。阴阳交代。所以受戒。凡斋戒日。不得鞭打众生。不得身口作不威仪事。见下威仪经说。不得起贪欲。瞋恚。烦恼等邪觉。更须修六念。以上四禁。若有犯者。虽不破斋戒。而斋戒不清净。具见斋经。说此经有科注一卷。今节录。

No. 1123-9 佛说斋经（出明藏缘字函即中阿含持斋经）

吴　优婆塞　支谦　译经

明　蕅益沙门　智旭　注

古杭优婆塞　陈熙愿　节要

按近事第七轻戒。每月六斋日。在家二众。俱应受斋。凡受斋法。或至僧伽蓝中。或请一师至自家中。今即家中受也。又优婆塞受斋。就寺为便。优婆夷受斋。就家为便。又西域。不拘近事白衣。凡修念诵功德。皆持八关斋戒。

闻如是。一时佛在舍卫城东。丞相家殿。丞相母。名维耶。早起沐浴。着彩衣。与诸子妇俱出。稽首佛足。一面坐。佛问维耶。沐浴何早。对曰。欲与诸妇。俱受斋戒。

彩衣。在家常服。既无妨于八支。故不特制坏色。若已受菩萨近事戒。畜无缝三衣者。于受斋日。应得着之。

佛言。斋有三辈。乐何等斋。维耶长跪言。愿闻何谓三斋。佛言。一为牧牛斋。二为尼犍斋。三为佛法斋。

依爱。同于牧牛。依见。同于尼犍。除爱见而修八支五念。名为佛法。

牧牛斋者。如牧牛人。求善水草。饮饲其牛。暮归思念。何野有丰饶。须天明当复往。若族种男女。已受斋戒。意在居家利欲产业。及念美饮食育养身者。是为如彼牧牛人意。不得大福。非大明。

喻此日虽从佛法受斋。而不持心八支。不习学五念。乃悬想次日五欲。犹如牧牛者。悬想明日水草也。例而推之。今生奉持佛戒。喜愿未来人天受乐。皆如牧牛。不得出世大福。繇无出世大智光明。乃使心期陋劣如此。故结判云。非大明也。

尼犍斋者。当月十五日。斋之时。伏地受斋戒。为十由延内诸神。拜言。我今日斋。不敢为恶。不名有家。彼我无亲。妻子奴婢。非是我有。我非其主。然其学。贵文贱质。无有正心。至到明日相名。有如故事。斋如彼者。不得大福。非大明。

尼犍。此云离系。外道之名。由延。亦云由旬。四十里也。向诸神拜。不知归向三宝也。不敢为恶。虽不遍列八支。大意与佛戒相似。不名有家。彼我无亲。亦与佛戒略同。而仅称尼犍斋者。非但为其不知归凭三宝。良以其学。贵文贱质。无有正心。故也。贵文者。致饰于外。以图悦人耳目。贱质者。不知真修实诣。反本还源也。直念真如。名为正心。不脱见网。名无正心。见惑既纡。爱习仍在。故至明日。仍如故事也。今虽归凭三宝。而不图出要。仍复贵文贱质。当知同彼外道尼犍。以例推之。受戒者。贵彰持律之名。而性遮诸业。未必微细清净。演教者。贵彰宏法之名。而修证要途。未必精彻明了。参禅者。贵彰机用之名。而己躬下事。未必穷源极底。修忏者。贵彰音声仪式之名。而事戒理观。未必深谙力行。皆尼犍流类耳。

佛法斋者。道弟子。月六斋之日。受八戒。

道弟子。谓在家秉承佛道之弟子也。从但三归。至菩萨戒。在家二众。俱得此名。月六斋日者。初八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日也。若月小者。取二十八日足之。此六日。是四天王。及太子使者。巡视世间之日。受斋修福。功倍余时。不言年三长斋月者。月斋稍难。容可随力。日斋最易。尤应秉承。年三月者。正月五月九月。毗沙门天王分镇南洲。亦应受斋修福也。八戒。具如下列。或开香华歌儛为二。则第九不非时。独得斋名。开合虽殊。义体无别。或问。为善去恶。理应相续。何以但制六日。待天神巡视而后修善。答。受六斋者。非谓平日便可为恶也。大戒。五戒。秉之终身。八关戒斋。加于六日。譬如列国诸侯。平日何尝不修政布德。士农工贾。平日何尝不勤职务业。迨夫巡狩省试之期。亦必倍加警饬。故梵网有不敬好时之戒。当知此为菩萨增上功德。亦为近事种出世因。下乃旁为一辈多罪众生。虽不能相续修善。亦使之暂离恶业。倘驯而致之。萌孽渐生。牛羊弗牧。安知不蔚为牛山美木耶。

第一戒者。尽一日一夜。持心如真人。无有杀意。慈念众生。不得贼害蠕动之类。不加刀杀。念欲利安。莫复为杀。如清净戒。以一心习。

尽一日夜。谓不得半日。及半夜等。持心如真人者。阿罗汉。翻无著。亦翻不生。亦翻应供。亦翻应真。今翻真人。此乃出世圣果。而持心如之也。慈念众生。念欲利安等。明行善。不得贼害。莫复为杀等。明止善。止行二善。名为诸佛清净之戒。今以一心而修习之。

第二戒者。尽一日一夜。持心如真人。无贪取意。思念布施。当欢喜与。自手与。洁净与。恭敬与。不望与。却悭贪与。如清净戒。以一心习。

无贪取意。先明止善。思念布施等。次明行善。不望句。即行论止。谓与时。无有望今报后报心也。欢喜四句。是却悭心。不望与句。是却贪心。

第三戒者。一日一夜。持心如真人。无淫意。不念房室。修治梵行。不为邪欲。心不贪色。如清净戒。以一心习。

无淫意二句。先明止善。修治梵行。次明行善。不为邪欲二句。重明止善。梵行者。四禅四等也。

第四戒者。一日一夜。持心如真人。无妄语意。思念至诚。安定徐言。不为伪诈。心口相应。如清净戒。以一心习。

无妄语意。总标永离四过。思念至诚。即无未得言得诸愆。安定。即不绮语。徐言。即不恶口。不为伪诈。即不两舌。心口相应。即不妄言。皆含止行二善之意。

第五戒者。一日一夜。持心如真人。不饮酒。不醉。不迷乱。不失志。去放逸意。如清净戒。以一心习。

不饮酒句。总标离众失也。醉及迷乱等。皆饮酒必招之过。

第六戒者。一日一夜。持心如真人。无求安意。不着香华。不傅脂粉。不为歌儛倡乐。如清净戒。以一心习。

色。声。香。触等尘。乃六情诸根所安。故云无求安意。

第七戒者。一日一夜。持心如真人。无求安意。不卧好床。卑床草席。捐除睡卧。思念经道。如清净戒。以一心习。

高广严饰。名为好床。纵恣睡眠。小死无异。今捐除睡卧。即是止善。思念经道。即是行善。

第八戒者。一日一夜。持心如真人。奉法时食。食少节身。过中日后不复食。如清净戒。以一心习。

以时受食。顺诸佛法。资身办道。身无病苦。心得安闲。离舌端贪嗜之过。无数数营理之烦。日中。以表中道。中道之外。更无所需。隐示第一义趣。又根尘相对。皆有食义。如眼以色为食。耳以声为食等。若堕聪除明。便成断灭见网。若寻声逐色。又复流浪爱河。今云时食。则但缘现量。复云少食。则无所贪求○大论。明头陀食有五。第三中后不饮浆。第五节量食。

佛告维耶。受斋之日。当习五念。何谓五。

一当念佛。佛为如来。为至真。为等正觉。为明行足。为善逝。世间父。无上士。经法御。天人师。号曰佛。是念佛者。愚痴恶意怒习悉除。善心自生。思乐佛业。譬如以麻油澡豆沐头。垢浊得除。斋念佛者。其净如是。众人见之。莫不信好。

梵语多陀阿伽度。此翻如来。无所从来。亦无所去。故名如来。中道回出二谛。故无来去。证于中道。以此度生为如来。梵语阿罗诃。此翻应供。亦翻应真。今翻至真。为世福田。故名应供。冥自真性。故名至真。梵语三藐三佛陀。此翻正遍知。今翻等正觉。等即遍义。具明差别法门。名之为等。深知无差别性。名之为正。等知二谛。正知中谛。为等正觉。又真不异俗。故等。俗不异真。故正。具足三明。为明。行足。妙超三有。名为善逝。即三有而不着三有。故为善逝又三种国土。无非寂光。为善逝。世间父。亦名世间解。自己。解脱。能解世间。如长者自出火宅。能令诸子出火宅也。位极妙觉更无过者。名无上士。经法御。亦名调御丈夫。具丈夫法。能说经调御众生也。说十二部经。诠无量理。调御众生。为经法御。六道以天人为胜。又三乘圣众。皆在人道天中。佛为天人师范。即九界同秉教诲。自觉觉他。觉行圆满。故号曰佛。不言世尊者。十号具足。即是世间最尊。举别而略总也。念法门。能除愚痴。念实相。能除恶意。念相好。能除怒习。愚痴恶意怒习悉除。即是止善。善心自生。思乐佛业。即是行善。以如来十号。能生世出世间种种善根。又十号威德。能令闻者。破狭劣心。破轻慢心。敬仰畏惮。不敢萌于恶意。麻油澡豆。除秽之物。喻念慧为除惑之具。依于一体三宝。而有住持三宝。于三宝中。佛宝最尊。喻之以头。垢浊既除。头则清净。念佛功成。佛性显现矣。

二。当念法。佛所说法。三十七品。具足不毁。思念勿忘。当知此法。为世间明。是念法者。愚痴恶意怒习悉除善心自生。用乐法业。譬如以麻油澡豆浴身。垢浊得除。斋念法者。其净如是。众人见之。莫不好信。

佛法无量。而三十七品。具足始终修证途辙。故独举之。分为七科。一。四念处。谓身。受。心。法。为所观境。（一观身不净。二。观受是苦。三。观心无常。四。观法无我。为四念处）二。四正勤。谓繇念处观。令未生恶不生。已生恶除灭。未生善得生。已生善增长。三。四如意足。谓欲。念。进。慧（希向慕乐彼法为欲。一心正住彼境为念。修习精进无间为进。思维心不驰散为慧。所愿皆得。为如意足）。于中思维则定。思维则断。善能成就神通。四。五根。谓信。进。念。定。慧（一信根。信于正道。二。精进根。勤求不息。三。念根。一心观想。四。定根。一心寂定。五。慧根内性自照）。成无漏根。五。五力。亦如根名。谓信等增长。能破五障（信力遮烦恼。进力除懈怠。念力破邪想。定力破妄想。慧力破一切邪外）。六。七觉支。谓念。择法。精进。喜。轻安。定。舍。调摄其心。不沈不浮。而入见道（念。即思念。谓修诸道法。当念使定慧均平。择。进。喜。属慧。安。定舍。属定）。七。八正道。谓正见。正思维。正语。正业。正精进。正定。正念正命。安隐在道中行（不依偏邪而行。名为正道。正命者。乞食自活。离邪命食也）。此三十七品。能运载三土众生。到三涅槃。故为三世间明。所应具足不毁。思念勿忘也（三涅槃。一。性净涅槃。单约性言。二。圆净涅槃。智极惑尽。三。方便净涅槃。此生非生。心常寂灭。此灭非灭。应用常兴）。受斋则以法为身。故即以身喻法。昧此法身性本清净。幻成三惑垢浊。垢浊既除。法身显矣。

三当念众。恭敬亲附。依受慧教。佛弟子众。有得沟港。受沟港证者。有得频来。受频来证者。有得不还。受不还证者。有得应真。受应真证者。是为四双之八辈丈夫。皆为戒成。定成。慧成。度知见成。为圣德。为行具。当为叉手。天上天下尊者福田。是念众。愚痴恶意怒习悉除。喜心自生。乐众之业。譬如以淳灰浣衣。垢污得除。斋念众者。其德如是。众人见之。莫不好信。

梵语僧伽。此翻和合众。律中明僧有四种。一。无惭僧。谓破戒者。二。哑羊僧。虽不破戒。昧法律者。三。清净僧。谓内外七贤。及持戒凡夫。四。真实僧。谓四双八辈。今令念真实僧也。恭敬约意。亲近约身。受教约口。十六心满。初登圣位。名得沟港。犹云预流。即须陀洹果。八忍具足。智少一分。名受沟港证者。谓无间必当证沟港道。即须陀洹向。断欲界思六品。名得频来。犹云一往一来。即斯陀含果。断五品时。名受频来证者。即斯陀含向。断欲界九品思尽。名得不还。犹云不来。即阿那含果。断八品时。名受不还证者。即阿那含向。断三界惑尽。名得应真。谓与真谛常相应故。即阿罗汉果。进断非非想思。名受应真证者。即阿罗汉向。合为四双。分为八辈。具足智断。故名丈夫。性遮清净。无作体不可坏。名为戒成。八解。九次第等。名为定成。见四真谛。名为慧成。于有为诸行得解脱。名为度成。文缺度成二字。分别解脱因果不谬。名为度知见成。具慧行。入正位。名为圣德。具行行。满足功德。名为行具。以要言之。前三果及四向。是分证五分法身。阿罗汉果是满证五分法身也。当为叉手。结成能念。举叉手以摄三业。天上天下尊者福田。结成所念。举福田以显德行也。然在家菩萨受斋念众。于真实僧。固应三业精勤。于清净僧。亦应礼拜供养。即哑羊及无惭僧。尤不应轻慢毁辱。如象王。罗刹。尚敬服袈裟者。不害不食。况归依三宝。自称近事净行者乎。喜心即善心。淳灰。亦譬念慧。僧宝属解脱德。故以衣譬。即所谓。解脱服也。又是惭愧庄严。又是寂灭上忍。性具僧宝。如身必有衣。念慧除垢。则。解脱清净。众德庄严。柔和善顺矣。

四者念戒。身受佛戒。一心奉持。不亏。不犯。不动。不忘。善立慎护。为慧者举。后无所悔。不以有望。能等教人。是念戒者。愚痴恶意怒习悉除。喜心自生。乐戒统业。如镜之磨。垢除盛明。斋念戒者。其净如是。众人见之。莫不好信。

佛戒有七众。九众。大小两门之不同。今云身受佛戒。且据一日一夜所秉八支而言。即此八支戒法。具摄定共。道共。及三聚。五支等戒。故总诫云。一心奉持也。不亏。不犯。即木叉戒。不动。即定共戒。不忘即道共戒。又不亏。不犯。不动即摄律仪戒。不忘。乃至后无所悔。即摄善法戒。不以有望。能等教人。即摄众生戒。又不亏。谓护持四重。根本无亏。即根本业清净戒。不犯。谓其余四支。及根本之等流方便。皆悉无犯。即前后眷属余清净戒。不动。谓不被欲界粗弊五尘所动。即非诸恶觉。觉清净戒。不忘。谓正念现前。故能善自安立。谨慎护持。设为有智慧者之所举问。如说能行。如行能说。后无所悔。即护持正念。念清净戒。不以有望。谓不为自求人天福报。声闻缘觉。权乘诸位。能等教人。谓惟依最上乘。证菩提心。愿与法界众生。一时同得无上菩提。即回向具足无上道戒。秪此一日一夜八关戒斋。为所缘境。于中具足定共。道共三聚。五支。无欠无余。则为具足一切恒沙佛法。无量功德之藏斋戒为法界。一切法趣斋戒。是趣不过。是名为念戒也。一日一夜斋戒。横竖包罗。尚自如此。况终身五戒。况沙弥戒。况比邱戒。耶而世之蔑视戒律。别求圆妙者。不思甚矣。乐戒统业者。住持三宝。繇戒而存。一体三宝。繇戒而证。故华严云。具足受持威仪戒法。能令三宝种性不断。所以名统业也。镜明之喻。盖一体三宝。佛为首。法为身。僧为衣。惟戒能照见之。故戒本云。如人自照镜。好丑生欣戚。又云。戒如真宝镜。照法尽无遗。

五当念天。第一四天王。第二忉利天。盐天兜术天。不憍乐天。化应声天。当自念。我以有信。有戒。有闻。有施。有智是念天者。愚痴恶意怒习悉除。喜心自生。乐天统业譬如宝珠。常治清明。斋念天者。其净如是。

果报自然。无所造作。名之为天。四天王。东方持国。南方增长。西方广目。北方多闻。守护四天下者。居须弥山埵。离地四万由旬。忉利天。此翻三十三天。居须弥山顶。四方各八天。中为帝释。统御四洲。离地八万由旬。盐天。亦云焰天。亦云须夜摩天。此翻时分。谓日月光明。上照不及。身自有光。以莲华开合而为昼夜故。离地十六万由旬。于虚空中。有地如云。朗然安住。兜术天。亦云兜率。亦云睹史。此翻知足。谓于五欲。皆知止足故。离地三十二万由旬。不憍乐。亦云化乐。谓随意化诸乐境。而无憍纵。离地六十四万由旬。化应声天。亦云他化自在。谓所受乐境。不假作意。但任运应现故。离地一百二十八万由旬。不言色无色界者。且据一日一夜斋戒功德。能感此等六天果报。故就近而略明之。此是念果。次我以有信等。则是念因。繇信三宝及戒故。受持斋法不毁故。闻此大明法门故。能以功德普为众生故。正慧了了不颠倒故。得生此六天中。受胜妙乐。渐次得涅槃也。诸经多明六念。今以念施摄入念天。又此念天法门。阿含明念六天。谓念繇十善故生天。天亦苦空。无常。无我。华严明念兜率天上。一生补处大士功德。涅槃明念第一义天。今经事同阿含。又华严明十善为五乘作根本。所以天业统一切也。约福德庄严以明天业。故如宝珠。宝殊十种莹治。则能四洲雨宝。天业数数习念。能助三乘出世善根（五乘。佛。菩萨。缘觉。声闻。小乘。又人。天。声闻。缘觉。菩萨。亦名五乘）。

奉持八戒。习五思念。为佛法斋。与天参德。灭恶兴善。后生天上。终得泥洹。是以智者自力行。出心作福。

不堕爱见。名为智者。不倚他人。名自力行。内外一如。名出心作福。若不力行。便同牧牛。若不出心。便是贵文贱质。同彼尼犍。幸审思之。

如是维耶。斋之福祐。明誉广远。譬是天下。十六大国。是十六国。满中众宝。不可称数。不如一日受佛法斋。如比其福者。则十六国为一豆耳。

此文缺略。应云是十六国。满中众实。以用布施。所得福德。不如一日受斋福德盖珍宝布施。秪是后世福乐。之因。一日夜斋。决为出世之因。又珍宝秪是财施。斋戒具足法施。无畏施故。

天上广远。不可称说。当今人间五十岁。为第一天上一日一夜。第一四天上寿五百岁。彼人间九百万岁。佛法斋者。得生此天上。

天上广远。不可称说。总标六天报胜也。先出第一四王天相。略举寿命长远。以显福胜。余经明上品十善。得生此天。正法念处经。明不杀功德。得生此天。今明佛法斋。得生此天。十善是轮王世间正法。不杀是一分优婆塞终身之戒。佛法斋是一日一夜精进功德。皆得感此果报。而斋法果报。则不止此具如下文所明。

人间百岁。为忉利天上一日一夜。忉利天寿千岁。当人间三千六百万岁。

余经明上品十善增上。得生此天。正法念处经。明不杀不盗功德。得生此天。今亦明佛法斋得生。

人间二百岁。为盐天上一日一夜。盐天寿二千岁。当人间一亿五千二百万岁。

余经明上品十善。兼学坐禅。得生此天。正法念处。经。明不杀。不盗不邪淫功德。得生此天。今亦明佛法斋得生。应云一万万零四千四百万岁。恐译者不善方言。或复传写之误。

人间四百岁。为兜术天上一日一夜。兜术天寿四千岁。当人间六亿八百万岁。

余经明上品十善。兼坐禅。得欲界细住。乃生此天。正法念处经。明身三口四功德。得生此天。今亦明佛法斋得生。应云。五万万零七千六百万岁。