第八识又称为根本识，根本识就是来作为七转识一切的依归，换句话说，眼耳鼻舌身意末那识，都必须蕴藏在第八意识。俗称灵魂，世间人称为灵魂，我们佛教讲根本识。前六识有时候显现，有时候隐藏，比如说，当一个人死亡的时候，眼耳鼻舌身意慢慢慢慢的，就失去了状态，眼睛腐烂，耳根腐烂，意识不作用，那个只是根去掉而已，它的眼识收回来蕴藏在八识的田中，来世再投胎，慢慢慢慢地又成长，有了眼睛耳朵，前六识又开始作用了。

所以前六识在出生以后他就会显，前六识死亡就隐，就潜伏在第八意识里面，而第七意识跟第八意识这个是形影不离的，这个没有办法分开，一分开就是金刚地，就是佛地。因此我们的灵魂就是第八意识，附上一层执著就是第七意识的存在，所以我们会继续六道轮回。

因此修行从几个角度下手的话，那么你日子好过，而且生死就必了。第一个从没有分别心下手，从今天以后不管你看到一个高官显赫，你一样用平常心对待他，不管你看到一个穷到极点，你也一样用平常心对待他，你内在里面那种第六意识的分别，很快就会进入解脱的状态，不能有分别心，不要因为外境的高、低、是、非、善、恶来影响你，所以说不思善、不思恶，就这么时，就是你的本来面目，不思善、不思恶，换句话说断除了第六意识没有分别，要见本性那就快了。

第二个要断执，这个执就是没有任何理由的，有时候我们人的心情会很烦，会很烦，没有任何的道理，也没有任何的原因，他就会过着很烦恼的日子。一个人剃度出家一生一世一定会经过这个阶段，谁都逃不过的，人的进步他会有一种过渡时期，在家也是这样子。一个师父有智慧的，他教导徒弟，他一定进一点点，然后停一阵子，再上一阶，然后停一阵子，这样上去他才不会滑下来。你要教育这样子直冲上去的，很容易爬到最高点，也很容易下降到最低点，就是这个孩子太精进了，那你就赶快要警惕他，不可以那么精进，太精进了。

人本身都会有过渡时期的矛盾，太精进的人他的身体控制不住，那么他的身体控制不住的时候，他就开始起这个烦恼，有这个烦恼在，你要修行你就会叛逆自己。因此我们一个人的修行一定要精进一阵子，稍微休息一下，做师父的人要懂得放松徒弟的情绪，如果他今天不用功，你就跟他说今天稍微休息一下没有关系。这个才是真正的教育的本质，教育一定要懂得一点，前进一下，就像我们爬楼梯一样的，爬上去以后有一个阶梯，有宽度让你缓冲的时间。你愈容易爬到最高点的，愈容易退道心，我看了很多的这个在家很精进，在家他不懂得教育的心理，他说：师父！这个人很精进。我说：嗯！那快了，很快堕落。他太勇猛了很快就会掉下来的。

现在讲这个理论，慢慢地你就会相信，这个人不能急的，修行不能急。哎，我要往生、我要往生……！然后急到这个心口很痛。为什么会很痛？我要往生、我要往生，我没有看到佛，念了还没有看到佛，念了那么久还没有看到佛。有一个人说，他《往生咒》念了五十万遍，到现在还没看到佛，他快没信心了。见佛是可遇不可求的东西，当你心清净了，你就自然见佛。

见佛没有说刻意去看，《金刚经》里面讲：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。你单单有一个念头去求佛，是人行邪道，不能见如来，这完全不懂佛法嘛！又没有善知识在旁边，你怎么修你也搞不清楚状况是什么？那你怎么弄，弄到最后你著魔，耳朵常常听到声音，痛苦不堪。所以你看一个人精进，不要太高兴，你要叫他小心，你要特别小心，因为著魔的日子很快就来临了。精进有这个必要，但是方法用错，那你麻烦大了。

第七意识永远执著第八意识，我们修行要先断分别，第二个要先断执著，断这个执著。执著有四个角度：我痴、我见、我爱、我慢。我痴那就是一个人没有智慧，那就要多听经闻法，看经典、亲近善知识。我见就是一定要包容意见跟你看法不同的人。这一句话可以让你足足过快乐的一生，记住这句话：一定要包容那些看法和你不同的人，你才有快乐的日子可言。没有这种雅量，那谈不上修行，也谈不上快乐。

我痴、我见、我慢，不要觉得你很狂，没有这个必要，世界上的人，比我们强的人太多、太多了，不计其数，你狂什么！活你自己的生命不要与人比较，不要逞强，不要口出狂言说你有多么地伟大，谦虚可以表现你本身的修养，狂妄也可以表达你自己，你为什么不通过你谦虚的内在来表现你呢，你为什么一定要通过狂妄呢？没有这个必要。

狂是想推销自己，却是没有人要买，谦虚只是想让人家知道，却很多人能够接受你，世间的人每一个都希望听到别人谦虚的一面，当你愈谦虚的时候，人家就愈赞叹你，不居功不立敌，你要记住，你不要抢人家的功德。因此我们务必要断掉这种我慢的这个看法，我痴、我见、我慢、我爱，还有这个对境界上的执著务必要把它稍微放平淡一点，放平淡一点，说：我很富有，不是我拥有很多，而是我要求得很少，好好地去体会这一句话。