苏轼有诗云：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中。”

角度不同，我们认识的范畴当然有差异。伏尔泰说：你认识的局限，会导致你世界的局限。这就充分说明，我们的“仁者见仁，智者见智”，是有道理的。

在印度有这样的故事，国王问下边的大臣：“这个世界上什么东西是最好的？”第二天，大臣端上一盘牛舌。国王说：“这个东西怎么是最好的呢？”大臣说：“对，当然是最好的。”国王问：“为什么？”大臣说：“因为舌头可以说尽天下的好话，可以赞美人，所以它就是最好的。”国王接受了，然后又问：“这个世界上什么东西是最坏的？大家去找。”第二天，大臣又把牛舌头端上来，国王问：“怎么又是它呢？”大臣说：“对，又是它，因为它会把天下的事情说得最坏。”

每个人的角度不一样，看问题也不同。好人说好人，认为是一个标准；坏人说好人，那又是另外一个标准。由此可见：这个标准是固定的吗？是定法吗？从来就不是。因为不是定法，所以我们不能一厢情愿，乃至自以为是，不能把自己的观念强加给任何人。如孔子说的“恕”，“己所不欲，勿施于人”。如果你不愿意接受，那么请不要让别人去做。

佛法讲：“知见毫厘之差，果报天渊之别。”因为佛法的知见差一点点都不行，所以正见对一个佛教徒来讲，是我们解脱的法身慧命，非常之重要。唯识宗讲一心应四境，比如水，天人看到的是琉璃珠宝，地狱众生看到的是火焰，饿鬼看到的是脓血，人看到的是生命的源泉，业果不一样。因此，你能说这个水是定法吗？它绝对不是。

“盲人摸象”，是来自佛教的典故。盲人摸象的结果是什么？摸到尾巴的以为是绳子，摸到身体的以为是墙，摸到耳朵的以为是芭蕉扇，摸到牙齿的以为是棍子，摸到腿的以为是柱子。这些瞎子是真的瞎子吗？不是，他们完全是一群自以为是的人。最后他们争执起来，互相残杀。

我们现实的争斗矛盾，往往都是因为站在自己的角度去说别人。戴红色眼镜的人，看任何事物、任何人都是红色的；戴绿色眼镜的人，看任何事物、任何人都是绿色的。所以，学佛要完成：

第一步，要把这个角度转换一下，也就是换位思考。转换的结果就是我们要去替别人想一想，看看别人是什么颜色的眼镜。如果我们的眼镜是红的，应当允许别人的是绿的，或者是各种不同的颜色。这是第一步：包容。

第二步，我们最终要把眼镜摘下来。如此，我们会彻底发现：原来没有任何颜色，所有的颜色都是我们赋予它的错觉，是我们的生命局限和困扰。所以，佛法告诉我们：心可以做佛，心可以做魔，完全是我们自己心里的事情。如果别人强加给我们一些观念，我们当然就会受到影响，那么我们就会被束缚、被困扰。