要发道心，有两条是不可缺少的，一是惭二是愧。要有惭愧心，没有惭愧心，修行就不可能进步。什么叫做惭呢？一切坏事不去做。什么叫做愧？万一因失去了觉照，做了什么不符合佛法的事情，要赶快忏悔，下次再也不做。

《慈悲道场忏法》上讲，“世二健儿，一不作罪，二能忏悔。”灭罪之要唯有忏悔。儒家讲“知耻而后能勇”。你知道了什么叫做耻辱，你就会有勇气来面对自己的弱点，克服自己的弱点，并不断地进步。

要发惭愧心是很不容易的。特别是现在的人，整个社会环境变坏了，道德水平下降了，是非观念颠倒的现象很严重，过去认为错的、丑恶的东西，现在堂而皇之地成了大家的家常便饭。在这种大气候的影响下，要发起真正的惭愧心，确实比较困难。

大家都看过印光法师的文章，印光法师常常自称“常惭愧僧”。他为什么要这样做？一是提醒自己，二是提醒学人，要经常保持一种惭愧的心态。他老人家那么高的道德，那么好的修行，几十年如一日，尚且不忘惭愧二字，相比之下，我们更应该惭愧才是。忘记了惭愧心，就会不知道自己是何许人也，就不知道天高地厚，就不知自己有几斤几两。

虚云老和尚经常讲，“唉，我惭愧得很！”，“我在佛门几十年，骗了老佛爷的饭吃，没有给老佛爷撑门面，没有给三宝做什么事情、做什么贡献，所以感到惭愧！”这是老和尚经常讲的话。他经常感到自己对三宝的恩德报答得不够。有时候他老人家也说：“我虚受国恩。”国家的恩德，我们也要报，虚受了国恩，也应该感到惭愧。

想想这两位老人家，经常把惭愧二字放在心头上，时时刻刻生活在一种惭愧的心态之下，无怪乎他们有感召力，无怪乎他们成为一代的大师。

反观我们自己，却做得很差。有时候，有一点点惭愧心，但更多的时候，把惭愧心丢得一干二净。所享有的一切，不知道得来不易，不知道感恩，反而认为这一切都是应该的，认为我有这个福报得到它们，没有一点惭愧的表现。

说到修行，不是腿子疼，就是有病，这事那事，不肯精进，虚度光阴，空受信施供养。对佛教的前途和命运，对常住的兴衰和信众的疾若，麻木不仁。责任心和义务感不强，好像这一切和他无关似的。像这样的人，没有自知之明，这样下去，对自己是极不利的。因为三途苦重啊！一失人身，万劫不复。那么，怎样才能生起惭愧心呢？就是要“畏因果，知罪福”，要在信仰上、道心上狠下功夫。

要晓得三宝门中，一粥一饭来之不易，一砖一瓦来之不易，一丝一缕来之不易。既然我们有缘走到一起来了，就要经常相互勉励，发起道心，知道惭愧。这个惭愧心，对于出家人来说是极为重要的，对在家居士也同样如此。

没有惭愧心，道心也就发不起来，也就不可能真正地明因果，知罪福。不明因果，不知罪福，谈修行就成了一句空话，那不是修福，而是在折福。所以大家都要经常反省自己，是否知惭愧，是否明因果，是否知罪福。要经常想到自己做得很不够，要时时刻刻来反省自己。

所以惭愧二字，对于我们每一个人来说都是至关重要，要心心念念地把它放在心上，要像印光法师那样，常怀惭愧心，要像虚云老和尚那样总觉得自己对不起三宝、对不起众生、对不起所有的护法居士。如果能够像这样地发心，我们自然就会精进求道，精进求学。

所以奉劝各位，要经常知惭知愧、知因知果、知罪知福。能够把这些经常放在心头，你就自自然然地不放逸，自自然然地精进勇猛地修道。