前几天写了日记《随顺世缘减烦恼》，讲了我们在和他人交往的时候，要有感恩的心态，要有奉献的精神，因为一个人的存在是和周围所有人、和全世界所有人的存在分不开的。我们这一个生命之所以能够存在，是和整个宇宙的存在分不开的。如果能够做到这样，我们随顺起世缘来自然就容易多了。

我们日常中的烦恼很大一部份来自于攀缘，其原因不外是我、法二执。通俗地说，就是固执己见，什么都希望做得最好，甚至于去做与自己能力相违背的事情，不知道把自己放低一些，不知道我们都是在这个世界上互相依存的。当然，如果你能知道用无为的方式去做，而且能够做得最好，又不会有烦恼那是太强了。

但是，往往不是那么回事，往往是事倍功半，往往是烦恼重重，从一个极端陷入另外一个极端。在我们不知道做“无事”的时候，我们就从最底下做起。在不会使用“无为”的时候，我们就要知道把自己放低一些，要知道我们都是在这个世界上互相依存的，那么烦恼就会减少很多。

世间错误的攀缘，我们就不说了，学了佛的人一看就能看出来，而且还会觉得他们真是可笑。可是不要忘记了，我们也是从这些可笑中走过来的，不要五十步笑百步。我们虽然知道了一切都是“空”，但是我们有几个人透得过去？我们有几个人真正放下了？“财、色、名、食、睡”我们放下了多少？

学人自己就是一个烦恼很多的人，贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡，样样具全，自己都觉得自己好笑。发觉了以后放下一些，但是还有很多是自己发觉不了的，这就更加可怕了。特别是来自于攀缘的烦恼，更加可怕。因为我们冷静的时候容易发现，一旦起了攀缘心，自然就冷静不下来，烦恼就因之而起。

比如我们起了一个想学通三藏的攀缘心，自己明明没有这个条件去做，但是还在强力施为。结果家庭、工作、生活搞得一塌糊涂，三藏更学不通。结果自然烦恼不已，或者虎头蛇尾；或者怨天尤人；或者……更有甚者退失信心，有的人连初发心也退失，这是多么的可怕。

如此等等很多的“善法”攀缘，这些的攀缘，认真追究也不过是贪求世间的五欲。只不过往往是自认为不是为自己贪，或者说“我执”少些，可是还是在贪成果“法执”啊。更加可怕的是还理所当然，认为是在为大众谋利益；是在为众生贪；是在行菩萨道；是在……为自己的贪找出种种的理由，结果自然陷入得越来越深。

应该知道为大众谋利益；为众生贪；为行菩萨道贪；……要知道行无为法。努力去贪，但是结果却不要计较。否则因为起了这个攀缘心后，往往结果会不如意，然后自己就开始生烦恼。更有甚者从一个极端掉入另一个极端，失去了菩提心，甚至失去初发心。

所以，在我们不会应用无为法的时候，要认清自己的能力，减少攀缘心。做自己力所能及的事情，从最简单的开始，努力耕耘不问收获。当你熟练掌握只问耕耘不问收获的无为法后，我们才可以去做更高要求的事情。这样才不会因为自己的攀缘心去烦恼，才能步入良性循环的境界。

在我们的智慧无法看清全面问题的时候，我们就以行无为法或者说按照只问耕耘不问收获的方式去做，我们就能够最少地受到法执的影响。就不会因为我们的不理解而对结果的不满意而产生烦恼。只要我们加倍努力地去做的时候，我们必然会与道相应，必然功不唐捐。

记得庞蕴居士有个偈子：“日用事无别，唯吾自偶谐。头头非取舍，处处勿张乖。朱紫谁为号，丘岳绝点埃。神通并妙用，运水及搬柴。”这就是一个非常好的，教导我们如何在日常生活中行无为法的言说。如果我们能够按照这样的说教去做并且不攀缘，我们的生活就不会有什么障碍。