（第五讲）

请大家打开讲义第十面，丙二、对治止苦法要

佛陀在经典上讲到我们生命的相貌，生命就像一个没有止尽的水流，我们由于过去的业力而召感今生的果报，也会因今生的业力而召感来生的果报，从这个因果相续的道理，就构成永无止尽的生命轮回。在这广大无边的生命轮回中，我们的生命会出现两种相貌，一是痛苦忧伤的果报，一是寂静安乐的果报。

当我们开始厌离痛苦果报而追求安乐果报，这样的一个生命转变的主要关键点在于皈依三宝。在皈依三宝中，我们真正所皈依的是法宝，因为佛陀不能以他的神通力消除我们的罪障，也不能把他的功德直接输送到我们心中。佛陀的出现于世，对众生所能做的是说法度众生，使我们依止佛陀的教法修学，达到灭恶生善，离苦得乐的目的。所以宗喀巴大师在他的开示中一再强调，所谓的皈依三宝，真正所皈依的是法宝，因为佛有说法之恩，僧有住持正法之恩，所以也皈依佛宝与僧宝。

佛陀教法的内涵开展出戒定慧三学，这三种法门能使众生离苦得乐。本经把佛陀的戒定慧之学，依其浅深分成两类，一是共世间法要，一是不共世间法要。前面所修学的是成就人天安乐果报的戒定慧，这是基础的共世间法要。这又分成三科，前面第一科是对治邪业，这是偏重持戒，以对治身口的过失。以下的两科，包括本科的对治止苦法要，这是透过止观的修学，以消灭心中的颠倒。所以戒定慧的分判，前面的一科偏重戒学，丙二的对治止苦法要，及丙三的对治灭烦恼法要，都属于定学与慧学所收摄，这是整个科判的大意。

对治止苦的「对治」是因地的修学，透过戒定慧的修学，对治心中的烦恼与罪业。「止苦」是果地的功德，经由前面的对治使身心世界离苦得乐。

对治止苦共有三个法要：丁一、根欲放逸苦对治。丁二、多食苦对治。丁三、懈怠睡眠苦对治。

丁一、根欲放逸苦对治

戊一、根放逸苦对治

汝等比丘，已能住戒。当制五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。

「根放逸苦对治」共有三段，这一段是说明调伏五根的功德。佛陀招呼比丘说：「汝等比丘，已能住戒。」在佛陀灭度前，诸位比丘乃至七众弟子，聆听佛陀前面开示的对治邪业法要，身口二业安住在根本戒及方便戒，内心产生清净的功德及安稳的功德。有了前面的功德，应如何修，才能使功德继续增长广大呢？

「当制五根，勿令放逸，入于五欲。」在持戒后，应进一步调伏五根。眼耳鼻舌身五根是前五识活动的工具，五识要生起了别功能，须依止五根做为工具，五根的活动就带动五识的了别。这五根在色声香味触法的境界活动，眼识了别种种颜色，耳识了别种种的音声，乃至身识了别种种的触感。佛陀告诉我们，五识依止五根接触五尘时，「勿令放逸」，这放逸有两层意义：

（一）内心对于杂染法不能加以防止，对接触杂染法认为无所谓。

（二）于清净法不加修学，对三宝的清净功德没有主动追求的意乐。

放逸者的眼耳鼻舌身五识，漫无目标的攀缘尘境，对于恶法不想防止，对于善法也不想成就，只随顺自己的妄想而活动，这称为放逸。应如何调伏五根呢？譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。佛陀以牧牛的譬喻来做说明：牛是指眼耳鼻舌身五根，牧牛之人是指修行人，佛弟子应以什么心态来调伏五根呢？「执仗视之，不令纵逸，犯人苗稼。」苗稼是已成熟的稻米，这里是指经由持戒所产生的清净安稳功德。「执仗视之」的「视」是内心的观照力，这观照力主要是观照业果的道理，以业果的道理来观照眼耳鼻舌身五识的活动。业果又如何观照呢？在宗喀巴大师的《广论》中说，观照业果有三个内涵：

（一）业果决定：观照由五根所造的善业决定召感安乐果报，罪业决定召感痛苦果报，这道理绝不错谬，也绝无侥幸。若造罪业，一定会带来痛苦，只是时间迟早的问题而已，这道理是绝不能改变的。

（二）业果不失：所造的业绝对不会丧失，即使今生没有承受业果，来生也决定要承受果报。

（三）业果增长：造恶业后如果没有如法的忏悔，它会日日增长广大。

过去有一禅师修行时得到禅定，在禅定中见到像山一般高大的盐巴，于是观察这因缘，才知原来是他过去做沙弥时，曾向常住偷拿少许的盐巴，就因这样的行为，当时没有如法忏悔，等他成为老和尚时，这少许的盐巴已变成像山一样广大，因此他赶紧忏悔，补贴常住后，老和尚定境中的盐山才消失。所以业本身是有为法，它在心中不是增长就是消减。

透过思惟业果的决定性、不失性及增长性，以这样的道理来约束心中的牛，如果牛正常的工作，我们以手杖鼓励牠，如果牛开始失去控制，则以手杖鞭打牠，不让牠破坏已成就的功德。故我们对眼耳鼻舌身五根，要有所坚持，有所让步。当五根处于善法的因缘中活动，我们对它表示赞叹，鼓励自己；如果五根是在杂染的境界攀缘，则以业果道理来呵责它，所以心中要有一标准来管束五根，使持戒功德不会因五根的放逸而遭受破坏。这是在持戒后，应进一步调伏五根，以保持持戒的功德。以上是调伏五根的功德，以下说明放纵五根的过失。

若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也。亦如恶马，不以辔制，将当牵人，墬于坑埳。如被劫贼，苦止一世。五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎。

如果对五根的活动不加以约束，认为只要奉持比丘的二百五十条戒，比丘尼三百四十八条戒，而在戒法的空档中，放任五根攀缘活动，这样会有什么过失呢？

（一）增长烦恼障：若放纵五根，五根不会对现前的境界感到满足，五识的了别性若受放纵，欲望「将无涯畔，不可制也。」我们永远不可能满足五识的贪欲，所以古德说，若放纵一次欲望，犹如在一堆燃烧的火中又丢进一根木头，也就是说，若满足一次欲望，欲望的烦恼之火就更增长广大，下一次将更难控制。在美国很多企业家都要吃安眠药才能入眠，他们虽有广大的财富，但因其五根长期在金钱境界上活动，所以他们永远不可能感到满足，欲望烦恼的增长使他们无法安心睡眠。所以放逸五根只有增长欲望，最后「将无涯畔，不可制也。」烦躁扰动随放逸而增长广大，使自己苦恼不已。

（二）增长罪障：亦如恶马，不以辔制，如果不约束五根，这犹如一只暴恶的马，没有马绳的控制，马不受约束就会失控，于是马与所载的人全坠落坑陷中。也就是说，前面增长欲望烦恼后，接着就造杀盗淫妄的罪业，这罪业犹如坑陷，使我们陷于障碍而不能自拔，这业力也会障碍我们的安乐及修习圣道，从今以后的念佛持咒再也不能感到相应，犹如被坑陷障碍而深陷其中。

（三）增长报障：如被劫贼，苦止一世。五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎。有了罪业后，就犹如盗贼抢夺我们的财富，财富被抢只是一生一世的痛苦，但放纵五根所造作的罪业，却召感多生多劫的三恶道果报，所以「危害甚重，不可不慎。」这一科是说明放纵五欲的结果，它会增长烦恼、罪业及来生痛苦的果报。这段经文是说，我们起初仰仗对佛陀的信心，相信佛陀是一切智者，他所开显的戒法，什么事该做，什么事不该做，皆是离苦得乐之道，我们就遵循佛陀的制教，约束自己的身口二业，透过持戒的功德，使自己的善业增长广大。若要进一步保持这功德，对五根要有所约束，这是以业果的道理来约制五根活动的范围。若对五根不加约束，就会发动烦恼、罪业跟痛苦的果报。

初学的比丘、比丘尼比较会遵守规矩，我们回顾历史的教训，一个人破戒之前的征兆就是先放逸，他不管束五根的活动时，下一步就是准备要破戒了，所以佛陀在这里提醒我们要收摄五根。以下第三段是结示劝修。

是故智者，制而不随，持之如贼，不令纵逸。假令纵之，皆亦不久见其磨灭。

一位有智慧、有志于离苦得乐的修行者，应该经常保持正念，对于五根要适当的管制，不能随顺习气而让它自由活动，应该把五根当作盗贼般管束。如果放纵它，我们持戒的功德不久就会被破坏，就像牛失控而犯人苗稼，所以佛陀要我们收摄五根。

在共世间法要中，以上道理是通于儒家的修学。譬如颜渊有一天问孔子：「颜渊问仁。」「仁」在儒家的修学中是最高的目摽，犹如佛教徒说：「什么是成佛？」孔子说：「克己复礼为仁。」若要达到仁的境界，心中要有克制私欲的力量，调伏自己的欲望，使身口意随顺圣人的礼法－君君、臣臣、父父、子子。颜渊又问说，克己复礼应如何下手呢？孔夫子进一步说：「非礼勿言，非礼勿听，非礼勿视，非礼勿动。」若想克己复礼，先要收摄五根。

孔夫子有一弟子子路，他是一位很有忠义的人。起初他遇见孔子时，问说：「你是宣扬什么教法？」孔夫子说：「我是宣扬圣贤之道，这就是礼。」一个人要遵守礼节，才能使个人、社会得到安乐。每一个人在生命中都有他的定位，自己应遵循自己的定位，无论是君、臣、父、子乃至兄弟，每人都应尽其本分，则小至家庭，大至社会，大家都能离苦得乐。

子路说，一个人只要心地善良，对得起良心就好，为什么要遵守这些礼法呢？子路也讲出一个譬喻：「南山有竹，斩而射之，入于皮革。」南山的剑竹，天生就很直，把它砍下来当作剑来射，能射穿皮革，南山的竹根本没有加以修饰，就能射穿皮革，为什么还要遵循礼法呢？孔子说，把南山竹的前端弄尖，尾巴加些羽毛，岂不是射得更深吗？这也就是说，如果心地善良，再加上持戒的礼法，及五根的摄受，则善的功能更能增长广大。子路听后觉得有道理，以后他也跟随孔子学习礼法。

子路后来做卫国一位士大夫的家臣，后来卫国发生政变，子路为了救士大夫的家族，被政变的军人砍倒在地，子路于临死时，身体坐直，说：「君子死，冠不眠。」身为君子要遵循圣贤教法，死亡之前，帽子不能戴歪，所以他把帽子戴正后才被杀死。

我们现在思考这问题，子路虽然本性善良，但他起初是个完全不遵守章法的人，在跟孔夫子学习儒家教法后，竟然连临命终时做事情都有章法，临死前都要将帽子戴正，可见一个人是习久成性。众生的身心世界具有可塑性，五根若善加收摄，它就在三宝境界创造功德；如果放纵五根，就像这个牛，调伏以后就好好耕田。我们沉溺五欲就会广造恶业。所以佛陀在临灭度时劝勉我们，除持戒外，也要制伏五根。

戊二、欲放逸苦对治

前面「根放逸苦对治」的「根」是指眼耳鼻舌身五根，这里「欲放逸苦对治」是指第六意识的放逸苦对治，这也分成三段，先看第一段，此五根者，心为其主。是故汝等，当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼。大火越逸，未足喻也。

首先把五根与第六意根的相互关系加以说明。第六意识为前五识的主导者，什么叫主导？有两层意义：

（一）前五识不能单独生起了别的功能，必须依止第六意识而运作，所以当你在看一朵莲花时，眼识如果没有第六意识的支持，则不能了别莲花，因此古人说：「心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。」前五识的了别一定要有第六意识的资助，否则前五识根本无法了别，所以第六意识在前五识的了别中，它居于主导的地位。

（二）第六意识有强大的思想力，因前五识不能安立名言，也就是说，前五识没有思想，它完全是直觉作用，当它在了别颜色、音声乃至种种的感觉时，只是直接的反应。但第六意识能安立种种名言，产生很多思想，故影响力特别广大。譬如我们的第六意识有时心情特别愉快，这时若置身在一个不好的环境，眼睛见到丑陋的颜色，耳朵听闻刺耳的音声，此时心情仍能快乐法喜。反过来说，如果心情不愉快，即使眼见美色，耳听悦耳的音声，自己还是不快乐，所以第六意识在整个六识中，有主导前五识的力量，因它有思想力，能安立名言。

所以前面说调伏五根，其实重点在第六意识，因为五根是听第六意识招呼，犹如牛与车的关系，车子要到哪里去是由牛决定，牛就是第六意识。所以佛陀说：「此五根者，心为其主。」第六意识是前五识的主导者。我们若想要调伏五识，「当好制心」，先调伏第六意识。若想调伏第六意识，先要知道它的相貌。「心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼。」心有三种差别的相貌：

（一）毒蛇：这是比喻贪爱烦恼，贪烦恼主要的活动范围是在可爱的境界，欢喜的境界容易引生贪爱烦恼。贪爱烦恼为什么比喻为毒蛇呢？因毒蛇都是在草丛中，偷偷跑出来咬我们一口，贪烦恼亦复如是，它本身的形象不是很明显，当我们起贪烦恼时，内心往往是寂静的一种乐受，而这乐受夹带过失，所以对贪烦恼往往是很难察觉。

（二）恶兽：恶兽是指狮子、老虎，这是比喻瞋心烦恼，它所活动的范围是不可爱的境界，对不如意境界才会引生瞋心。瞋心的相貌是扰动不安，所以它的形象特别明显，犹如见到老虎、狮子般的明显存在。

（三）怨贼：怨贼是指对真理迷惑的痴心烦恼，怨贼善于伪装成朋友来偷取我们的钱财，这是譬喻愚痴的形象是微细难知。

「大火越逸，未足喻也。」前面的毒蛇、恶兽、怨贼是贪、瞋、痴烦恼的别相，这里的大火是指总相，也就是说，所有烦恼都是热恼不安，犹如我们接近大火时，色身会感到热恼不安。其次，烦恼皆会破坏善根，犹如大火会烧毁钱财。以上是在对治第六意识之前，先解释心识的差别相貌。

一切生命以心为主，「流转三界中」，其实是这念心在流转。色身犹如房子，房子坏了又换另一新房子，心犹如房子里的主人，主人是不变的。佛陀在声闻法与菩萨法对心的解释不同，在声闻教法中，佛陀对心的看法：「心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼。大火越逸，未足喻也。」因声闻教法偏重灭恶，所以佛陀强调心的邪恶功能，如《八大人觉经》也是说：「心是恶源，形为罪薮。」但在大乘经典中，尤其在《楞严经》、《法华经》、《华严经》等经，佛陀描述众生的心则不是这种态度，而是说：「何期自性，本自清净。何期自性，本自具足。何期自性，能生万法。」佛陀对心的功能相貌是赞叹的，这念心具足无量无边的功能德用，有大智慧光明义，常乐我净功德义等等，这念心是无穷尽宝藏，等待我们去开发。

所以读经典时要知道，有的经典对心是对治调伏，所以它强调心的邪恶部分；有的经典鼓励我们修善，所以在修善之前一定要先肯定心的功能，才会启动心的明了性，所以大乘经典对心的功能是赞叹有加的。在修行时，如果太过放逸，声闻法非常重要，依声闻法告诉自己说：「心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼。大火越逸，未足喻也。」如果心太沉闷时，对自己没有信心，这时读诵大乘经典，「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」这时大乘经典会鼓励自己往前走。所以调心之法，要在中庸之道，太沉闷时需要鼓励，太放逸时要调伏摄受，这是调心的方便之道。看下一段：

譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。

前面一段说明心识的差别相貌，这一段是说明放纵心识的过失。分成两科，先说明过失相，再说明对治方法。过失相中又分成两小段，第一小段先说明过失所召感的异熟果。「譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。」有一个人「手执蜜器」，这个手是指第六意识，第六意识攀缘「蜜器」，蜜器是指安乐果报，第六意识执取安乐果报，在安乐果报中「动转轻躁」，到处的执取攀缘，这时第六意识只见蜜器而未见前面的深坑。

依唯识角度，我们的生命有两种作用：（一）受用果报。（二）造作因地。所以我们生命的每一个点都是在受用果报，又同时造作业力。生命的这两种相貌，菩萨与凡夫的重点不同，所谓「菩萨畏因，众生畏果。」颠倒众生不在乎自己造了什么业力，他所在乎的是现前果报的快乐。所以他不允许今生果报有痛苦出现，如果有人障碍他的安乐，他宁可造罪业以排除痛苦，这是本经所说的：「手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。」凡夫众生只见现前安乐，不惜造作罪业召感来生痛苦。

菩萨则不同，「菩萨畏因」，菩萨了知今生果报的痛苦跟快乐，皆过去业力所召感，是剎那剎那变化无常，总会过去的，重点在于面对果报时，自己又创造了什么业力，这才是重点。因业力会影响来生的果报，所以菩萨不在乎现前一时的快乐或痛苦，他所追求的是来生的究竟安乐。因此这里的经文说明，放纵心识有召感异熟果的功能。

譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。前面说明异熟果，这个地方说明等流果。如果放纵第六意识，就犹如狂暴的象没有铁钩来制伏；又如猿猴爬到树上，一下子腾跃，一下子踔踯停止，很难管制牠。所以西藏的上师说，放纵一千次的欲望，比不上调伏一次的欲望。因为若放纵欲望，犹如猴子到树上，你再也无法控制牠。这该怎么办呢？

「当急挫之，无令放逸。」我们对内心的烦恼，应该当下消灭，若不当下消灭，首先它会召感当来痛苦的三涂果报；其次，它又增长烦恼的势力。所以对内心的烦恼，应在当下生起时，赶快加以消灭。以上说明放纵心识的过失。