在《六祖坛经》说，有一个法达法师，他去参访六祖大师，顶礼的时候头没有着地。六祖大师是明眼人，他一看就知道“仁者心中必有一物”，你会产生这么大的憍慢，你心中一定有所得，有一种功德相在支持着你，一般懈怠凡夫还不敢憍慢。法达法师说：我没什么本事，诵经三千部。《法华经》诵三千部不容易，就算你精进来说，一天让你诵一部，你要诵十年。

但是六祖大师跟他开示说：你没有真正的诵《法华经》，你是心迷《法华》转，你只是在《法华》名相转。因为他把诵《法华经》当功德，他没有把《法华经》消化成道理，产生内心的一种对治。所以他诵《法华经》第一个生相，产生执着相，有为法的执取。第二个增相，他认为功德增加。第三个净相，对净法的清净相。

六祖大师跟他开示以后，他开悟了。开悟以后，他讲出一句话说：“诵经三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，宁歇累世狂。”说：我以前在诵《法华经》的时候，心随境转，只是把《法华经》诵过去，没有把它会归到内心的对治，总是以一种有所得心，把诵《法华经》当功德想。有功德想，你内心一定有一个自我，因为这个是我所，最后你以自我为中心，夹带很多的功德，那就把自我提高了。

就是说，诵法华经没有错，错在于他内心当中，没有产生对治，所以讲“诵经三千部，曹溪一句亡”。六祖大师开示以后，他回光返照，其实诵经的目的是产生观照力。最后他要离开的时候，六祖大师说：你现在有资格诵法华经了，因为你现在是心悟转法华了。

我们在读《楞严经》的时候，十卷读得很辛苦。海公说：你读《楞严经》，不要那么辛苦，反正它十卷的经文，你把每一句话，消归到身心世界就对了。海公说“佛陀讲经，不可能离开身心世界说法。”好象他讲这个名相，讲得天花乱坠，其实都是在讲你的身心世界。大家想想看，佛陀绝对不会离开身心世界来说法。

他告诉我们二个观念：第一个，什么是杂染法？什么是功德法？这是第一个重点，他让你分辨清楚，什么是杂染相？什么是功德相？第二个，怎么从杂染相变成清净相。就这二个重点而已，一个是理论，一个是方法。我们观念一改变，诶，真的这样。

其实学《摄论》也是这样，它有十科，无著菩萨所说的话，你把名相投射到你的身心世界，你就会产生会心的微笑；你不投射到身心世界，用心外求法的心情，心迷法华转，那你读起来就很辛苦了，就像在读世俗的书一样。你能够把读的法，往内心去观照，那你愈读愈有味道，所以这是一个心态问题。