行方便慈，一切示现故；

这个“方便”怎么讲呢？方便是智慧的意思，方便善巧的智慧，是智慧的意思；也是行动的意思，方便有很多的义。“行方便慈”这句话怎么讲？说这件事没有办法，没有办法解决这个问题，但是忽然间他想出个办法，把这问题解决了，那就叫做方便。

譬如说是造一个高楼，造这高楼很高，你一步就上楼了吗？这是很难。那怎么办法能上楼呢？造一个台阶，造一个台阶一步一步就上楼了，或者装一个电梯就上楼了，这就叫做方便。你要各式各样的方便，这件事才能做成功。

譬如说我们凡夫，相信佛法这件事也不容易，也不是容易的。佛临涅槃的时候，有多少人来见佛。来见佛的时候，这个地区的人，相信佛的在家居士，听说佛要入涅槃了，赶快来拜佛。这些居士信佛的人当然欢喜来见佛，可是信佛的这些人每一个人都有朋友嘛，也会约会自己的朋友来见佛，朋友不全是信佛的，也有不信佛。这些人就设一个方便，如果我请你来，你不来，我罚你五百金钱。当然大家有感情就是有这件事，那么有的人也就朋友的感情的关系也就来了。

来到佛边的时候，其中有一个人，阿难尊者和他认识，就感觉到：“唉呀！你今天这么难得来见佛，很不容易！”就拉他手来见佛。那个人说：“你搞错了，我并不愿意来见佛，是我的朋友的感情约会我来的。”他也说得很真实。阿难尊者非要硬捉他的手来见佛。阿难尊者就对佛说：“这个人是不相信佛法的，是别人的感情勉强他来的，请佛慈悲为他说法。”

那么这时候，佛这时候没有说法，佛当然立刻就知道这个人的根性，没有说法，就现出个神通境界，把地狱的境界现出来了。地狱的境界现出来了的时候，这个人一看，地狱里面有一个人是他的朋友，而且是大富翁、是有钱的人下了地狱了。佛这时候说法了：这个人在世的时候怎么怎么地，现在下地狱了，这个人怎么怎么地下了地狱了。其实这个事就是说他，他也是这样的人，他立刻就害怕了：“唉呀！不得了！请佛告诉我，怎么样不下地狱？”佛这时候为他说法，他相信佛法了。这就是“行方便慈”。

如果你没有这个善巧方便，你说佛法怎么是真理，你说的话他完全不能接受，就是要有这个方便才可以。当然这样子，那就不是凡夫的人能行这个方便，这是要大智慧人、有神通的圣人才可以。“行方便慈，一切示现故”，就是很多很多度化众生的方便，他都能示现出来，所以能“行方便慈”，这就不是平常人了。

行无隐慈，直心清净故；

“无隐”，“隐”是什么呢？就是丑陋的事情要隐藏起来，叫做隐。我小时候，我没有在城市的学校读书，是在乡村读书。乡村就是私塾，就是老学究教四书，《论语》上有一段“司马牛问君子”，司马牛是孔夫子的学生，问孔夫子：君子是怎么样一个人？就这样请问这个问题。孔夫子回答：“君子不忧不惧。”他心里面不忧愁、也不害怕，这就是君子。孔夫子就很简单这样回答。

司马牛说：“不忧不惧，斯谓之君子矣乎？”不忧不惧，这很容易的事情，很多人都能办得到，这就是君子吗？”反问这么一句。孔夫子回答：“内省不疚，夫何忧何惧？”“内省不疚”，就是这个君子他自己反省自己，我没有什么污点，我没有做什么丑陋的事情，我心里面就不忧愁，所以就不恐惧。孔夫子这样回答。说“不忧不惧”，感觉到没什么难嘛，但是要“内省不疚”，这可就不容易。

这上面说“行无隐慈”就是菩萨他反省自己身清净、口清净、意清净，没有什么丑陋的事情可隐藏的，用清净心（身清净、口清净、意清净）来度化众生，这叫做无隐慈。“直心清净故”，心里面很坦白的，完全没有污点，所以叫做无隐慈。这样说呢，也还是得要修学圣道成功了的人才可以。修学圣道成功了，你就能做到这一点，“行无隐慈，直心清净故”。凡夫不行，凡夫你没能“观空无我”，你没能这样观察，你就容易有过失，容易有过失的。这是赞叹这个慈，维摩居士这样子赞叹这个慈的境界，实在也就是开示我们学习佛法、行菩萨道的人，应如是学，你应该这样学习。

行深心慈，无杂行故；

“深心慈”怎么讲呢？昨天我们曾经说过，譬如说这个人饿了、生活困难，我买个面包送给他。这件事也是好嘛，还是好事，用慈悲心来解决这个人的饥饿的问题。但是这件事我感觉不是难事，你是佛教徒、不是佛教徒，很多人都能做这件事。若是大菩萨也会做这件事，也会买个面包送给那个人吃，也能做这件事。但是大菩萨做这件事，和我们一般人做这件事有何差别呢？深心慈。菩萨做这件事，他会引导这个众生发阿耨多罗三藐三菩提心、修学圣道，他能做这件事，那就叫做深心慈。若是我们做这件事，只是感觉他饥饿了很苦，买个面包给他，就是停留在这里，就是浮浅了，就不能说叫做深心慈，就不能这么说的。

“行深心慈，无杂行故”，这个“杂行”怎么讲呢？就是各式各样的菩萨道。譬如说，我们送一杯水给那个饥渴的人吃；有的人到医院去有困难，我车他去；各式各样救护众生的事情，那么就叫做杂行，各式各样的行。但是菩萨行这些事情，这些都是诸法寂灭相，都能会归于第一义谛，那就是无杂行了。“行深心慈”，他能够很浮浅的、表面上的事情，能通达到第一义谛，所以叫做无杂行，也叫做深心慈。

所以佛教徒若学习佛法、得了圣道，也同样地和社会上的非佛教徒做种种的善事，但是佛教徒做的不一样，因为他的动机不一样、他的智慧也不同。“行深心慈，无杂行故”，当然这也要学习佛法修学圣道有成就的人，当然这个地方是指大菩萨说的。

行无诳慈，不虚假故；

就是真实地利益众生、而没有虚假的意思，那就叫做“无诳慈，不虚假故”。这样讲当然是可以，也可以这么解释这个文。

秦始皇吞并六国的时候也有做这种事情，也是用一个谋士，用了很多的黄金到赵国去，贿赂了那些当权的人。那些人拿到了黄金以后，就把赵国出卖给秦国了。秦国拿到这个地方以后，把这些人通通抓住了，把黄金也拿回来，把这些人通通都杀掉他。当然这是存心的欺骗，那是一回事，我们不说这件事。

我说我们佛教徒，我们劝人家布施──布施有功德，有种种功德。当然很多人比较相信这些好话，就会做种种的布施、做种种功德，但是我们不是“行深心慈”，不是这样，没有般若波罗蜜的气氛在里面，我们是有所得、有执着的心做功德，这样的功德将来得什么果报？当然就是在人间富贵、或者生天享天福。享天福，福报终究有时间，到时候就结束了，就等于零了，但是若在人间享受富贵有问题。生到天上的人，天上的人比较和平，人与人之间纠纷少。人间的人可不是，人间荣华富贵的人，因为前一生修过福，第二生来到人间是大富贵了，大富贵的时候，就是有权力的人；有权力的人，他福报很大，他的贪瞋痴也是很大，在史书上说：“天子一怒，流血千里”，就是这样子，“我要开枪，你无可奈何！”

这样说呢，你前生修了福，你今生得了富贵的时候就会造恶，这一生死掉了，就是要到三恶道去受苦了。这样说呢，你劝我做福、做种种的善事，做种种善事不错是不错，但是结果因此而又造恶；第一生是做福，第二生享福、同时造了恶，第三生就到三恶道受苦了！这件事我们看，这就是虚诳，这里面有虚伪。当然最初我们佛教徒劝人为善，并没有陷害他的意思，所以我们也没有说他一定有过失，我们只是：我相信善有善报，我就劝你修福；这个人没有恶意，他也没有过失；但是我们这样子修福就有问题。

但是我再重说一件事，譬如说我们相信了佛法，我们到寺院里面去归依三宝、受持五戒，又不同，这就不一样。我们受三归依的时候，归依佛、归依法、归依僧，我们对于佛法有点信心，然后我们举行这个仪式，也可能主持归依的那个法师，也可能会讲一段佛法，也可能没讲，这事不知道。那么如果受了五戒的时候，那个授戒的阿阇黎也可能讲一段佛法，你也可能归依三宝之前，也可能会在佛教各式各样的法会中听闻过佛法，参加各式各样佛教法会的活动，那么受了三归、受了五戒，这个情形又不一样。因为你受三归是三归，受五戒的时候也要三归，他和佛法有了关系；但是你若不努力地学习般若的时候，你这个有所得的执着心还是在，你做的功德也是人天的福报；你再来人间的时候，也一样也会做恶事。因为你没有学“观空无我”，你不能对付你的贪瞋痴，不能。不能对付，那就危险，也有这个虚假的意思在里边，也可能要到三恶道去。

但是还是不同，和那个完全没有归依三宝、没有相信佛法的人不同。因为你虽然到三恶道去了，你可是归依三宝过，你也听闻佛法，也受持过五戒的话，你可能再来人间天上，能遇见观世音菩萨、能遇见弥勒菩萨、能够遇见佛法（佛、法、僧），就能得解脱！这和非佛教徒还是不一样的。但是若是我们相信了佛法以后，这件事出家人、在家人一样，因果是平等的。念阿弥陀佛成功了到阿弥陀佛国是可以，如果没有成功，你还是有问题的。

“行无诳慈，不虚假故。”若是我们学习大乘经论，小乘经论也是可以学习的，这都是佛法，这里面有真实性，前面说“行无诳慈，不虚假故”，它这里面真实的能利益你，能使令你得大利益！我说这话，不知道各位听的心情怎么样？

行安乐慈，令得佛乐故；

总而言之，佛菩萨有大慈悲心，教化众生的时候，是令一切众生得大安乐。这个安乐，是要得圣道名为安乐。佛菩萨不认为世间上的荣华富贵是安乐，佛菩萨没有这个意思，不是的！不认为世间上荣华富贵是名符其实地令人心情快乐，不是的。“令得佛乐故”，这个地方明白地标示出来，就是佛菩萨教化我们，目的是令我们得阿耨多罗三藐三菩提，究竟的安乐自在，再不会来到生死里面受苦，不做这件事。

维摩诘所说经·观众生品