何期自性，本不生灭。凡夫的心就是生灭的，因为我们执著有一个我，有一个我以后，我们就会去取着外在的境界，所谓的我所。我们取着外在的境界的时候，就为境界所转，境界是顺境，我们就快乐，这快乐的心就生起来；快乐的境界消失以后，我们的心，这个快乐的心也消失掉。接着是逆境现前，我们就痛苦悲伤；这个痛苦的境界消失以后，我们痛苦悲伤的心又消失掉。

所以我们这个心就像波浪一样，生生灭灭，完全是随顺着外在的六尘境界所转，境界怎么弄，我们心就保持什么状态，这种心就是所谓的生灭心。事实上，六祖大师告诉我们，我们的自性是不生灭的，它像镜子一样，你境界来，只是一个影像而已，它如如不动的。之所以能够如如不动，主要的观念还是一样，它能够没有一个我可得，清净本然。这个是讲到第二种情况，“何期自性，本不生灭”。

何期自性，本自具足。这一段是说明我们众生的本具的心性，它是具足诸佛无量无边的功德庄严。我们会问，既然具足诸佛的无量功德庄严，具足诸佛的三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门，那么我们为什么不能够显现出来呢？甚至于我们讲一个眼睛，这个肉眼，一张纸隔住就看不到了；我们这个脚，隔一个水沟我们就跳不过去了，我们根本就没办法具足诸佛的功德庄严。

那为什么会这样子呢？因为我们众生的一念的攀缘，真如不守自性以后，整个功德庄严都不能显现了，在这个地方。所以整个生死的根源，《楞严经》很强调攀缘心，就是这个在作祟。

《法华经》，佛陀作一个比喻，他说有一个大富长者，这个大富长者很有钱，家财万贯。这个大富长者的儿子，他就是不欢喜待在家里面去受用这种财富，这个大富长者的儿子就离家出走，舍父逃逝，在外面流浪，过着乞丐的生活。佛陀他讲这个故事，比喻我们众生“何期自性，本自具足”，这念清净本然的空体当中，如果我们能够安住在这个空体上，的确能够生起诸佛的功德庄严；但是我们这一念心它就是不欢喜，不欢喜安住这个空体上，执著有一个我，执著有一个我所，就是所谓攀缘心了，去攀缘六尘的境界。

好像一个儿子离家出走了一样，在整个攀缘的过程当中，我们就虚妄的去招感三界的生死，就等于做乞丐，完全失去了诸佛的这种功德，这种资粮。这个地方六祖大师他点醒我们，“何期自性，本自具足”，诸佛的功德庄严并不是向外追求的，而且是说，诸佛能够以他的般若智慧，把我们众生这种我执给破掉、法执破掉，把我们的自性功德庄严显现出来，如此而已。那么这种功德庄严，我们在因地的时候是本具的，只要我们努力地去恢复清净的本来面目，这种具足的功德庄严就能够显现出来。

何期自性，本无动摇。我们这个攀缘心它是动摇的，面对境界去攀缘的时候，它就是有所谓的欢喜心、嗔恨心，种种的心产生，这个心就是动了。常住真心它是不动的，这个就是所谓的本无动摇。关于“本无动摇”这句话，在《楞严经》修习首楞严大定很强调这句话，“何其自性，本无动摇。”我看《楞严经》，佛陀意思他告诉我们，这个所谓的首楞严大定。一般我们讲这个修习禅定，它是要有一定的程序，一定要心去忆念一个境界，一次又一次的去忆念这个境界。

这个首楞严大定它不是这样，首楞严大定，蕅益大师在《灵峰宗论》里面他强调一个观念，就是怎么样？“二六时中，正念真如。”他就是要你正念真如，就是要你肯定“何其自性，本无动摇”。我们这一念的心动摇，是生灭的，是攀缘，你不要随顺它就好；弃生灭，守真常，你的心要正念真如，要安住在清净本然的本体上不动，这样子就是首楞严大定。所以这个首楞严大定，它一切时中都可以修的，它的关键就在于正念真如，我们对于一切境界现前的时候，能够把空观的智慧现出来，不迷、不取、不动，安住在清净本然的本体上不动，这个时候就是首楞严大定。

这种观念正是说明了“何期自性，本无动摇”，我们的心本来是不动的；那个动的是谁呢，是攀缘心，你不要管它，它是攀缘心在动，那种习气在作祟。这个是讲到“何期自性，本无动摇”。以上的四句话都是在发明我们心的体性，也可以讲是当体即空。

何期自性，能生万法。这句话是讲作用，我们这一念清净心，不生灭心，它能够随着染净的因缘，显现十法界的因缘果报，当体即假。把空和假两个和合起来，所谓的体、用同时。这个体，指的是我们众生清净本然的心体；这个用，指的是十法界的因缘果报。它体用是同时存在的，这个就当体即中。中道的思想，你要去体会“空有同时，空有无碍”这句话。这是禅宗的祖师他发明诸法实相，以五句话来发明我们众生的本来面目，它也是即空即假即中。