宋朝大学士苏东坡居士，是一位虔诚的佛教徒，由于为人耿直，以致仕途并不顺利。当他被贬到江北瓜州作官的时候，在一江之隔的金山寺，认识了高僧佛印禅师，两人经常谈经论道，成了莫逆之交。一天，东坡居士的灵感来了，随即写了一首自诩为不朽的禅诗：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”他再三吟咏，感到非常得意，认为这首颇具修持的创作，如果让佛印禅师看到，一定会赞不绝口，于是赶紧派书僮过江，专程送给佛印禅师欣赏印证。谁知禅师看后，只批了两个字，便交给书僮原封带回。

苏东坡在期待中接回“佳音”，总以为禅师会赞叹一番，急忙打开一看，只见禅师歪歪斜斜地写了“放屁”两个大字。苏东坡看了，火冒三丈，随即叫书僮赶忙再备船过江，要亲自到金山寺去找佛印禅师理论。到了对岸，却发现佛印禅师已经出门，而门上留了几个字：“八风吹不动，一屁打过江”苏东坡看了才恍然大悟，惭愧不已！

这是一则脍炙人口的公案，许多人都觉得很有趣。但是，究竟“八风”是什么呢？

所谓八风，就是我们日常生活中经常遇到的八种境界：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。能够安忍于这八种顺逆境界，喜风不动，逢苦不忧，这就是忍的功夫。

顺境逆境，不离忍辱

世间人不知道要忍，遇到不顺己心的境界，就放纵自己的脾气，破口大骂，作出伤害他人的事情；遇到顺心的事情，便骄傲自大，得意忘形。学佛了，知道要修忍辱行，可是常常忍不住，事后才懊悔不已。忍的功夫是磨炼出来的，不是嘴巴说忍，就可以忍得住。修行学佛从初开始到成佛，从伏忍、顺忍、无生法忍，到究竟的寂灭忍，都离不开一个“忍”字。

有一位居士在学校当厨工，动作俐落，反应很快，很受上司的喜爱；和他一起共事的是一位动作缓慢，反应不佳的中年妇女。这位居士每次看到他的同事动作慢吞吞的，错误百出，心中很是不满，甚至脾气一来，就破口大骂。学佛之后，每当他对同事有所不满时，他就要求自己不可以说话，只以点头、摇头回答别人的问题，因为他怕自己一开口，就会说出伤人的话语。等到脾气过了，才开始说话，跟同事道歉自己不佳的态度，这就是伏忍。

体认真实，化解烦恼

伏忍只是石头压草，更进一步还要透过佛法的道理，化解心中的烦恼。一般人之所以不能忍的原因，就是看不清楚事实的真相，把虚妄不实的境界，当成是实实在在的。什么是事实的真相呢？如同《金刚经》所讲的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”有位居士听到《金刚经》这么说，回家就跟他的母亲讲：“一切都是假的，钱也是假的。”他的母亲很不高兴的说：“钱怎么会是假的，它是真的呀，没有钱还买不到东西呢！”

佛法中所谓的真假和世间人以为的真假是不一样的。就佛法而言，只要是随着时空、因缘改变而变灭的，都称为假有。

例如新台币在台湾流通，到了某些国家也许就不具购买力；随着空间的转变，新台币的价值也就改变了。乃至于在有些地方的交易方式是以物易物，即使有钱也买不到东西。过去没有二百元的钞票，现在有二百元的钞票，过去有五角的钞票，现在没有五角的钞票，从无到有，从有到无；乃至于过去五角的钞票，只具有五角的购买力，现在却要花更多的钱来买一张五角的钞票。所以事物的价值也只是因缘和合暂时存在于现在这个时空中，等到因缘过去了，价值也就不存在、甚至改变了，所以说是虚妄不实。能如是观察万法的虚妄，便能远离执著烦恼，不随境界风起舞、摇摆。

觉察、觉照，转恶念成善念

除了钱币，一切有为法，诸如我们的容貌、身家财产，乃至于山河大地，都会随着因缘而改变、都是虚妄不实的。超越一切时间、空间，不随着时空的转变而改变，才是真实，那就是众生本具的这念心，亘古亘今，始终不变。

想要提升忍的功夫，达到八风吹不动的境界，先要看清事实的真相，常常从境界中起观，思惟“一切有为法，如梦幻泡影”的道理，转变万法实有的观念，才能从境界中出离；再者就是要能止念、转念，经云：“莫轻小恶，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器，凡罪充满，从小积成。”身口意所造作的恶业，都是从一个微不足道的小恶念渐渐积聚而成。例如看到同事的作为，心中觉得有些不欢喜，自己没有觉察，又随着过去的习气，在心中嘀咕、抱怨，不断地积聚不满的恶念，以至于最后口出恶言，甚至于拳头相向。如果能够于念头初动之时，就能觉察、觉照，转恶念成善念，身口就不至于造恶业了。

亲近正法，调伏自心

众生无始劫来的习气、烦恼深厚，虽了达“忍辱”对人生的重要性及修习的入手处，但这念心还是作不了主。所以，初初修习时，最好能亲近正法道场，在善知识引导中，藉由道场中的种种善缘，培养自己的“忍辱”力。

例如参加精舍的禅修班，一方面藉由静坐，让妄心止息下来，培养这念心的作主能力；二方面透过听经闻法，了达人生的真理，确立正知见；再者，藉由出坡作务，磨炼心性，涵养自己忍辱的功夫。如出坡中，当他人的意见与自己相左时，不由得一股嗔恼从心而生，但随即想到法师平日“对人以和”的教导，马上就将嗔心勉强降伏下来。如此，忍一次、二次、三次……，这念心愈来愈柔软，“忍辱”的功夫也就随之增长；随着“忍辱力”的增长，最后不仅在道场，乃至在家庭、工作中，逆境现前时也能忍。无形中，即改善了自己的家庭气氛及人际关系，人生自然愈走愈光明。反之，少了道场禅修、听经闻法的助缘，在日常中往往境界一来，自己就“忍不下”，为境所转，放任心中的贪嗔痴烦恼，造作种种恶业，流转生死。

所以，道场中佛法的薰习是成就“忍辱”的最佳助缘，在道场中眼见耳闻都是清净的三宝，自然而然就能让自己提起正念，忍下自己贪嗔痴的烦恼；能“忍”，慢慢的烦恼减少了，心愈来愈清净，最后即能回复本来清净的自性。

明白了“心”、“境”与“忍辱”的关系，就要抱持着一颗精进学习的心，常常静坐思惟这些道理，并在生活中实践。因为众生无始劫来贪嗔痴等烦恼，非一日所造成；今欲去除这些烦恼，也非一蹴可几。所以要发精进心、长远心。经言：“如是因，如是果”，能忍一分就有一分的功德，能忍十分就有十分的功德，只要有耐心、恒心，最后终必成就“忍辱”力，成为佛法所说的“有力大人”。