临终念佛不可怕死，也不能求病好　

况求生西方者，不可怕死。若今日即死，今日即生西方。所谓朝闻道，夕死可矣。岂可今日要死，且不愿死。既贪恋尘境，不能放下。便因贪成障，净土之境不现，而随业受生於善恶道中之境便现。境现，则随业受生於善恶道中矣。往生西方，便成画饼。故修西方人，今日死也好，再活一百二十岁死也好。一切任彼前业，不去妄生计校。倘信愿真切，报终命尽，便即神超净域，业谢尘劳。莲开九品之花，佛授一生之记矣。（《增广文钞·复高邵麟居士书（一）》）

然不可求病速愈，只可求速往生。求病愈，若寿尽，便不得往生。求往生，若寿未尽，则速得痊愈。往生西方，好处说不尽，较彼生到天上，做天帝天王，尚要高超过无数无量万万万万倍。你切不可痴心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。”（《文钞续编·示华权师病中法语》）

病人一心念佛待死, 寿若未尽, 则当速愈。寿若已尽, 则决定往生。倘于病时, 急于求好, 绝无求往生之念。即或寿未尽, 以急于求好, 不肯一心念佛。纵念佛, 以求好之妄念过重, 反致与佛不相应矣。决难速愈。若寿已尽, 以求病愈之心切, 决无往生之事。则成求堕三途六道, 永不出离耳。（《文钞三编·复温光熹居士书（四）》）

所以临终病危只可发一个愿：求生西方，求阿弥陀佛早来接引，不求病好。

临终念佛不可怀疑、自谦

中国人自古崇尚谦虚，所谓谦受益满招损。总认为自己不行，不如别人，修行不够，高调做事低调做人，这是公认的美德。在积德行善和修行的追求层次上，确实应当永不知足，见贤思齐，查找不足，低调修行。但在往生之事的愿望上，千万不要自谦、自抑、自卑，因谦成障、成疑，信心不足，难以与佛感应道交。

印祖在《临终三大要》里开导：

且莫疑我系业力凡夫，何能以少时念佛，便可出离生死，往生西方？当知佛大慈悲，即十恶五逆之极重罪人，临终地狱之相已现，若有善知识教以念佛，或念十声，或止一声，亦得蒙佛接引，往生西方。此种人念此几句，尚得往生，又何得以业力重，念佛数少，而生疑乎？

临终不能昏沉，不能打失正念

临终欲不昏沉, 必须平常有真行持。平常泛泛悠悠, 临终何能清白。朱荣鑫事, 若非虚说, 决定可以往生。一因其宿有善根。二因全家助念。助念之事, 利益甚大。若不为助念, 便成破坏正念。勿道无功夫之人不能往生。即有功夫之人, 由家人破坏, 亦不能往生。故当深劝家人同修净业, 方可不致功败于垂成。或仍沉沦于生死苦海也。（《文钞三编·复吕智明居士书》）

如何保持临终的正念，心不颠倒？印祖在《复章缘净书》说：

有净业正因，再加以正信心自念，眷属助念，何虑不生。所不生者，由情爱一起，正念即失。勿道功夫浅，即功夫深，亦不能生。以凡情用事，与佛圣气分相隔故也。

临终功夫得力，重在平时；不真修、好高务胜、伪善之人难以得正念，极可能虚生浪死。印祖在续编《复又真师觉三居士书》指出：

念佛之人，当恭敬至诚，字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚。果能如是，纵不能完全了无妄念，然亦不至过甚。多有只图快图多，随口滑读，故无效也。若能摄心，方可谓为真念佛人……今人念佛，多多都是不肯认真，故无效耳。

在《增广文钞·复邓伯诚居士书（一）》又指出：

念佛一法，乃至简至易，至广至大之法。必须恳切志诚之极，方能感应道交，即生亲获实益。若懒惰懈怠，毫无敬畏，虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者。

为保持正念，临终家属不能为病危者换衣、揩身、哭泣等，应组织助念。在《陈了常往生发隐》指出：“临终一关，最为要紧。”

世有愚人，于父母眷属临终时，辄为悲痛哭泣，洗身换衣。只图世人好看，不计贻害亡人。不念佛者，且置勿论；即志切往生，临终遇此眷属，多皆破坏正念，仍留此界。临终助念，譬如怯夫上山，自力不足，幸有前牵后推左右扶掖之力，便可登峰造极。凡有平素念佛之人，或其人之子孙信佛，于临命终时，请众居士助念，其利益甚大。（《文钞续编·复杨慧昌书二》）

在《文钞三编·与刘寿民居士书》：

人至临终，全在令其心不起别种念头。倘一搬动及哭泣，则念佛之清净心便失。而爱恋之心，并搬动难受之瞋恨心即起。此种行为，名为落井下石。而愚人不知，谓为行孝，诚堪痛惜。

理论上讲念佛与念观音一样，但临终念佛为好。

弥陀、观音，同是一事。而观音悲深愿重，故当兼念，以期速得感通也。所有闲议论，均用不着。古人云，“遵其所闻，行其所知”。此二句，乃真实修持之龟鉴也。观音乃过去古佛，为弥陀辅弼。念观音求生西方，亦可如愿，有何不可？（《文钞续编·复念佛居士书》）

观音与苦难众生有大因缘，因此人们在危难中多求观音菩萨保佑（平时、灾难、生产时应多念观音菩萨圣号）。很多人在病人临终不舍其死去，所以念观音往往含有求病人好转之意，往生之意则不清晰了。对此印祖在《文钞三编·答卓智立居士问》就明确地答复，临终宜念佛为主：

问：世俗专认念佛为送死, 念观音为保生, 以故修净土未精者, 及年未老者, 临终多因恋世, 念观音。助念者, 往往徇其意, 或从其家属之意, 因亦助念观音, 不念佛。果病愈, 固无憾, 否则既碍灵感之名称, 又误生西之机缘。未知若遇此根性, 如何办法, 始圆通。是否先念观音以保生, 及其既死, 转念佛号以送死乎。或始终专念观音, 亦可令彼寿未尽即愈, 寿已尽即生西乎。

答：人有大病, 即当作往生想, 一心念佛。若寿未尽, 由念佛故, 即可速愈。（阿弥陀, 即无量寿, 即是消灾延寿。）至于为人助念, 何可为念观音, 又为祈寿乎。念佛, 寿未尽亦能延生。念观音, 则无求往生之心念。若寿已尽, 则误事。非念佛定死, 念观音定不能往生。然痴人以无求往生之心念之, 故亦只成误事之一种业感也。无量光, 即消灾。无量寿, 即延寿。念阿弥陀佛, 极功尚能成佛, 岂不能延寿而令速死乎。（师于答辞中, 痴人二字旁, 抹三笔以警, 后死者, 切勿自误也。）

印祖在《文钞三编·复独山杨慧芳居士书》对临终助念问题概括道：

无论老幼、男女、贵贱、贤愚、在家、出家，若肯生真信，发切愿，至诚恳切念佛圣号，无一不于现生临终得往生者。世之念佛人多，往生人少者，一以不依佛教，口说往生，心恋尘境。一以不教眷属念佛，并不预说助念之利益，及瞎张罗，预先抹澡，换衣，问事，哭泣等祸害。及至临终，眷属不唯不助念，反为破坏正念。功败垂成，事依俗见，令亡人沉生死苦海。可不哀哉。