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摩诃僧祇律卷第三十九

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摩诃僧祇律卷第三十九

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明一百四十一波夜提法之三

佛住舍卫城,尔时释种女、拘梨女、摩罗女、梨车女,先已嫁出家,曾任苦事故而有黠慧。大爱道瞿昙弥问佛:「世尊!已嫁女减二十雨得与受具足不?」佛言:「得。」尔时比丘尼与曾嫁八岁、九岁女受具足,太小软弱不堪苦事。诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事往白世尊,乃至已闻者当重闻。「若比丘尼适他妇,减十二雨,与受具足者,波夜提。」

减十二雨者,如减二十雨中广说。

适他妇者,坏梵行。

与受具足者,波夜提。波夜提者,如上说。

若适他妇欲于如来法律中受具足者,应先问乃至看手足骨节。是故世尊说。

佛住舍卫城,尔时世尊制戒,不听减十二雨适他妇受具足。尔时比丘尼适他家,妇满十二雨与受具足。诸比丘尼嫌言:「汝满十二雨适他妇,满与不满谁知者?」诸比丘尼语大爱道,大爱道往白世尊,乃至佛言:「从今已后满十二雨适他妇,应与二年学戒。」佛告大爱道:「依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼适他妇满十二雨,不与学戒,受具足者,波夜提。」如上童女不学戒中说。

 面骂不满度、  十法不具足、
 不羯磨畜众、  犯戒减二十、
 不学不满学,  满学不羯磨、
 减十二不学。  第十跋渠竟。

佛住舍卫城,尔时迦梨比丘尼度王臣须提那妇出家与受学戒,本在家有娠,转转腹大。诸比丘尼嫌言:「已受学戒而有娠体,应驱出。」答言:「我出家已来不知是法。」诸比丘尼语大爱道,大爱道以是因缘往白世尊。佛言:「此出家已来不知是法,此在家时事。若有如是比者,未应与受具足。待娩身已,若生女者,出草蓐已与受具足;若生男者,待儿能离乳然后与受具足。若亲里姊妹言:『取是小儿来,我自养活。』如是者应与受具足。」佛告大爱道瞿昙弥:「依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼,已适他妇受学戒,不满学与受具足者,波夜提。」如上童女学戒不满中广说。

佛住舍卫城,尔时世尊制戒,不听满十二雨适他妇、二年学戒不满与受具足。尔时比丘尼与适他妇二年学戒满与受具足,诸比丘尼嫌言:「汝学戒满与不满,谁能知者?」诸比丘尼语大爱道,大爱道以是事往白世尊,乃至佛告大爱道瞿昙弥:「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼,已适他妇学戒满,不羯磨,与受具足者,波夜提。」如上童女不羯磨中广说。

佛住舍卫城,尔时比丘尼多畜弟子,不教诫,如天牛、天羊,净不具足、威仪不具足、不知承事和上阿阇梨、不知承事长老比丘尼、不知入聚落法阿练若法、不知着衣持钵法。比丘尼语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:「呼是比丘尼来。」来已,佛问:「汝实尔不?」答言:「实尔。」世尊!佛言:「此是恶事,汝云何度人而不教诫?从今已后应二年教诫。」佛告大爱道瞿昙弥:「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼与弟子受具足已,应二年教诫,若不教者,波夜提。」

比丘尼者,如上说。

弟子者,共住弟子。

二年者,二雨时。

教诫者,若阿毗昙、若毗尼。阿毗昙者,九部修多罗。毗尼者,波罗提木叉广略。威仪应教,非威仪应遮。若不教诫者,波夜提。

若弟子不可教、不欲学者,应驱出。若比丘共住弟子不教勅,越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城,尔时比丘尼度弟子,弟子受具足已弃余处去。时和上尼嫌言:「世尊制戒应教诫弟子,弟子舍我去,我当教诫谁?」诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事具白世尊。佛言:「呼是比丘尼来。」来已问言:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言:「此是恶事,汝云何受具足已而余处去?应二年事和上尼。」佛告大爱道瞿昙弥:「依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼受具足已,应二年供给、随逐和上尼,若不供给、随逐,波夜提。」

受具足者,共住弟子。

二年者,二雨时。

供给者,供给和上尼。应随逐者,不远离。不供给随逐者,波夜提。

若和上尼不善持戒、不欲学,弟子作是念:「我和上尼但非威仪处行,我若随逐或伤我梵行。」欲全梵行故,舍去无罪。若比丘不供给和上随侍,越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城,尔时比丘尼年年度弟子受具足,心生疑惑,为得为不得?即问大爱道,大爱道往白世尊。佛言:「唤是比丘尼来。」来已问言:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言:「从今日后不听年年度人受具足,当作间。」佛告大爱道:「依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼年年畜弟子,波夜提。」

年年者,雨雨时。

畜弟子者,受具足。

波夜提者,如上说。

不听年年畜弟子,应作一雨时间。若比丘尼有福德,一年与学戒弟子,二年与受具足,虽年年无罪。是故世尊说。

佛住王舍城,尔时树提比丘尼欲与弟子受具足,语偷兰难陀比丘尼言:「阿梨耶!为我请僧与弟子受具足后,比丘尼僧与受具足。」偷兰难陀比丘尼请得六群比丘。树提问言:「为我请得僧未?」答言:「已得。」「得谁?」答言:「得六群比丘。」语言:「我不用,至明日更请善比丘受具足。」诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:「唤是比丘尼来。」来已问言:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言树提:「此是恶事,汝云何一众清净已停宿受具足,而复轻众。从今日后不听一众清净停宿受具足,亦不听轻众。」佛告大爱道瞿昙弥:「依止王舍城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼一众清净停宿受具足,波夜提。」

比丘尼者,如上说。

一众清净者,比丘尼众中受具足。

停宿者,至明日比丘众中受具足,波夜提。

波夜提者,如上说。

不听一众清净停宿受具足,复不听轻众,复不得请恶比丘众与受具足,应当先求善比丘。若不可得当求半,若过半许而作羯磨。若王贼难不得者,停宿无罪。比丘亦不得轻众。应得半,若过半而作羯磨,轻众者得越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离,尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女出家,与俗人外道习近住。诸比丘尼语迦梨比丘尼:「汝知是弟子与俗人外道习近住,汝何故不别离送于异方?」诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:「呼是比丘尼来。」来已问言:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言:「此是恶事,汝云何知弟子共俗人外道习近住而不离别?从今已后不听。」佛告大爱道:「依止毗舍离住比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼度弟子有事,不自送、不使人送,下至五六由旬,波夜提。」

比丘尼者,如上说。

度人者,和上尼。

弟子者,共行弟子。

有事者,弟子欲罢道、若父母亲里欲罢道、若婿若叔欲罢道。

送者,若不自送、不使人送。

下至五、六由旬者,极齐六。若弟子习近住者,应送游行,若身老病不能去者应嘱人,当教诫:「汝可游方,多有功德,礼诸塔寺、见好徒众、多所见闻,我若不老者,亦复欲去。」若比丘共住弟子有事,不自送、不使人送者,得越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城,尔时偷兰难陀比丘尼十法不满,度弟子不教诫,如天牛、天羊,乃至比丘尼语言:「阿梨耶!汝十法不具足,度弟子何不教诫使如法?」偷兰难陀言:「汝妬我度弟子而责数我。」诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:「呼是比丘尼来。」来已,问言:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言:「此是恶事,乃至汝云何十法不具、度弟子不教诫而嫌责他?从今已后不听嫌他。」佛告大爱道瞿昙弥:「依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语:『阿梨耶!十法不具足度弟子应教诫。』而反嫌责者,波夜提。」

比丘尼者,若僧、若众多人、若一人。

是比丘尼者,如偷兰难陀比丘尼。

十法不具者,十法不成就。

度弟子者,受具足。

作是谏时而嫌责者,波夜提。波夜提者,如上说。

比丘如是者,越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城,尔时有学戒尼语偷兰难陀言:「阿梨耶!我学戒满,与我受具足。」答言:「可尔。」后学戒尼言:「阿梨耶!我学戒满,与我受具足。」闻是语已,自不与受、不使人受,又不发遣。诸比丘尼言:「汝先许与受具足,何以不与?」闻此语犹故不与。诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事具白世尊。佛言:「呼是比丘尼来。」来已问言:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言:「此是恶事,汝云何许他受具足而不与受?从今已后不听。」佛告大爱道:「依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼语式叉摩尼言:『学戒满当与汝受具足。』后不与受、不使人受,又不遣去者,波夜提。」

比丘尼者,如上说。

式叉摩尼者,随顺行十八事,二岁学。

作是语者,如偷兰难陀比丘尼。

许与受具足,后不与受、不使人受,波夜提。波夜提者,如上说。

若比丘尼语式叉摩尼:「当与汝受具足。」若后无力者当使人受,若不自受、不使人受者,应语令去,更余处受具足。若比丘尼许式叉摩尼受具足,后不与受者,波夜提。若比丘许沙弥受具足,后不与受者,得越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离,尔时跋陀罗伽毗梨比丘尼,载好上乘到亲里家,为世人所嫌:「云何沙门尼出家,故如俗人载好上乘,多欲如是?」诸比丘尼闻已语大爱道,大爱道即以是事具白世尊。佛言:「呼是比丘尼来。」来已问言:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言:「此是恶事,从今已后不听。」复次尔时释种女比丘尼道路行,羸老病不及伴,后被贼,乃至佛告大爱道:「依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病载乘者,波夜提。」

比丘尼者,如上说。

病者,若老羸病、若乐人不能行,世尊说无罪。

乘者,八种,乃至船乘是名八种。

载者,波夜提。

不听不病比丘尼载乘,病者不得载特牛乘,得载牸牛车及雌马骆驼。若病不觉雌雄无罪,若乘船直度无罪。若上水、若下水作因缘受持得去。若比丘不病载乘者,越毗尼罪。是故世尊说。

 不满不羯磨、  和上不教诫、
 弟子不随逐、  年年畜弟子、
 停宿受具足、  有事不遣送、
 嫌责许具足、  载乘最在后。
 十一跋渠竟。

佛住毗舍离,尔时跋陀罗伽比梨比丘尼持伞盖、着革屣,往亲里家,为世人所嫌:「云何沙门尼似如俗人如是多欲?」诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:「呼是比丘尼来。」来已问言:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言:「从今已后不听持伞盖革屣。」复次佛住舍卫城,释种女摩罗女先是乐人,出家道路行,时天极热甚大疲苦。诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:「从今日后听病时。」佛告大爱道:「依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病,持伞盖、着革屣者,波夜提。」

比丘尼者,如上说。

病者,老羸病尫弱,世尊说无罪。

伞盖者,树皮盖、多梨盖、竹盖、摩楼盖、树叶盖、[叠*毛]伞盖,如是比余盖等。

革屣者,一重两重。

持者,受用,波夜提。波夜提者,如上说。

持盖、不持革屣,越毗尼罪。持革屣、不持伞盖,亦越毗尼罪。二俱持者,波夜提。二俱不持者无罪。若比丘持庄严伞盖、两重革屣者,越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离,尔时跋陀罗伽比梨比丘尼往至亲里家,敷高脚佉啁罗床褥两三重登上,为世人外道所嫌:「云何沙门尼出家,犹如俗人多欲如是?」诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:「呼是比丘尼来。」来已问言:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言:「汝云何过量佉啁罗床上坐?从今已后不听。」佛告大爱道瞿昙弥:「依止毗舍离比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼过量佉啁罗床褥上若坐、若卧,波夜提。」

比丘尼者,如上说。

过量者,过八指。

佉啁罗床褥者,佉啁罗十四种,乃至崩求罗。

佉啁崩求罗床,若坐、若卧,波夜提。波夜提者,如上说。

若竟日坐,一波夜提。若起已更坐,随坐得波夜提。若过量床,得埋脚坐。若比丘坐过量佉啁罗床上,越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城,尔时六群比丘尼共一床一敷眠,枕褥破裂床复折坏。诸比丘尼以是因缘语大爱道,大爱道乃至佛言:「呼是比丘尼来。」来已佛言:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言:「此是恶事。」乃至佛告大爱道:「依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼同敷床褥卧,波夜提。」

敷者,同一敷、一覆、一床。

床者,十四种,乃至脂兰床,波夜提。波夜提者,如上说。

不得同床卧,一床一人卧,三坐床得二人卧,展脚不得过膝。若方褥,三褥得二人卧,展脚不得过膝。若地敷者,不得多取地,当相去一不舒手,自敷坐具而卧。若寒时得上通覆于下人,各自别覆无罪。若比丘共床卧,越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城,尔时伽梨比丘尼受僧房已闭户而去,后客比丘尼上座来次第与房,见户闭即嫌言:「此僧房舍何以闭户而去?」诸比丘尼语大爱道,乃至佛言:「呼是比丘尼来。」来已问言:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言:「此是恶事,乃至汝云何僧房舍不舍闭户而行?从今已后不听。」佛告大爱道:「依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼僧房床褥不舍而去,波夜提。」

比丘尼者,如上说。

僧床褥者,坐床、卧床、枕褥、拘执。

不舍者,不还不白,余处去者,波夜提。波夜提者,如上说。

若比丘尼欲行去,当舍床褥与知床褥人已而去。若不舍而去者,波夜提。若房不空,寻有人住者,越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城,尔时竭住母比丘尼先不语,卒尔而入竭住父比丘房而摩其背,即反顾视之,见已言:「咄!咄!远我。」比丘尼言:「我先常与洗浴,今摩触何苦?」语言:「本是俗人,今日出家,不得如先。」诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:「呼是比丘尼来。」来已问言:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言:「此是恶事,乃至汝云何先不白入比丘精舍?从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼先不白、入比丘僧伽蓝者,波夜提。」

比丘尼者,如上说。

比丘僧伽蓝者,下至一比丘住处。先不白者,先不语不呼。

入者,如竭住母比丘尼,波夜提。波夜提者,如上说。

若比丘尼欲入比丘住处者,当到门屋应先白:「和南!比丘尼白入,愿听。」比丘当筹量。若比丘尼贤善,自无事着衣服者,听入。若有事或泥作或裸露,当语言:「姊妹!小住。」应唱言:「诸长老!比丘尼欲入,各自着衣。」若比丘尼不善无威仪者,应语:「莫入,有事。」若先不语最初入者,波夜提。后来者无罪。不白而入者,举一足,越毗尼罪;两足,波夜提。若还去者,越毗尼罪。若比丘先不语而入比丘尼住处者,越毗尼罪。应住门屋下,遣净人女语。是故世尊说。

佛住舍卫城,尔时比丘尼在道行,暮至村中欲求宿处,至一家语妇人言:「借我宿处。」妇人言:「我夫行去暮或能还。」比丘尼复重借言:「故当不来可寄一宿。」即与宿处。夫主暮还,为结所使与妇共行欲事。比丘尼未离欲,闻声不悦,还已语诸比丘尼,比丘尼语大爱道,乃至佛言:「呼是比丘尼来。」来已问言:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言:「汝云何知食家淫处宿?从今已后不听。」复次佛住舍卫城,尔时诸比丘尼道路行,至暮于聚落中,遍求无丈夫家而不能得,便在巷陌边宿。于夜暴风雨起,有诸年少来相侵,触伤于梵行。诸比丘尼以是因缘语大爱道,乃至佛言:「从今日后除余时,乃至已闻者当重闻。若比丘尼知食家淫处宿,除余时,波夜提。余时者,风时、雨时、夺命时、伤梵行时,是名余时。」

比丘尼者,如上说。

知者,若自知、若从他闻。

食者,女人是丈夫食,丈夫是女人食。

家者,四种姓家。

淫处者,夫妇宿处。除余时,波夜提。余时世尊说无罪。风时、雨时、失命时、疑男子伤梵行时,是名余时。

不得知食家淫处宿,若疑是聚落中有放荡男子,畏宿者无罪。是故世尊说。

佛住舍卫城,尔时毗舍离比丘尼安居竟,欲向舍卫城礼拜世尊,到比丘精舍中:「和南!我闻尊者欲诣舍卫城礼拜世尊,审尔不?」答言:「何故问?」「我欲随去。」比丘言:「世尊制戒不得与比丘尼共道行。」又问:「何时当发?」答言:「某日。」即记识其日,预持衣钵于路侧而待。比丘至其日食已而去,见比丘尼并相谓言:「此比丘尼欲随我等去,当急脚行。」诸年少比丘尼奔走而逐,诸老病乐人不能得及,于后为贼所剥。诸比丘尼语大爱道,大爱道以是因缘往白世尊,乃至「呼是比丘尼来。」来已,佛问:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言:「汝云何无商人伴,于空逈处向余国行?从今已后不听。」佛告大爱道:「依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼无商人伴向异国行,波夜提。」

比丘尼者,如上说。

无伴者,无商人伴。

余国者,异王境界。去者,波夜提。

若比丘尼欲行时,当先求商人伴。若前人言:「阿梨耶!但来,我当料理使令得去。」当相望其人。若语大善、视瞻不好者,不应随去,更求善人将女妇者共去。若去时卒不得善察,至逈处方觉者,不得便舍去,当待近聚落已方便舍去。若问言:「欲那去?」当语言:「我乞食耳。」若比丘尼无商人伴行者,得越毗尼罪。至所在,波夜提。若比丘于空逈无商人伴行者,得越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城,尔时比丘尼共女人,共到园池处看。诸女人在水边饮食,比丘尼往故村舍中看。时有诸年少从林中出扰乱比丘尼。比丘尼语大爱道,乃至已闻者当重闻。「若比丘尼自境界内观园林故墟,波夜提。」

比丘尼者,如上说。

境界内者,自王境内。

园者,菴婆罗园,乃至阿提目多园。

林者,种种林树。

故墟者,空屋宅中。

观看去者,波夜提。波夜提者,如上说。

若比丘尼往园林墟宅中看,去时越毗尼罪;到彼,波夜提。若檀越妇女请共去者,无罪。若比丘往丘墟园林观看为乐者,越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离,尔时须阇提比丘尼是优陀夷本二。语优陀夷言:「尊者!我明日当守房,可来看。」时比丘尼尽入聚落乞食,时优陀夷着衣持钵入比丘尼精舍,二人共在房后,各出身坐蹲踞相向欲心相视。时有老病比丘尼出欲便利,见已羞惭却行而去,以是因缘语大爱道,乃至佛言:「呼是比丘尼来。」来已佛言:「此是恶事,乃至已闻者当重闻。若比丘尼共一比丘空静处坐,波夜提。」

一者,共一比丘,更无人。设有人,眠醉、狂痴、心乱、苦痛、婴儿、非人、畜生,故名为一。

空静者,避隈无人处。

坐者,共坐,波夜提。波夜提者,如上说。

若比丘尼共比丘竟日坐,一波夜提。若中间起还坐,随坐一一波夜提。若比丘尼独在房中坐,卒有比丘来入坐者,比丘尼当速起。欲起时当先语,勿使比丘怪。若言:「何故起?」当语:「世尊制戒,我不得共比丘独坐。」若减七岁男亦犯。齐几时名坐?如取食乞出家人顷。若有净人作事行来出入不断无罪。若房户向道有行人,不断者无罪。若行人断者,波夜提。若净人眠时,当弹指令觉,若在阁上下人见,若在阁下上人见,三人展转相见无罪。或见非闻、或闻非见、或亦见亦闻、或非见非闻。见非闻者,遥见比丘、比丘尼坐不闻语声。闻非见者,闻语声而不见。如是广说。见而不闻,越毗尼罪。闻而不见,亦越毗尼罪。见闻,无罪。非见非闻,波夜提。是罪亦聚落、亦阿练若、亦昼、亦是夜、亦时亦非时、是覆处非露处、是一人非众多,是近处非远处。是故世尊说。

佛住毗舍离,尔时跋陀罗比丘尼到亲里家,共兄弟姊妹儿于屏处坐,比丘尼嫌言:「云何出家人与俗人隐处坐,犹如俗人?」以是因缘语大爱道,乃至佛言:「从今已后不听共男子屏处坐,乃至已闻者当重闻。若比丘尼与丈夫屏处坐,波夜提。」

波夜提者,如上比丘中广说。是故世尊说。

 持伞佉啁床、  同敷床不舍、
 不白淫处宿、  无伴故墟看、
 比丘静处坐、  男子亦复然。
 十二跋渠竟。

佛住毗舍离,尔时跋陀罗比丘尼到亲里家,与兄弟姊妹儿,申手内住共耳语,奴婢嫌言:「此出家人耳语,正当说我等过。」诸比丘尼闻已,语大爱道:「瞿昙弥!乃至已闻者当重闻。若比丘尼与男子申手内住若耳语,波夜提。」

比丘尼者,如上说。

申手内者,共申手内住。

耳语者,耳边共语,波夜提。

比丘尼不得与男子申手内住共语若耳语,若欲共语者,当在申手外。若欲论密事,当隔篱、隔壁、隔树、隔缦。比丘尼,波夜提。比丘与女人申手内住共耳语,越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离,尔时跋陀罗比丘尼到亲里家,与兄弟姊妹儿在闇处无灯,先不语卒尔而入,尔时亲里羞惭。诸比丘尼语大爱道,乃至答言:「实尔。」佛言:「汝云何知男子在闇中无灯而入?从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知闇中有男子坐无灯而入,波夜提。」

比丘尼者,如上说。

男子坐者,常眠卧处。

闇处者,不相见处。

无灯者,无油灯及余种种灯。入者,波夜提。波夜提者,如上说。

不得入闇地男子坐处,若有因缘事须入者,若闻内人高声大声当入。若不闻语者,应先遣人语、若弹指、若作灯明现相,有人呼入者当入。若不语、不弹指、不作灯明而入者,波夜提。若比丘不语而入者,越毗尼罪。是故世尊说。

佛住王舍城,尔时六群比丘尼先到作伎乐处占顾坐处,伎儿戏时高声大笑,众人效笑。人笑时便复默然,似如坐禅人;笑适止,还复拍手大笑。于是众人舍伎儿而观比丘尼。时伎儿不得雇直,瞋恚嫌责:「坐是沙门尼,令我失雇直。」诸比丘尼语大爱道,乃至答言:「实尔。」佛言:「此是恶事,汝云何观伎乐?从今已后不听观伎乐。乃至已闻者当重闻。若比丘尼观伎乐行,波夜提。」

比丘尼者,如上说。

伎乐者,舞伎、歌伎、铙盘、打鼓如是一切,下至四人共戏,观看者,波夜提。波夜提者,如上说。

不得观伎乐,若比丘尼乞食,值王、王夫人、若天像出,有伎乐者,遇见无罪。若下处就高,作意闚望逐看,波夜提。若檀越欲供养佛,作众伎乐、研香、结鬘,语比丘尼言:「阿梨耶!佐我安施供养具。」尔时得助作。若于彼间闻乐,有欲着心者当舍去。若比丘观伎乐者,越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城,尔时比丘尼诤斗不和合住,时大爱道瞿昙弥众主僧诤事已起者不能灭,未起者不能令不起。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言:「呼大爱道瞿昙弥来。」来已,佛语瞿昙弥:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言:「汝云何诤事起而不断灭,未起者不能方便令不起?从今日后诤事起当断灭。」佛告大爱道:「依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼斗诤不和合住,众主不料理断灭者,波夜提。」

比丘尼者,如上说。

诤者,口诤。

斗者,展转取胜不和合住、是法非法、是毗尼非毗尼、是罪非罪、是轻是重、是可治是不可治、有残无残、如法羯磨非法羯磨、和合羯磨不和合羯磨、应羯磨不应羯磨、是处羯磨非处羯磨。

众主者,众之标望,得自从意。

不料理断灭者,不自灭、不使人灭,波夜提。波夜提者,如上说。

若比丘尼斗诤不和合住,不得视置,当料理断灭,使展转悔过。若复不止事,须羯磨者当集僧料理。若自不能者,当余众请有德比丘尼、若比丘、若优婆塞优婆夷令灭。若诤事难断,当作是念:「众生业行,待时、待熟自当灭。」如是者无罪。若比丘斗诤,众主不料理灭者,越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离,尔时有跋陀罗比丘尼,到亲里家观看洗浴,诸妇人言:「我与阿梨耶揩身体,使我得功德。」此比丘尼端正,诸女人欲看其身体故,便听使揩,即用种种香油涂身。诸比丘尼嫌言:「出家人犹故多欲。」诸比丘尼语大爱道,乃至答言:「实尔。世尊!」佛言:「汝云何使俗人家妇女揩摩身体?从今日已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼使俗人妇女涂香油揩摩洗浴,除病时,波夜提。」

比丘尼者,如上说。

俗人妇女者,四种家女。

揩摩洗浴者,以种种香油揩摩洗浴。

若老病者无罪。若不病揩摩洗浴,波夜提。波夜提者,如上说。

若身体有疮疥,得持药揩摩洗浴;若热病得摩耶披屑涂;若风病得以小麦屑涂,若杂病者以杂药涂无罪。涂已不得在众人中住,当在边房,病差洗已当入。若比丘不病,使俗人揩摩,越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离,尔时世尊制戒,不听俗人妇女揩摩洗浴。时跋陀罗比丘尼使比丘尼揩摩,诸比丘尼以是因缘往白世尊,乃至已闻者当重闻。「若比丘尼不病,使比丘尼揩摩洗浴者,波夜提。」

若揩而不摩,越毗尼罪。摩而不揩,亦越毗尼罪。二俱者,波夜提。若比丘不病令比丘揩摩者,越毗尼罪。是故世尊说。

沙弥尼亦如是。乃至已闻者当重闻。「若比丘尼不病,令沙弥尼揩摩者,波夜提。」

沙弥尼者,随佛出家受十戒。

使揩摩者,如比丘尼中说。

式叉摩尼亦如是。乃至已闻者当重闻。「若比丘尼不病,令式叉摩尼揩摩者,波夜提。」

式叉摩尼者,随顺行十八事、二年学戒。

使揩摩者,如上比丘尼中说。

俗人妇女亦如是。乃至已闻者当重闻。「若比丘尼不病,令俗人妇女揩摩者,波夜提。」

俗人妇女者,四种姓家女人。

揩摩,如比丘尼中说。

佛住王舍城,尔时比丘尼僧集欲作布萨羯磨,时树提比丘尼不来,僧遣信唤言:「阿梨耶!比丘尼僧集欲作布萨,可来。」树提言:「世尊制戒,世间清净者得布萨,我即清净,不能去。」大爱道以是因缘具白世尊,乃至答言:「实尔。」佛言:「此是恶事,乃至汝不恭敬布萨,谁当恭敬?乃至已闻者当重闻。若比丘尼半月清净布萨,不恭敬者,波夜提。」

清净布萨者,十四日、十五日。

不病比丘尼不来恭敬布萨者,波夜提。病者,老羸病、服药、刺头出血、服酥,应与清净欲。若不病不来,设病不与清净欲,波夜提。若比丘尼不来布萨,病不与清净欲,波夜提。若比丘不来布萨,病不与欲,越毗尼罪。是故世尊说。

 申手内无灯、  伎乐主不灭、
 香油比丘尼、  沙弥尼学戒、
 女妇不布萨。  十三跋渠竟。

佛住舍卫城,尔时长老比丘教诫比丘尼。尔时六群比丘不得教诫次,便作是言:「我等教诫去。」又言:「世尊制戒,不听不差而教诫。我等当出界外,展转相拜而去。」即出界外展转相拜已,晨朝着衣往到比丘尼住处,语比丘尼言:「姊妹尽集,我当教诫。」时六群比丘尼即便速集,善比丘尼不来,而作是言:「我不能非毗尼人边受教诫。」时六群比丘共六群比丘尼作世俗语已,须臾间而去。尔时长老难陀着衣持钵,来到精舍言:「姊妹集僧,我欲教诫。」于是善比丘尼尽集,六群比丘尼不来。长老问言:「比丘尼僧集未?」答言:「不集。」「谁不集?」答言:「六群比丘尼。」即遣信唤:「姊妹来!我欲教诫。」答言:「我不去,已六群阿阇梨边受教诫竟。」时长老言:「尼僧不和合。」即起而去。佛知而故问:「汝教诫何以速?」答言:「世尊!我至时着衣往欲教诫,善比丘尼皆集,唯六群比丘尼不来,比丘尼僧不和合,故不得教诫。」佛言:「呼六群比丘尼来。」来已问言:「汝实尔不?」答言:「实尔。」乃至已闻者当重闻。「若比丘尼半月僧教诫,而不恭敬、不来,波夜提。」

比丘尼者,如上说。

半月者,十四日、十五日。

僧教诫者,教诫比丘尼。

不恭敬、不来者,波夜提。波夜提者,如上说。

若老羸病、服药、刺头出血、服酥,应与欲,作是言:「我某甲与教诫欲。」如是三说。若不病不去,病不与欲,波夜提。若至布萨日,应差比丘尼持欲诣僧,作如是言:「比丘尼僧和合,头面礼比丘僧足,问布萨、请教诫。」如是三说。比丘僧中有教诫尼者,应语:「姊妹当住。」若有比丘成就十二法者,应羯磨教诫。若无者当语言:「无教诫比丘尼人,莫放逸!」是故世尊说也。

佛住王舍城,尔时树提比丘尼隐处生痈,诸比丘尼入聚落乞食,后有治痈师来。比丘尼言:「长寿!与我破痈。」答言:「可尔。」即与破痈疮,着涂药已而去。诸比丘尼乞食还,见地脓血,问言:「此是何等脓血?」答言:「我破痈疮。」诸比丘尼嫌言:「汝云何隐处有痈,不白善比丘尼而破?」诸比丘尼语大爱道,乃至答言:「实尔。世尊!」佛言:「汝云何膝以上肩以下有痈疮,先不白听而破痈?从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼膝以上、肩以下隐处有痈疮,先不白听,男子破洗者,波夜提。」

比丘尼者,如上说。

膝已上者,髀已上。

肩已下者,乳房已下。

先不白者,不白善比丘尼。

听者,不僧中作求听羯磨。隐处有痈欲破痈者,应先僧中作求听羯磨。羯磨者应作是说:「阿梨耶僧听!某甲比丘尼隐处有痈,若僧时到,僧某甲比丘尼,欲从僧乞破痈羯磨。阿梨耶僧听某甲比丘尼欲从僧乞破痈羯磨,僧忍默然故,是事如是持。」若隐处有痈者,当令可信人、若依止弟子、若同和上阿阇梨,以锥、若指甲破之以药涂。若使男子破痈,波夜提。波夜提者,如上说。

若肩已上、膝已下有痈疮,若欲刺头出血、若欲刺臂,当使妇女人急按,男子破无罪。是故世尊说。

摩诃僧祇律卷第三十九

 

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