摩诃僧祇律卷第三十

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明杂诵跋渠法之八

复次佛住王舍城，尔时尊者毕陵伽婆蹉在聚落中住，日日渡恒水乞食，到恒水上作是言：「首陀罗住，我欲过。」水即住。过已作如是言：「首陀罗汝去。」如是水流如故。水神不乐，往到佛所，头面礼足却住一面，白佛言：「世尊！尊者毕陵伽婆蹉语太苦：『住首陀罗，去首陀罗。』」佛言：「呼毕陵伽婆蹉来。」来已，佛言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「恒神如是嫌汝，汝向忏悔。」毕陵伽婆蹉言：「我悔过，首陀罗。」恒神言：「向首陀罗，今首陀罗，为有何异而言悔过？」毕陵迦婆蹉，唯除佛八大声闻，余一切尽言首陀罗，和上、阿阇梨、诸上座皆言首陀罗。诸比丘言：「尊者毕陵伽婆蹉，乃至和上、阿阇梨皆是首陀罗。正有是一人婆罗门出家耶？尊者大迦叶、舍利弗、目连等如是比皆是婆罗门出家，都不作是语，应作举羯磨。」即集比丘僧。时毕陵伽婆蹉坐禅不来，遣使往唤。使便打户言：「众僧集，唤长老！」时毕陵伽婆蹉即观见比丘僧集欲与我作举羯磨，即以神力制使比丘着户，令不得去。众僧怪使久不还，更遣比丘往唤。后比丘至，捉前使比丘手去，来长老即复相着不得去，如是使使相着皆不得去。诸比丘嫌言：「众中正有此一人大神足耶？尊者大目连岂无此力耶？齐水际作福罚羯磨。」佛以神足乘空而来，知而故问：「汝作何等？」答言：「世尊！毕陵伽婆蹉，唯除如来八大声闻，余乃至和上、阿阇梨尽言：『首陀罗。』欲作举羯磨。僧集不来。遣使往唤，神足复制，便使使相着不来，故欲作齐水际福罚羯磨。」佛言：「汝来。」毕陵伽婆蹉发心顷在佛前立，佛语毕陵伽婆蹉：「汝首陀罗语过，诸梵行人嫌汝。」答言：「世尊！我当如何？我不憍慢，亦不自大轻蔑于人。然我唤和上、阿阇梨、诸长老比丘时，发声便成首陀罗。」佛语比丘：「是毕陵伽婆蹉非憍慢，亦非自大轻蔑余人。从五百世来常生婆罗门家，首陀罗语习气不尽。」佛语毕陵伽婆蹉：「汝本从无始生死已来，贪欲瞋恚愚痴尚能永拔，五百世习气而不能除。从今日后莫作首陀罗语。」闻世尊教，恭敬故永不复作。如是毗尼竟，是名三婆蹉。

一升油者，世尊涅槃后，长老比丘毗舍离住，尔时有一商人，自恣请法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟子，常遣往取所须。时依止弟子不称师名，又不自称，直言：「须油。」檀越即与，得已自用。檀越后便检挍，油不入师。依止弟子心生疑悔，语诸比丘尼，诸比丘尼言：「汝犯波罗夷。」诸比丘尼不了，往问长老比丘。长老比丘言：「虽隐覆取，檀越与故，犯偷兰罪。」如是毗尼竟，是名一升油。

迎食者，舍卫城尔时精舍中有檀越饭僧，有一比丘自食己分，复迎一分。益食人问言：「长老为谁取分？」答言：「我取。」「食者谁分？」复言：「我分。」时比丘言：「汝犯波罗夷罪。」诸比丘不了，往问长老比丘。长老比丘言：「有不应得而取，但有主与故，得偷兰罪。」如是毗尼竟，是名迎食。

看病者，佛住舍卫城，尔时祇洹精舍有病比丘，共看病比丘诤已，时精舍中有檀越饭僧，病比丘作是念：「彼人今日何能为我取食？」即便倩余比丘取食。时看病比丘作是念：「今日谁当与彼取食？」时二人俱取食，益食人问看病比丘：「为谁取食？」答言：「某病人食。」复问倩迎食人：「为谁取食？」答言：「某病人食。」诸比丘言：「汝犯波罗夷。」时诸比丘不了，往问长老比丘。长老比丘言：「此倩取食者无罪。病比丘共看病比丘诤已，不语看病人更倩余人者，越毗尼罪。看病人共病比丘诤已，不问与迎食者，越毗尼罪。」如是毗尼竟，是名看病。

鸟肉段者，佛住舍卫城祇洹精舍，尔时有比丘时到着入聚落衣，持钵入城乞食。时有鸟衔肉段堕比丘钵中，时比丘持还精舍煮已自食，分与诸比丘。诸比丘言：「长老！汝何处得此肉？」即具说上事，诸比丘言：「汝犯波罗夷。」诸比丘不了，往问长老比丘，长老比丘言：「畜生无属。」如是毗尼竟，是名鸟肉段。

贼肉段者，世尊涅槃后，长老比丘依王舍城住。时有盗贼偷牛，夜在尸陀林中杀噉有残，语林中坐禅比丘言：「尊者须肉不？」答言：「须。」即与满钵。比丘取已持还精舍自食，分与余比丘。余比丘问言：「长老！何处得此肉？」具说上事。诸比丘言：「长老！汝贼边取物满五钱，波罗夷。」诸比丘不了，往问长老比丘。长老比丘言：「出家人前人如法、不如法，有主施无罪。」如是毗尼竟，是名贼肉段。

猪肉者，尔时俱睒弥提婆聚落边有贼偷猪噉，余残头脚舍弃而去。时有比丘见已持还精舍，煮已自食亦分与诸比丘。诸比丘言：「汝何处得此肉？」即具说上事，比丘言：「直五钱，得波罗夷。」时诸比丘不了，往问长老比丘。长老比丘言：「汝何心取？」答言：「无主想。」「无主想取无罪。」如是毗尼竟，是名猪肉。

蹴女人者，舍卫城祇桓精舍，时有比丘到时着入聚落衣，持钵入城次第乞食到一家。妇人言：「比丘来入共作如是事来。」比丘言：「世尊制戒不得行淫。」妇人言：「若不从我者，当如是如是谤，强牵我。」是比丘畏故便入，入已妇人语婢守门：「我与比丘行欲。」女人入已欲心炽盛即卧，比丘蹴已而去。守门婢问：「尊者作事竟耶？」答言：「已竟。」时比丘心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：「汝以脚蹴女人，得偷兰遮。不作言作，波夜提。」如是毗尼竟，是名蹴女人。

磨麨者，舍卫城祇桓精舍，时比丘着入聚落衣，持钵入城次行乞食至一家。见女人蹲地磨麨，衣不覆形，比丘见已即生欲心语：「姊妹！我欲食麨。」女人即与麨。比丘心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：「汝以何心？」答言：「欲心。」即遣使问彼女人，女人答言：「我蹲地磨麨，比丘乞麨，我便与之。」使还答如上。长老比丘言：「解义不解味，偷兰遮。乃至不解义不解味，得越毗尼罪。」如是毗尼竟，是名磨麨。

犊子者，跋祇国有人去精舍不远放犊子，犊子来入精舍，践食华果觝突形像。知事人语放犊人：「好看汝犊，莫令纵暴。」如是再三语，犹故不止。知事人瞋，牵犊子着房中，反闭户入聚落乞食。在道中作是念：「房中多有夜叉，不能杀是犊耶？」即还精舍，开户见犊已死，比丘怖畏，即持着众僧厕中，便舍而去。放犊人来问：「阿阇梨见我犊不？」答言：「不见。」比丘心生疑悔，问诸比丘，诸比丘不能决，往问长老。长老言：「牵犊入房反闭户，得越毗尼罪。持着僧厕中，得偷兰遮。见言不见，波夜提。」如是毗尼竟，是名放犊。

舍妇者，迦尸耆利大邑，时有摩诃罗端正舍妇出家，其妇逐来在房外纺绩。摩诃罗语言：「汝去！我出家人不须汝。」答言：「尊者！我在此作有何妨事？为欲时时见尊者，不能相离耳。」摩诃罗以是数数语，犹故不去，即持衣钵弃舍而去。有女人见已语言：「汝本二已去。」闻已即逐。及已，便捉衣当前而立，作是言：「阿阇梨为我故莫去，我当供给衣钵、病瘦医药。」摩诃罗言：「我出家人，法不应尔。」如是犹故不放，摩诃罗心生瞋恚，举衣钵着一处熟打而去。摩诃罗心生疑悔，具以上事问持律比丘耶舍，耶舍言：「瞋打妇人者，得波罗夷。」诸比丘言：「此非好断。汝欲决疑者，可往枝提山中问持律尊者树提陀娑，必能决了。」闻已即去，路经俱睒弥道逢一卖酪女，女见摩诃罗端正，便生欲心语：「沙门共行欲来。」摩诃罗作是念：「我已犯波罗夷，复何在？」便共行欲。前至持律所，具白上事。持律言：「云何耶舍制五波罗夷法？瞋打妇人，得偷兰遮。共卖酪女行淫，得波罗夷。」如是毗尼竟，是名舍妇。

隔壁者，弗迦罗国有比丘，比丘尼精舍隔壁住。时比丘起欲心，通夜共比丘尼隔壁语。比丘心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：「汝有何心语？」答言：「欲心。」「如是欲心，语语得越毗尼罪。」如是毗尼竟，是名隔壁。

布萨者，弗迦罗聚落比丘，共阿练若比丘共一布萨。时阿练若住处比丘名弗絺虏，有大德名称，聚落中比丘见得利养起嫉妬心。时长老弗絺虏至十四日布萨，来入聚落，语聚落中比丘：「长老！共作布萨来。」答言：「我十五日当布萨。」弗絺虏言：「我知日数，今应十四日布萨。」答言：「我不作，十五日当布萨。」如是至三不从，弗絺虏便去。去已，聚落中比丘即布萨。明日弗絺虏复来：「长老共作布萨来。」答言：「已布萨竟。」聚落比丘言：「汝叛布萨，我不复与汝共法食味食。」时弗絺虏，十四日便十四日来、十五日便十五日来，如是二十年中初不得布萨。时有善鬼神敬重弗絺虏，往至枝提山中尊者树提陀娑所作是言：「尊者！不善不随顺。尊者！在世聚落中比丘作如是非法，常恼乱弗絺虏。唯愿尊者，自往料理。」尊者树提闻已即来，便作是念：「我若先至阿练若处，聚落中比丘凶恶，闻者不共我法食味食。」作是念已，即到聚落中比丘所。时善鬼神语尊者弗絺虏：「尊者树提陀娑，今在聚落，可往问讯。」闻已即往共相问讯，问讯已在一面坐。树提陀娑即问言：「汝是弗絺虏耶？」答言：「尔。」「慧命！汝叛布萨耶？」答言：「叛布萨不叛布萨，今当知。我二十年已来，十四日布萨十四日来，十五日布萨十五日来，如是叛布萨不？叛布萨耶？尊者自知。」答言：「慧命！是顺佛法。但聚落中比丘不随顺，二十年中受具足不名受具足，羯磨不名羯磨。」如是毗尼竟，是名布萨。

二浆者，尔时优阇尼国有人犯王法，截手脚已持着尸陀林中，近阿练若比丘处。宛转来至比丘所言：「阿阇梨！我甚饥苦，乞我少食。」答言：「无食。」复言：「阿阇梨！怜愍我。我有二种苦痛：一、截手脚苦；二、饥苦。」答言：「无食，正有苏毗罗浆，须不？」答言：「须。」即与浆。不得食久，饮已便死。比丘心生疑悔，问诸比丘，不能得了，往问长老比丘。长老比丘言：「汝以何心与？」答言：「饶益心。」「饶益心无罪。」如是毗尼竟。

复次优阇尼国，有人犯王法，截手脚已持着尸陀林中，近阿练若比丘住处。时有摩诃罗出家，次守房舍，无手脚人宛转来至其所，作是言：「阿阇梨！我甚苦痛不可堪忍，颇有少药施我，我欲疾死。」答言：「我非旃陀罗杀人贼，云何从我索药？」「不尔，阿阇梨！我苦痛难忍。」时摩诃罗起慈心，作是念：「曾有如是比丘饮苏毗罗浆便死。」即语言：「汝欲饮苏毗罗浆不？」答言：「欲饮。」即与浆饮，饮已便死。摩诃罗心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：「汝以何心与？」答言：「慈心遂彼意。」长老比丘言：「汝虽有慈心，无有智慧，断他命根，得波罗夷。」如是毗尼竟，是名二浆。

甎者，舍卫城祇桓精舍，时比丘作房舍，园民授甎。比丘取捉不坚故，落园民头上破，即便死。比丘心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：「汝以何心落甎？」答言：「捉不坚故。」长老比丘言：「应坚捉。」如是毗尼竟，是名甎。

粪者，舍卫城祇桓精舍，五日一扫除粪秽。时有年少比丘，持粪掷牆外，有病摩诃罗出家，在牆下大小行，粪来镇上，未能得起，后粪续至，如是便死。当牆比丘以粪聚高，恐盗贼登入，即便除却，见死比丘。心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：「汝以何心除粪？」答言：「不看。」长老比丘言：「若不看掷粪者，得越毗尼罪。」如是毗尼竟，是名粪。

乞食比丘者，佛般泥洹后，诸比丘在迦维罗卫国释氏精舍住。时有比丘着入聚落衣，持钵入城次行乞食。时有释种女端正，澡浴讫着新净衣，持食施比丘，施已头面礼足。比丘见已欲心起，不能自制，失不净落女头上。女无嫌心，即持衣拭已作是言：「阿阇梨！大得善利，有如是欲心，能于世尊法中修梵行。」时比丘心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：「汝以何心？」答言：「我见前相心不能制。」长老比丘言：「应善观相制伏其心。」如是毗尼竟，是名乞食。

郁詶者，佛般泥洹后，长老比丘在迦维罗卫尼俱律树释氏精舍。尔时尊者郁詶，与一释种知旧。时释种病，有二儿各异母：一儿是释家女，一儿是异姓女。释种垂终时，嘱尊者郁詶：「阿阇梨！我无常后，是二儿中有爱乐佛法得阿阇梨心者，示是地中藏。」命终后，释女儿与恶友相逐，不乐佛法、不来受经、不乐诵读。时异姓女儿与善友相逐，爱乐佛法，来到郁詶所受诵经戒，得长老心，即语：「汝父亡时嘱我，儿中有乐法者，可示此藏。」即示处，大得金银珍宝，家道富乐。释女儿闻已即白尊者阿难：「阿阇梨！此非善非随顺。尊者郁詶，持我父财与异姓母儿。我释家法，释家女儿应继父业，所有财物皆应属我。」阿难言：「是非法分处，我不共法食味食。」时罗睺罗来到郁詶所，二人同和上，即语罗睺罗言：「莫与尊者阿难同法食味食。」问言：「何故？」具说上因缘。「我无事，阿难不共我法食味食，罗睺罗我共汝法食味食。」阿难闻罗睺罗与郁詶共法食味食。时阿难亦不共罗睺罗法食味食。时有人送食与尊者阿难。阿难语：「与世尊子罗睺罗去。」如是有送食与尊者罗睺罗者，罗睺罗言：「持与世尊侍者去。」如是迦维罗卫国七年中不作布萨自恣。尊者优波离在支提山中住，时释种子往至尊者优波离所，作如是言：「阿阇梨！我不善不随顺。阿阇梨在世，迦维罗卫是世尊生地，云何七年中不作布萨自恣？唯愿尊者往和合。」优波离即来，教诸释种，严饰大堂敷好坐具散华烧香，为饭客比丘，并请尊者阿难。先唤罗睺罗安一屏处，抱一小儿放坐中地，尊者阿难坐已，见地小儿，若言：「取。」者，应语：「不取。愿尊者与罗睺罗和合者我当取。」如是教已，尊者优波离坐已，次尊者阿难坐，诸比丘次第坐讫，时释家女抱孩儿，手捉生酥而[口*数]，放坐中地，儿便啼唤。阿难见已爱念心生，语言：「取此小儿。」答言：「不取。若尊者与罗睺罗和合者当取，不和合者不取。」阿难言：「此沙门法，非汝俗人事，但抱小儿。」答言：「不尔。」如是至三。阿难言：「唤罗睺罗来。」来已，尊者优波离语阿难言：「如阿难有檀越如是如是嘱长老：『我命终之后，长老如是与。』有何过失？尊者郁詶亦复如是。阿难云何以是事与世尊子罗睺罗而不和合？」如是毗尼竟，是名郁詶，是名毗尼法。

障碍不障碍法者，佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者难陀、优波难陀，游行诸国还祇桓精舍，着入聚落衣入舍卫城，至喜悦优婆夷家。优婆夷见已言：「善来阿阇梨，何乃希现？」即请令坐，头面礼足却住一面，共相问讯已，比丘言：「优婆夷！我希行，与我作何等好饮食？」优婆夷答言：「从阿阇梨教，前食、后食、若饼、若肉，随所须当办。」即请言：「尊者明日受我食，愿时早来。」即便受请。其家明日作种种饮食，敷座而待。时比丘多事因缘忘不来赴。日时已过，食可停者留，不可停者便取食之。如是二日三日待不来已，便取尽食。至第四日方来，优婆夷见已心不悦，作是言：「阿阇梨！云何受我请而不来？」诸比丘闻已，以是因缘具白世尊。佛言：「唤难陀、优波难陀来。」来已，佛言：「是喜悦优婆夷，于佛比丘僧都无爱惜，何故于中娆乱？汝云何一向受请不开障碍因缘。」障碍因缘法者，若有人言：「尊者明日受我请前食。」若须者应言：「尔。」彼复言：「尊者！必当来。」应言：「中间无障碍当来。」如是后食、一切请亦如是。若比丘安居竟去，时檀越言：「尊者！后更来。」若欲来者答言：「尔。」檀越复言：「尊者！其必当来。」应语：「若中间无障碍当来。」若言：「阿阇梨！礼塔。」不得语言：「中间无障碍。」应语：「当礼。」若言：「尊者为我礼塔。」应语言：「若忆当礼。」若言：「尊者！礼长老比丘。」不得言：「无障碍。」应语：「当礼。」若言：「尊者为我礼长老比丘。」应语：「若忆当礼。」若言：「尊者受经、诵经、持戒、坐禅。」不得语：「中间无障碍当受诵经。」应语：「我为是故出家。」若言：「学须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。」不得语：「中间无障碍当学。」应语：「我为是故出家。」是中应作障碍而不作，不应作而作，俱越毗尼罪。是名障碍不障碍法。

比丘尼法者，佛住迦维罗卫国释氏精舍。尔时大爱道瞿昙弥，与五百释女求佛出家，如线经中广说，乃至佛告诸比丘尼：「从今日大爱道瞿昙弥比丘尼僧上坐，如是持。」尔时大爱道瞿昙弥白佛言：「世尊！为比丘尼制八敬法，我等得广闻不？」佛言：「得八敬法者，比丘尼虽满百腊，应向新受戒比丘起迎恭敬作礼。不得言：『待我百腊然后向新受戒比丘作礼。』一切比丘尼应向长老、中间、年少比丘起迎恭敬作礼。若比丘尼至比丘精舍时，应头面一一礼一切比丘足。若老病不能者，随力多少礼，余不遍者得总礼，应言：『我比丘尼某甲，头面礼一切僧足。』若比丘至比丘尼精舍时，一切比丘尼应起迎礼足，亦如上说。若比丘尼作是分别，是犯戒、是医师、是摩诃罗无所知，憍慢不恭敬起迎作礼者，越敬法。」(第一敬法竟)

二年学者，满十八岁女欲于如来法律中受具足者，和上尼应供给所须与，白僧料理。尼众中能作羯磨人，应作是说：「阿梨耶僧听！十八岁女某甲，欲于如来法律中受具足。若僧时到，僧某甲欲从僧乞二岁学戒。诸阿梨耶听，某甲欲从僧乞二岁学戒，僧忍默然故，是事如是持。」此女人入僧中，应一一头面礼僧足，礼僧足已[跍*月]跪合掌，教作如是言：「阿梨耶僧忆念！我满十八岁女某甲，欲于如来法律中受具足。我今从僧乞二岁学戒，唯愿阿梨耶僧怜愍故，与我二岁学戒。」如是三说。尼羯磨师应作是说：「阿梨耶僧听！某甲女年满十八，已从僧乞二岁学戒。若僧时到，僧与某甲二岁学戒。白如是。」「阿梨耶僧听！某甲女年满十八，已从僧乞二岁学戒。僧今与某甲二岁学戒。阿梨耶僧忍与某甲二岁学戒，和上尼某甲者默然，若不忍便说。第一羯磨竟。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲二岁学戒竟，僧忍默然故，是事如是持。」

是式叉摩尼得二岁学戒已，应随顺行十八事。何等十八？一切大比丘尼下、一切沙弥尼上；于式叉摩尼不净、于大尼净，于大尼不净、于式叉摩尼亦不净；大尼得与式叉摩尼三宿、式叉摩尼得与沙弥尼三宿；式叉摩尼得与大尼授食，除火净、五生种、取金银及钱；自从沙弥尼受食；尼不得向说波罗夷乃至越毗尼罪，得语不淫不盗不杀不妄语如是等。式叉摩尼至布萨自恣日入僧中，[跍*月]跪合掌作如是言：「阿梨耶僧！我某甲清净，僧忆念持。」如是三说而去。后四波罗夷犯者，更从始学；十九僧伽婆尸沙已下，若一一犯，随所犯作突吉罗悔；若破五戒，随犯日数更学。何等五？非时食、停食食、捉钱金银、饮酒、着华香。是名十八事。

是式叉摩尼二岁学戒满已，欲于如来法律中受具足者，和上尼应白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨师应作是说：「阿梨耶僧听！某甲式叉摩尼二岁学戒、满二十，欲于如来法律中受具足。若僧时到，僧和上尼某甲欲从僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧听，某甲欲从僧乞畜众羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」和上尼应[跍*月]跪合掌作如是言：「阿梨耶僧忆念！是式叉摩尼二岁学戒、满二十，欲受具足，我某甲今从僧乞畜弟子羯磨，唯愿僧与我畜弟子羯磨。」如是至三。羯磨人应作是说：「阿梨耶僧听！某甲式叉摩尼二岁学戒、已满二十，欲于如来法律中受具足，尼某甲已从僧中乞畜弟子羯磨。若僧时到，僧与尼某甲畜弟子羯磨。白如是。」「阿梨耶僧听！某甲式叉摩尼，二岁学戒、已满二十，欲于如来法律中受具足，尼某甲已从僧乞畜弟子羯磨。僧今与尼某甲畜弟子羯磨。诸阿梨耶忍与尼某甲畜弟子羯磨者默然，若不忍便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已忍与尼某甲畜弟子羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是式叉摩尼，二岁学戒、已满二十，欲于如来法律中受具足者，入僧中先头面礼僧足。礼僧足已先请和上尼，[跍*月]跪合掌作如是言：「尊忆念！我某甲从尊乞求和上，尊为我作和上，与我受具足。」如是至三，和上尼应语：「发喜心。」弟子言：「我顶戴持。」和上尼已先与求衣钵、与求众、与求二戒师、与求空静处教师，推与众僧。羯磨师应作是说：「此中谁能与某甲空静处作教师？」答言：「我能。」羯磨师应作是说：「阿梨耶僧听！某甲从某甲受具足，若僧时到，僧某甲，和上尼某甲、某甲能空静处作教师。诸阿梨耶僧听！某甲，和上尼某甲、某甲空静处作教师，僧忍默然故，是事如是持。」教师应将欲受具足人离众不近不远，教有二种，若略、若广。云何是略？众僧中当问：「汝有当言有，无当言无。」云何是广？「善女听！今是至诚时，是实语时，于诸天、世间、天魔、诸梵、沙门、婆罗门、诸天、世人、阿修罗，若不实者，便于中欺诳，亦复于如来、应供、正遍知、声闻尼众中欺诳，此是大罪。今当问汝，有者言有，无者言无。」「父母夫主在不？」若言：「在。」应问：「父母夫主听不？」「求和上尼未？五衣钵具不？学戒二岁满不？作畜众羯磨未？汝字何等？」答言：「字某。」「和上尼字谁？」答言：「字某。」「汝不杀父母不？不杀阿罗汉不？不破僧不？不恶心出佛身血不(佛久已涅槃而故依旧文)？不坏比丘净戒不？非贼盗住不？非越济人不？不自出家不？本曾受具足不？」若言：「曾受。」应语：「去！不得受具足。」若言：「不。」者，应问：「汝非婢不？非养女不？不负人债不？非兵妇不？非阴谋王家不？汝是女不？非石女不？非烂堕不？非二道通不？非破不？不无乳不？非一乳不？非常血病不？非无血不？非一月常血不？非不能女不？汝无如是种种诸病着身不？癣疥、黄烂、癞病、痈痤、痔病不禁、黄病、疟病、謦欬、消尽、癫、狂热病、风肿、水肿、腹肿如是种种，更有余病着身不？」答言：「无。」教师来入僧中白言：「某甲问已讫，自说清净无遮法。」羯磨师应作是说：「阿梨耶僧听！某甲，从某甲受具足、某甲已空静处教问讫。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，听入僧中。阿梨耶僧听某甲和上尼某甲听入僧中，僧忍默然故，是事如是持。」此人入僧中，一一头面礼僧足，在戒师前[跍*月]跪合掌，授与衣钵：「此钵多罗应量受用乞食器，我受持。」如是三说。「此是僧伽梨、此是郁多罗僧、此是安陀会、此是覆肩衣、此是雨衣、此是我五衣，此五衣尽寿不离宿受持。」如是三说。羯磨师应作是说：「阿梨耶僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫。若僧时到，僧某甲和上尼某甲，欲从僧乞受具足。诸阿梨耶听某甲，和上尼某甲，欲从僧乞受具足。僧忍默然故，是事如是持。」羯磨师应教乞：「阿梨耶僧听，我某甲从和尚尼某甲受具足，阿阇梨某甲已空静处教问讫，我某甲，和上尼某甲，今从僧乞受具足，唯愿僧哀愍故，与我受具足。」如是至三。羯磨师应作是说：「阿梨耶僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫，已从僧乞受具足。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，我欲于僧中问遮法。阿梨耶僧听某甲和上尼某甲，我欲于僧中问遮法，僧忍默然故，是事如是持。」「善女听！今是至诚时、是实语时，乃至如是种种更有余病着身不？」答言：「无。」羯磨师应作是说：「阿梨耶僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫，已从僧乞受具足，父母夫主已听已，求和上五衣钵具，是女人二岁学戒满，已作畜众羯磨，自说清净无遮法。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，我欲于僧中说三依法。阿梨耶僧听某甲，和上尼某甲，我欲于僧中说三依法，僧忍默然故，是事如是持。」「善女听！此是如来、应供、正遍知欲饶益故，于声闻尼众中正说制三依。若堪忍直心善女人与受具足，不堪忍者不与受具足。何等三？粪扫衣少事易得应净无诸过，比丘尼随顺法，依是出家受具足，得作比丘尼。此中尽寿能堪忍持粪扫衣不？」答言：「能。」「若长得钦婆罗衣、[叠*毛]衣、刍摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。」「依乞食，少事易得应净无诸过，比丘尼随顺法，依是出家受具足，得作比丘尼。此中尽寿能堪忍乞食不？」答言：「能。」「若长得半月食，八日十四日、十五日说戒食，筹食、请食。」「依陈弃药，少事易得应净无诸过，比丘尼随顺法，依是出家受具足，得作比丘尼。是中尽寿能堪忍服陈弃药不？」答言：「能。」「若长得酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂。」「依此三圣种当随顺学。」「阿梨耶僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫已，从僧乞受具足，父母夫主已听，已求和上尼，五衣钵具。是女人二岁学戒满，已作畜弟子羯磨，自说清净无遮法，已堪忍三依。若僧时到，僧与某甲受具足，和上尼某甲。白如是。」「阿梨耶僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫，已从僧乞受具足，父母夫主已听，已求和上，五衣钵具，是女人二岁学戒满，已作畜弟子羯磨，自说清净无遮法，已堪忍三依。僧今与某甲受具足，和上尼某甲。诸阿梨耶忍与某甲受具足，和上尼某甲，忍者僧默然，若不忍便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲受具足竟，和上尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。」「善女听！汝已受具足，一白三羯摩无遮法，和合僧十众。汝今当敬重于佛、敬重于法、敬重于僧、敬重和上、敬重阿阇梨，汝已遭遇，人身难得、佛世难值、闻法亦难，众僧和合意愿成就难，已得具足，当随顺学，如无忧华离于尘水。汝当依倚修习泥洹善法，得具足此戒序法、八波罗夷、十九僧伽婆尸沙、三十尼萨耆波夜提、百四十一波夜提、八波罗提提舍尼、众学法、七灭诤法随顺法。我今略说教诫汝，后和上、阿阇梨当广教汝。」

受具足已，即日和上尼应将到比丘僧所，和上尼应为乞，[跍*月]跪合掌作如是言：「大德僧忆念！我已与某甲受具足，今从僧乞为某甲受具足，哀愍故与某甲受具足。」如是三说。羯磨师应问：「比丘尼众中清净无遮法不？」若不问者，越毗尼罪。羯磨师应作是说：「大德僧听！某甲从某甲尼受具足已，比丘尼众中清净无遮法，尼某甲已从僧乞受具足。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，欲从僧乞受具足。诸大德听某甲和上尼某甲，欲从僧乞受具足，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨师应教[跍*月]跪合掌作如是言：「大德僧忆念！我某甲从和上尼某甲受具足，已比丘尼众中清净无遮法。我某甲，和上尼某甲，我今从僧乞受具足，唯愿僧哀愍故，与我受具足。」如是至三。羯磨师应作是说：「大德僧听！某甲从某甲受具足，已比丘尼众中清净无遮法，已从僧乞受具足。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，我欲于僧中问遮法。诸大德僧听！某甲，和上尼某甲，我欲于僧中问遮法，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨师应问：「今是至诚时、是实语时，于诸天、世间、天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸天、世人、阿修罗。若不实者，便于中欺诳，亦复于如来、应供、正遍知二部僧中欺诳，此是大罪。我今僧中当问汝，有者言有，无者言无。父母夫主在不？」乃至除女人隐处，余如上尽问。羯磨师应作是说：「大德僧听！某甲从某甲受具足，已比丘尼众中问清净无遮法，已从僧乞受具足，父母夫主已听，已求和上，五衣钵具，二岁学戒满，已乞畜众羯磨竟，自说清净无遮法。若僧时到，僧某甲，和尚尼某甲，我欲于僧中说三依。」「诸大德听某甲和上尼某甲，我欲于僧中说三依，僧忍默然故，是事如是持。」「善女听！此是如来、应供、正遍知欲饶益故，于声闻尼众中正说制三依。若堪忍直心善女人与受具足，不堪忍者不与受具足。粪扫衣，少事易得应净无诸过，随顺比丘尼法，依是出家受具足，得作比丘尼。是中尽寿能堪忍持粪扫衣不？」答言：「能。」「若长得钦婆罗衣、[叠*毛]衣、刍摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、驱牟提衣。」如是依乞食，依陈弃药，如上广说。「大德僧听！某甲从某甲受具足，已比丘尼众中清净无遮法，已从僧乞受具足，父母夫主已听，已求和上，五衣钵具，二岁学戒满，已作乞畜众羯磨竟，自说清净无遮法，已堪忍三依。若僧时到，僧与某甲受具足，和上尼某甲。白如是。」「大德僧听！某甲从某甲受具足，已比丘尼众中清净无遮法，已从僧乞受具足，父母夫主已听，已求和上，五衣钵具，二岁学戒满，已作乞畜众羯磨竟，自说清净无遮法，已堪忍三依。僧今与某甲受具足，和上尼某甲。诸大德忍与某甲受具足，和上尼某甲，忍者默然，若不忍便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧与某甲受具足竟，和上尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。」「善女听！汝已受具足，善受具足，一白三羯磨、无遮法、和合僧、二部众、十众已上。汝今当敬重于佛、敬重于法、敬重于僧、敬重和上、敬重阿阇梨。汝已遭遇，人身难得、佛世难值、闻法亦难、众僧和合意愿成就难。顶礼释师子及诸声闻众，已得具足，如无忧华离于尘水，汝当依倚修习泥洹善法得具足。」

佛住毗舍离大林重阁精舍，尔时法豫比丘尼弟子欲受具足，时菴婆罗离车童子，闻法豫弟子欲受具足，便作是念：「此女于我有如是不饶益事，今若出精舍门者，我当更捉坏其梵行，令不得受具足。」法预比丘尼闻已往到世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：「世尊！我有弟子欲受具足，若出精舍者畏坏梵行，彼间住，此间僧得与遥受具足不？」佛言：「得！先比丘尼众与受具足已，往比丘僧中乞使受具足。」尼僧与受具足已，法预即往白比丘僧乞使受具足。羯磨人应作是说：「大德僧听！法预比丘尼弟子某甲欲受具足，若来者畏伤梵行。若僧时到，僧法预比丘尼弟子某甲，欲从僧乞使受具足。诸大德僧听法预比丘尼弟子某甲欲乞使受具足，僧忍默然故，是事如是持。」和上尼应僧中[跍*月]跪合掌作如是言：「大德僧忆念！我法预比丘尼，弟子某甲欲受具足，若来者畏伤梵行，已比丘尼众中受具足无遮法。我某甲为弟子某甲乞使受具足，唯愿大德僧哀愍故，与我弟子某甲使受具足。」如是至三。僧中应羯磨堪能者，若二、若三不得羯磨众。羯磨人应作是说：「大德僧听！法预比丘尼弟子某甲欲受具足，已比丘尼众中受具足无遮法，若来者畏伤梵行。法预比丘尼为弟子某甲，已从僧乞使受具足。若僧时到，僧今羯磨，某甲、某甲比丘为法预弟子某甲受具足。白如是。」「大德僧听！法预比丘尼为弟子某甲受具足，已比丘尼众中受具足无遮法，若来者畏伤梵行。法预比丘尼为弟子某甲，已从僧乞使受具足。僧今羯摩某甲某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足。诸大德忍羯磨某甲、某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足者默然，若不忍便说。是初羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已羯磨某甲某、甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足竟，僧忍默然故，是事如是持。」是比丘受羯磨竟，即应往比丘尼精舍。受具足人应向使乞，[跍*月]跪合掌作如是言：「大德僧忆念！我某甲从和上尼某甲受具足，已比丘尼众中受具足，清净无遮法。我若出此间者畏伤梵行，此间住。我某甲，和上尼某甲，今从僧乞受具足，唯愿僧哀愍故，与我受具足。」如是至三。和上尼应共使到僧中，和上尼应乞，[跍*月]跪合掌作如是言：「大德僧忆念！我法预比丘尼，弟子某甲欲受具足，已比丘尼众中受具足，清净无遮法，若来者畏伤梵行，彼间住。我法预弟子某甲今从僧乞受具足，唯愿僧哀愍故与受具足。」如是三乞。羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲从某甲受具足，已比丘尼众中受具足，清净无遮法，若来者畏伤梵行，彼间住。和上尼某甲已从僧乞受具足。若僧时到，僧与某甲受具足，和上尼某甲。白如是。」一白三羯磨已，和上尼共使还至比丘尼精舍，作如是言：「善女听！汝已受具足，一白三羯磨、无遮法、十众以上、和合二部众。受具足竟，汝应恭敬三宝，汝已遭遇，人身难得、佛世难值、闻法亦难。」是名二岁学戒二部众中受具足。是名第二敬法。

说罪者，比丘尼不得说比丘实罪、非实罪。比丘得说尼实罪，不得说非实罪。尼不得说言医师比丘、犯戒比丘、摩诃罗比丘，若亲里者得软语谏，不得呵责。若是年少，应语：「汝今不学，待老当学耶？汝后当教诏弟子，汝不学者，后弟子亦当学汝作恶，是故汝应随顺学，受经、诵经。」若比丘尼说比丘过，言医师比丘、犯戒比丘、摩诃罗比丘者，越敬法。比丘得说比丘尼实过，不得呵责言剃发老妪、淫荡老妪、摩诃梨老妪。若是亲里作非法者，得语言：「莫作是事。」不得呵骂，应软语谏。若年少者，应语：「汝今不学，待老当学耶？汝后当教诏弟子，汝不学者，后弟子亦当学汝作恶，是故当受经、诵经。」若比丘呵骂比丘尼言：「剃发老妪、淫荡老妪、摩诃梨，不善不识恩养。」者，越毗尼罪。是名比丘尼不得说比丘实罪非实罪，比丘得说比丘尼实罪。是名第三敬法。

不先受者，比丘尼不先比丘受食、房舍、床褥。若有人请比丘尼食者，应语：「先请上尊众。」若言：「我于彼无敬心，正欲请诸比丘尼。」者，应语：「我亦不受。」若言：「我先已曾请僧前食、后食，已曾共人请，未曾请诸尼。」若尔者应受。下至先与僧一抟食者，比丘尼后得种种好食无罪。若有人来言：「我欲与尼作房。」应语：「先与上尊众作。」若言：「我于彼无敬心，正欲与尼作。」应语：「我亦不受。」若言：「我先已曾与僧作房舍、讲堂、温室、食堂、门屋、井屋、厕屋、洗脚处屋，曾共众人作，未曾为尼作。」若尔者应受。下至先与僧一蚊厨，后比丘尼受大房无罪。若有人来与比丘尼床褥者，应语：「先与上尊众。」若言：「我于彼无敬心。」应语：「我亦不受。」若言：「我先已曾与比丘僧床褥、枕俱、执卧具，未曾与尼。」若尔者得受。下至先与比丘僧一小床，比丘尼后受好床褥无罪。若檀越未曾饭僧施床褥，比丘尼先受者，越敬法。是名比丘尼不先受食床褥。第四敬法竟。

半月摩那埵者，若比丘尼越敬法，应二部众中半月行摩那埵。若犯十九僧伽婆尸沙，应二部众中半月行摩那埵，比丘尼众中行随顺法，应日日白二部僧，是名二部僧。是名比丘尼二部众中半月行摩那埵。第五敬法竟。

半月问布萨求教诫者，比丘尼至布萨日，若一切尼僧、若遣使至比丘精舍礼塔已，至知识比丘所，与清净欲，作如是言：「一切比丘尼僧和合礼比丘僧足，问布萨请教诫。」如是三说。僧布萨时，诵戒比丘应作是说：「大德僧听！今布萨尔所日已过，余尔所日在，佛声闻僧常所行事，诸大德不来，诸比丘说欲清净，谁与比丘尼取欲？」取尼欲人应至上座前，偏袒右肩合掌作如是言：「比丘尼僧和合礼比丘僧足，与清净欲，问布萨请教诫。」如是三说。诵戒人应问：「谁教诫比丘尼？」若先有教诫人，后人应问言：「尼何日来？何处教诫？」先人应语：「某日来，在某处。」若无教诫人者，先取尼清净欲。比丘应语尼言：「姊妹！无有教诫人，当谨慎莫放逸。」若比丘成就十二法，僧应羯磨作教诫人。何等十二？一、持戒；二、多闻不忘；三、持律广略；四、辩才能说；五、学戒；六、学定；七、学慧；八、能除恶邪；九、梵行清净；十、不污比丘尼净行；十一、忍辱；十二、满二十岁若过是。名成就十二法。僧应拜作教诫比丘尼人。羯磨者应作是说：「大德僧听！某甲比丘十二法成就。若僧时到，僧拜某甲比丘教诫比丘尼。如是白。」「大德僧听！某甲比丘十二法成就，僧今拜某甲比丘教诫比丘尼。诸大德忍拜某比丘教诫比丘尼者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已拜某比丘作教诫尼人竟，僧忍默然故，是事如是持。」是比丘受羯磨已，应教诫比丘尼。

教法者，有八事。何等八？一、非时；二、非处；三、过时；四、时未至；五、不和合；六、眷属；七、长句说法；八、迎教诫。非时者，从日没至明相未出教诫，是名非时。若比丘非时教诫比丘尼者，波逸提。非处者，不得深猥处、不得露现处，当在不深不露处，若讲堂、若树下。若比丘非处教诫比丘尼，越毗尼罪，是名非处。过时者，十四日、十五日是名过时。时未至者，月一日、若二日、三日，是名时未至。应从四日至十三日往教诫。时未至教诫比丘尼者，越毗尼罪，是名时未至。不和合者，比丘尼僧不和合不应教诫，和合已然后教诫。教诫人到已应问：「尼僧和合未？」若言：「和合。」应遣使呼言：「比丘尼来听教诫。若老病、服药、作衣钵事不得来者，应与欲。」如是言：「我某甲与教诫欲。」如是三说。若比丘尼僧不和合教诫者，越毗尼罪，是名不和合。眷属者，不得偏教诫，应一切尼僧和合已然后教诫，是名眷属。长语说者，如尊者难陀长语教诫尼，应作是说：「诸恶莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教。姊妹！此是教诫，欲听者便听，去者任意。」若比丘长语教诫比丘尼者，越毗尼罪，是名长语说法。迎教诫人法者，若比丘尼城邑聚落住，闻教诫比丘某日来，若无供给人者，应倩诸年少比丘齎持华香幡盖往迎。若无者，随其多少，下至合掌设敬代担衣钵，若一由延、半由延、若一拘卢舍、半拘卢舍，下至出城邑聚落外迎。若不迎者，越毗尼罪。来已应劝化作前食、后食、非时浆，尽心供养，及眷属七日勿令有乏。若无者，出己衣钵中余持用供养。若复无者，下至合掌恭敬。

教诫尼法者，若阿毗昙、若毗尼。阿毗昙者，九部修多罗。毗尼者，波罗提木叉广略。

教诫人若尼来时，不得低头而住，应观相威仪。若见油泽涂头、庄眼、着上色衣擣令光泽、白带系腰，如是者应呵。若是年少者，应语：「姊妹！汝今年少不学，待老当学耶？汝后当教诏弟子，汝不学者，弟子亦当学汝作恶，是故汝应随顺学受经、诵经。」若有俗人者不得教，勿令前人起不善心，言：「沙门教勅妇。」若尔不得教，应问余尼：「此是谁共行弟子？谁依止弟子？」问已，应语彼和上、阿阇梨教呵，令随顺行法，勿令作非威仪事。比丘教诫比丘尼时应如女想，比丘尼于教诫人如佛想，是名半月问布萨求教诫。第六敬法竟。

不依比丘不得住安居者，若亲里欲请比丘尼安居者，尼应语檀越：「先请上尊。」若言：「我于彼无敬心，正欲请尼。」尼应语：「我亦不去。」若为亲里欲去者，应自请比丘，到彼已应料理前食、后食、非时浆、安居衣，勿令有乏。若亲里不与者，当自出己衣钵中余供给。若安居中比丘若死、若罢道、若余处去，尼不得去。三由延内有僧伽蓝者，应通结界，半月应往问布萨。若道路贼难、恐怖畏夺命伤梵行，有此等诸难者，至后安居末应往自恣。若故有众难者，当语亲里：「为我请比丘来。」来已供给所须前食、后食及非时浆，勿令有乏，自恣已应还本处。若比丘尼欲住安居处，无比丘不得住安居。若住安居者，越敬法，是名无比丘住处，比丘尼不得安居。第七敬法竟。

比丘尼安居竟二部僧中受自恣者，比丘尼至自恣日受自恣已，明日清旦应一切往比丘僧所受自恣。尼僧中应羯磨一尼能受自恣者。羯磨人应作是说：「尼僧听！某甲比丘尼能为尼僧作自恣人，若僧时到，僧羯磨某甲比丘尼为尼僧作自恣人。诸尼僧听某甲比丘尼为尼僧作自恣人，僧忍默然故，是事如是持。」比丘、尼僧二众各和合者，应作是说：「比丘、尼僧和合，比丘僧和合自恣说，若见闻疑罪，僧当语我，哀愍故。若见闻疑罪，当如法除。」第二、第三亦如是说。若比丘僧和合、众多比丘尼者，应作是说：「众多比丘尼、比丘僧和合自恣说，若见闻疑罪，僧当语。我哀愍故，若知若见，当如法除。」第二、第三亦如是说。若比丘僧和合、一比丘尼者，应作是说：「我比丘尼、比丘僧和合自恣说，若见闻疑罪，僧当语我，哀愍故，若知若见，当如法除。」第二、第三亦如是说。若众多比丘、比丘尼僧和合者，应作是说：「比丘尼僧和合，诸大德自恣说，若见闻疑罪，诸大德当语我，哀愍故，若知若见，当如法除。」第二、第三亦如是说。若众多比丘、众多比丘尼者，应作是说：「众多比丘，尼诸大德自恣说。」乃至第二、第三亦如是说。一比丘乃至一比丘尼者，应作是说：「我比丘，尼大德自恣说，若见闻疑罪，当语我，哀愍故，若知若见，当如法除。」第二、第三亦如是说。比丘尼安居竟，应如是二众中受自恣。若比丘尼十六日不诣比丘僧受自恣，至十七日往受自恣者，越敬法。是名比丘尼第八敬法

摩诃僧祇律卷第三十