第15讲

‘当知一切众生身中，诸佛法身，亦不可毁灭。

众生身就是诸佛法身，诸佛的一切烦恼都没有了，归还法身。法身是清净无染的。怎会生出烦恼呢？这在一心、二门、三大里民于生灭门，不离开一心，也是让此一心。

‘若烦恼断坏时，还归法身。而法身本界，无增无减，不动不变。

法身本体不动不让，这是以诸佛法身结合上面虚空的体。种种形相，一切名色即是依著法身而建立的，所以一切法都假，没有真实的。一切皆法身故，一切也皆真。因为遍一切处故，亦是真，真假结合而为中道义。这个一心原具三种观行，空假中三观在佛为三身，化身就是假法，但是不能遍，法身就是中道，中道就遍一切处。众生有一个不可毁灭的众生体，就是自性，就是佛的法身，这是反反覆覆的来印证。但这里有个问题，众生有业报，生来死去的这种业变果报，法身是本体不动，不随著果报而迁转，也不幻灭。死此生彼，生生灭灭，而法身是不坏不动，所以诸佛证得称为如来或者正遍知或者明行足都是解释这意思。这意思很多，我现在简略了，尽讲没有用，得靠自己印证的功夫。自己经常的这样回覆，但千万不要把虚空当法身，那是比喻形容词。在印度常打比喻，说像白象一样的雪山，那雪山要像白象，那儿找象牙呢？相对的在虚空中找一切智，虚空那有？虚空是无知的，那是形相显示一下我们的心体。如果我们能明了了，看六祖大师和神秀大师做的那个偈就知道了。神秀大师形容它是要我们去修而已，六祖大师说的就用不著修，无假修证，怎么形容呢？‘心是菩提树，身为明镜台，时时勤拂拭，何处惹尘埃’就是让我们随时注意修心，这个就是有修维的。时时勤拂拭就是修维的意思。六祖大师说的是直指见性，就指这法身体‘菩提本非树，明镜亦非台，原来无一物，何处惹尘埃？’有什么呢？还要证什么呢？以此度众生行不行呢？自证可以，度他不行。

悟到那里了，事还通不通呢？通的。六祖大师不识字，字则不识，意者可解。你把经念念，他就给你解释了。要他认字，他不认识，没读过书。这是有根本智，没有后得智，没有差别智，就不能像佛，像那些大菩萨得了法身，究竟证得法身就不同了。这有区别的。由此而知，立证菩提那个证和究竟佛果不一样的。那密宗的即身成佛能不能呢？也是跟这个意思一样，能够悟得法身理，而不能即起相用，妙用起不出来的。因为在我们所求的三藏十二部里头，佛就没给谁授记过，也没听那尊佛授记在释迦牟尼和弥勒之间，还有一尊佛，没有。这贤劫的千佛是一尊尊排满的。说其他的世界成佛，那到其他的世界授记去，不是我们这儿。

所以说自己成佛的，这只是狂妄。再用浅显的意思来说，比如我们打个妄想，起个很不正确的念头，属于贪嗔痴的，心里感觉到念佛的怎么会起这种念头呢？又追悔了，念头是办法，菩萨也难免，没断尘沙惑呢！阿罗汉不入定的时候，也照样的起这个妄，没关系能够觉知，用智慧照，亲自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，要修的时候，好比正念经的时候或念阿弥陀佛的时候，就感觉到有妄想，没念经的时候，就觉察不到妄想，什么原因呢？因为全变成妄想了。不知道大家有没有这种经验，诵经的时候，一静下来，东想西想，感觉到许多妄想，不念经的时候，整个都在妄想，觉察到了吗？还不就随它想下去了。所以说读诵大乘和念阿弥陀佛是最好的事修了。因假他力故。

经常有道友想找个修行法门，我问他现在修什么？他说念佛。我说念佛不就是很好的修行法门吗？读诵大乘上早晚课，乃至学著利益众生，供养香花、烧香都好，别受局限了。都是在修行，别另想找个修行法门了。或受个灌顶，学个密咒。我说念阿弥陀佛就很密了，那是无上密。念普贤菩萨也是无上密。不过我何以只持圣号，没有灌顶的意思而已。地藏菩萨在后面说了，这么玄、这么妙，实在没办法就念我的圣号，什么都能得到，很简单最后才说。你学那一样或者只要种了善根，你要去西方，东方、北方净土，地藏菩萨都会送你去。无论那个净佛国土都可以。我们从这里就可以理解到地藏菩萨前面说的这段话，净佛国土就是你自己的国土，十方法界都是你的，你要生分别心，东边的好，西边的不好，那是自己的分别心。人家都好，就是自己住的地方不好。

这个是华藏世界，看看华严经里面世界成就品，除了极乐世界，药师琉璃光如来世界，在重重无尽的世界海，种种光明瑞香的二十重世界中，这是第十三重华藏世界。但是我们没有达到那个境界，看不见，要入阿弥陀佛极乐世界就好。但是有一样，要成佛这个世界，这个地点来的最快，但看我们的根。根有两种，有利有钝，那些发大乘心勇猛精进的，不选择这些。有恃弱心的想到往前走的路要三大阿僧祇劫才能成佛，当中又转变了，又造业了，怕堕地狱，怕堕三途。但只要学了占察善恶经或者念了地藏就永免了。就是免疫了。这是地藏菩萨说的，不是我说的。

我们灭烦恼，将一个妄想灭了，灭有灭相。又起了一个念，另一个念马上又没有了。前念灭了，后念又起来了。这个起来的念，生是怎么生的？灭是怎么灭的？生无生相，灭无灭相，也没有烦恼可断，也没有菩提可证。最后这段话就是这个义理。但是这样说恐怕落于断灭，就不修，认为无为了。禅宗容易犯这个毛病，所以戒律一学禅就不持戒，原因就在此，地藏菩萨还是要我们持戒的。想要达到这种境界，必须得三业清净，三业不清净，这种境界得不到，必须得用占察轮，多拜忏，称地藏菩萨圣号，我们每个人都有各种业，这是业。要生存必须得打工，作一切事业，因此就不能尽心一意的去修行了。能天天的拜忏吗？什么都不管，尽修行可能做到吗？称圣号的方法是最好的。念阿弥陀佛也可以，念观世音菩萨也可以，念地藏菩萨也可以，不必因缘殊胜，随时都可以做，工作时不妨碍心里念阿弥陀佛。这是我配合著说的，这三段经文没那么说，只讲你跟诸佛的法身是一个，虽然里面有那么多分别，然而我们这个心就是如来藏，不清净的部份让它转回我们的无漏性功德。我们现在学著建设我们的如来藏，供养三宝，听经闻法，念佛都是培养我们如来藏的性功德。

‘但从无始世来，与无明心俱。痴暗因缘熏习力故，现妄境界。以依妄境界熏习因缘故，起妄相应心，计我我所。造集诸业，受生死苦，说彼法身名为众生。

前面说众生是法身，现在不是了，说法身是众生。怎么说呢？与妄瑜伽故。瑜伽就是相应。瑜伽师地论就是讲相应。这个师有时指著心说的。师心就是我以我作为我的老师，师心自是证为我自己心比谁都对，就是以我为主，合我的意思就对，不合我的意思都不对。与自心瑜伽就是师心相应。修任何法相应了就是瑜伽。平常我们修瑜伽法就是修相应法。如果学这个业报经相应了，就是修这个瑜伽成功了。这里与妄瑜伽，前面是与真相应，就是诸佛与众生同一个法身。从无始以来，我们这个如来藏心跟无明心俱，跟无明心相应。痴暗因缘薰习力故。十二因缘就是无明缘行，行缘名色、六入、缘爱、缘受、缘有、有缘生老病死苦、有爱就有苦，与这无明心俱了。大乘起信论就根据这个立论，恶缘薰习、无明痴暗薰习见妄境界相。这个境界相就是相分。

我们讲过由业转相的妄现境界相，是心理自现境界相，不是外层的，依著这个妄境界相来薰习。这心与妄相应就是计著我我所。这是自心计著我我所。这是我的，那是我的，我和我所就搅辨不清了。因为有我我所就造业了，因为造业，业就紧著你了。这个法身的自觉分不自在，如来的自觉分就自在，你的失真了。计我我所精聚造业，所以要受生死苦。这个我们能够根据现实的生活境界相自己印证，现根本无明我们达不到，现在我们有相续性起心动念，念念相续，念念起惑，念念造业，那么念佛的心是不是真了？也不是真的，返妄归真是佛对众生，对九法界说的，所以在金刚经，般若经上说，佛魔一起，唯念身如故。

‘若如是众生中，法身熏习而有力者，烦恼渐薄。能厌世间，求涅槃道。信归一实，修六波罗蜜等一切菩提分法，名为菩萨。若如是菩萨中，修行一切善法满足，究竟得离无明睡者，转名为佛。

善法薰习力量强了，生起‘出离心’，求涅槃道，就是不生不灭道。厌生死苦，信真理。六波罗密就是六种观行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，任何一种都可到彼岸。菩提分法是三十七菩提分，名词我们不讲了。菩萨就是觉有情菩提萨埵。使一切有情众生都能觉悟，利益他们。求不生不灭，求波罗密，从菩萨修行到佛过二乘了，没说声闻缘觉，恶生死求涅槃，声闻、缘觉亦如是。但这儿举菩萨，没举他们，因为他们不行波罗密。知道是苦了，苦怎么来的？什么招感来的？业！这是十恶业了。菩萨是超越的，所以厌离世间又不离世间，他知道一切众生与我同一法身故，菩萨发大菩提心，要是菩萨修一切善法满足了，那法身就清净了。无明睡了，无明就像睡觉一样，睡是形容词，糊理糊涂的，智慧现前是究竟了，事指最后那一念说的。无明都断了，就转为佛了。这是究竟的成了佛果，这个觉是究竟觉。大家都知道从本觉产生不觉，无明不觉而开始厌离世间求涅槃。从不觉而发出始觉智，从始觉、本觉、究竟觉。这个究竟觉也就是恢复原来的本觉。

‘当知如是众生菩萨佛等，但依世间假名言说故，而有差别。而法身之体，毕竟平等，无有异相。

究竟平等是我们的清净究竟法身，也就是我们的现前一念心，那就是无漏性功德，也是平等无二无别。从上一段经文就可以知道了，明白什么呢？明白佛和众生平等，这是就离体说的。说有佛、有菩萨，有六道轮回，那是假名，都没有真实的，因此才有差别。但是究竟平等，没有异相，并不是因为众生迷了，就掉了，成佛就得到了，无失无得，要懂得这个意思。就像水一样，天冷下雪就变成雪，又结成冰，化了又变成水了。这本质的法性是一样的。本体亦不变，只是随著它遇著的因缘不同，遇著冷因缘就变成固体，遇著热因缘就变成液体，无明痴暗薰习就变了。因为净法染著就生起厌离心。修六波罗密生起般若，这种意思很简单，但要想证，还要下功夫。

‘善男子！是名略说一实境界义。

讲了这么多，这就叫一实境界。但是说了染，也说了净，在始觉的过程中，一实境界随妄缘故，盖住了；随净缘故，恢复了本来面目，无所得。

‘若欲依一实境界修信解者，应当学习二种观道。何等为二？一者唯心识观。二者真如实观。

要想证得一实境界要怎样修呢？怎样能便妄薰习力转变成净薰习呢？得修两种观行。那两种观行呢？一种是唯心识观，一种是真如实观。这个心是生灭门的心，那你就知道受业而不能自在，悟到这种道就要依道修行，道得走，达到不生不灭。但这种可大可小。大乘就是‘苦集灭道’四谛。四谛做为小乘就是‘生灭四谛’。这里只是标题名字，以下地藏菩萨就教给我们了。

‘学唯心识观者；所谓于一切时一切处，随身口意有所作业。

一切时指初、中、后，日三时。在行住坐卧之间，倒的时候也可以观。在一切处就是不论在什么地方，身、口、意都要作业。有时意念想，有时口诵，净摄六根学法。我们修行当中有六种作业，一行、二住、三坐、四卧、言语和作业，作业就看你做什么不定了，反正不是见色就是闻声，还有鼻子闻香，舌要能知味，身上要有触觉，义理要回想，缘念这些法尘，缘念过去的境界相。六种作业在一切时，一切处当中观察，观察意所起处，意是善、是恶。前头讲法第先有个能观的作业，唯心识观是识，以了别为意。心是指根说的。心识是指第六意识说的，阿赖耶识是第八识。在金刚经里，须菩提问佛：菩萨行菩萨道的时候，应云何降伏其心？怎样住心？我们无论在什么地方，眼观色不见色，耳闻声即不见声，这种就是不住其心。也就是一切相无所依而生其心，生心即无住，无住能生心，即心即住的意思（随缘不变，不变随缘）。就是不为色、声、香、味、触、法所迷惑，不被境转，能够心转一切境，这个法身就显现了，境转心逐妄就不能返真，心转境返真而不随妄转，这完全是一个观念问题。下面就解释了。

‘悉当观察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆当察知。勿令使心无记攀缘，不自觉知。于念念间，悉应观察。随心有所缘念，还当使心随逐彼念。令心自知，知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶，是非得失、衰利有无等见无量诸想。而一切境界，未曾有想，起于分别。当知一切境界，自无分别想故，即自非长非短、非好非恶，乃至非有非无、离一切相。如是观察，一切法唯心想生。若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。常应如是守记内心，知唯妄念，无实境界。勿令休废，是名修学唯心识观。若心无记，不知自心念者。即谓有前境界，不名唯心识观。

这段就显我们的能观和所观，能观的念头就是‘一念心’，所观的是外面客尘的境界相。悉当观察就是你所遇到的一切境界相，都要观察，观察什么呢？心识所变现的。三界唯心，万法唯识，意思就是能观和所观都是心识所变现的，这一切境界相心能住念，住到什么念头呢？刚才我解释了，无念。念即无念，无念而无所不念，因为你一心住一境的时候，其他的境界都看不见了，但是我们念佛的都讲究专注一境，用这一境显示一切境，专念阿弥陀佛，其他的都不管了，能够以这一念止一切妄念，这是‘心住念’，就是专一境界，离开这个境界，或一起其他的念头，就不专注了，马上觉察。例如我们拿了念珠的时候，就表现这不失念。但上厕所别念，上厕所拿著念珠是不敬意，一上厕所就把它放到包包里。

我们拿了这个念珠除了计数之外，还有一个作用。拿起来知道自己干什么，知道自己是佛弟子了。心里缘念，不失念就是念珠的意义。念珠一般都是圆的，起个什么作用呢？圆满意。圆的找个头找不到，念珠缘念法界性，要会缘念，这就是心住念。既然察知了心，既不使它攀缘，也不使它无记，无记就容易瞌睡了。不分善、不分恶就瞌睡去了。攀缘也不行，胡思乱想想东想西。无记的时候不觉察就失念了，该怎么样呢？应该念念的悉应观察，心里缘念就观察什么，观察就分析就用照，像观世音菩萨似的，用智慧来照五蕴，知道一切皆空，照见一切法皆空，就跟法身义能够相合。照见阿弥陀佛的法身和我们的法身是一体的，自性弥陀是念念不离心，念念从心起。我们每个念头都是从心起的。

使心明明了了的，明了什么呢？一切境界相如梦幻泡影，不随境界转。但是我们心理的念头是有分别的，这个分别从什么起的呢？从我们自心起的，因为心有前尘。一说这个这个人，马上就知道，因为这个人你很熟，什么东西都知道了。比方说杯子，大小、长短，方圆马上现前了。对与不对，得到与失落，有与无。这些分别相，一切境界都是分别。因为知道一切境界本身有分别的，有分别的是能观的观，能知一切法长短、方圆、大小是这样的。但是这心非长短、非善非恶，乃至非有非无。一切相不去攀缘，而且一观察就照了，如梦幻泡影，如露亦如电，法身无有诸相故，而且无住不相，这是华严经上的究竟法门。我们最初修的时候，一定先观察诸法无相义，心生种种法是你心生的。

有两种人见相不见。那两种人？精神失常，什么都不知道了，所以疯子就是吃自己的粪也认为很香，观念不同，思想不同，疯了。第二种人是证得的人，观一切无相。一切相对他无障碍了。疯子有障碍，身体给他障碍，识失掉了。神识错乱，精神分裂。这比妄还加妄，就是这样的意思。一切法不生心，在佛法里不执著相，这就与法身相合了。一切决不离开心，一切法相不存在了。就像观空观到相应了，就像上回我们讲老先生念佛念到房子外面去了。一切有形有色的东西都不能障碍了，也不感觉到什么叫烦恼，什么叫菩提。在心经上说人的智慧心是‘无智亦无得’。到了一定的程度，没有分别心，没有能做，也没有所做，也没有得，这时候才是个菩萨。这时候心里的境界相一切都无挂碍了，这时候颠倒梦想都离开了，再无一法一相能够自见而有差别，这和第一义相合。不是究竟的时候，一实境界就有能观所观，到究竟义就没有了。知道没有这种观照，就是我们的妄念无记，糊里糊涂的瞌睡一样。所以外面的境界跟情感的七情六欲相应，心住一境没智慧照了。

有前境界，不名唯心识观。境界是什么呢？就是无记相，非善非恶很麻木了，没有观照的能力，也没有识别的能力，这不算‘唯心识观’。要守记内心，看著这个心，无记不对，善知心相。从无始以来，无始就是没有头，要找我们什么时候迷的，这是佛所不答的，众生无始但有终。现在我们已经种下了终的种子，就是净业。从现在起，我们的无明就逐渐逐渐的终了。无明尽的候时，就是终了。因为我们从无始以来，内心现的境界是妄的，而且还要追求从妄上分别，这是九相的智相，不停相续不止，执著取舍，这就是记名字相，记名而后起业，起业而后被业所系。