（第五讲）

戊三、自他不二

请大家打开讲义第十五面。我们看戊三，自他不二。

作为净土宗的修行者，当我们娑婆世界的果报体投生到极乐世界的时候，其实我们的生命是产生了重大的变化。什么变化呢？就是说，我们过去是一个有漏的因果，往生后转成一种无漏清净的因果。这两个是不同跑道，一个是随顺娑婆世界的轮回的，一个是随顺清净涅槃的。所以诸位！我们要知道一件事情，虽然我们没有断惑证真，但是事实上，从娑婆世界到极乐世界，其实是不同方向的因果。

首先从果报来看。极乐世界，当我们在莲花化生以后，这个果报体，经论上说明，它是有两种功德：一种是安乐的功德，一个是解脱的功德。什么叫安乐呢？你在极乐世界投胎以后，“无有众苦，但受诸乐”。这一点在娑婆世界你是做不到的，凡是有漏的业力一定是苦乐掺杂。我们可以看得到，所有的人类，没有一个人一生当中永远快乐，没有这回事，一定是乐极生悲，快乐到极限，他一定要堕落三恶道。极乐世界没有乐极生悲这四个字，没有这回事情，“无有众苦，但受诸乐”，它那个快乐是无止境的。可以看得出来这个果报体是无漏。

第二点，它的解脱的功德。极乐世界的人民在享受快乐的时候，他的不可思议在哪里呢？“自然皆生念佛念法念僧之心。”我们娑婆世界的快乐，你六根接触，一定会放逸，你把持不住的。你要么就是不去碰这个快乐，有福报但不去享。算你聪明！你一旦去碰快乐，那对不起，你一定堕落，你一定起烦恼，一定造罪业。所以，娑婆世界的快乐会激发我们的烦恼，但是极乐世界的快乐却能够产生不退转，这件事情不可思议。在凡夫生命的内涵当中，快乐跟解脱你只能选一个，正如蕅益大师说的，你不可能“腰缠十万贯”，又要“骑鹤下扬州”，人生没有快乐跟解脱让你全包的，没有这回事情。你想了生死，对不起，你就得过平淡的生活；你要享受人生，你来生就要付出代价。没有例外，除非你是圣人。所以，在娑婆世界，快乐跟解脱是冲突的。极乐世界的不可思议，就是说，这个人明明在享受快乐，但是他的道业又不断增上。那怎么解释呢？唯一的解释就是，极乐世界的果报不是有漏的业力所感的。

这个地方是说明，因为它是弥陀的本愿功德创造出来，只有这样，才能够解释极乐世界为什么既快乐又解脱。它不是业感的生命，它是弥陀的本愿创造以后，我们本身的因地也是用清净的愿力去招感弥陀的愿力，是以愿感愿，所以两个都是清净。只有这样子才能够创造这么一个常乐我净的果报体出来，它既快乐又寂静。那么这个地方就有一个重点要出来了，所有的净土宗人都要知道，极乐世界不是业感缘起，它是愿力的创造。

极乐世界不是由业力创造的，不管你造多大的善业，你曾经布施、持戒，造大的善业，都不能招感极乐世界，除非你发愿。这样子的话有个问题了，那么我过去造了业，怎么办呢？这些业搁哪去呢？所以每一个净土宗的人，在临命终之前，最大的功课就来了——你怎么处理你过去的业力。你怎么处理？你这个业力极乐世界用不到，所以祖师就提出了四个字：带业往生。你必须在临命终之前，把所有的业力变成是可以携带式的。你必须让你的业力全部进入睡眠状态，就是说，我没有本事把你消灭，但是我起码让你沉淀。在往生之前，没有一个人让业力可以活动。你只要生死业力在活动，你基本上就不太可能往生了。因为生死业力跟极乐世界的功德庄严是抵触的，一个往东，一个往西的，它不随顺弥陀本愿的，它不随顺极乐世界功德。

所以我们现在要做的一件事情是什么呢？除了我们不断地去发起清净的愿力以外，你要想办法降低生死业力。

你说，欸，我造了很多善业。对不起，极乐世界连善业都不行！你这个有漏善业，以有所得心造了善业，这个善业是有漏果报。所以，净土宗有一句话：“好事不如无事”，就是这个意思。当然这句话是指晚年了，年轻人还是多做点好事。你看《印光法师文钞》，一个人到了晚年，叫你少管闲事，你好事不如无事。到了晚年，这是关键时刻，尽管你造好事的机会多了去了，但是你要往生极乐世界，就必须把所有的攀缘心停下来。所以，作为一个净土宗的人，他必须要成功地把业力沉淀，这就是一个成败关键了。

那么怎么样把业力沉淀呢？两个方法：

第一个叫助行，忏悔业障。我建议所有净土宗的人，在临终之前好好地拜忏一年，把过去生、今生因为一念的糊涂所造的杀盗淫妄的罪业，彻底地忏干净，能够见好相最好，至少断相续心。如果你觉得一年对你有困难，你可以分成三个月、三个月、三个月，分成三段，一百天、一百天、一百天。你拜八十八佛也好，拜大悲忏也好。你最好在死亡到来之前有一年的拜忏机会，让你的重大罪业慢慢地调伏下来。拜忏，这个很重要。我们如果没有拜忏，可能今生、前生有一些强大的业力在临终会产生障碍。“愿我临终无障碍”，你就必须要事先做好准备。这个叫作助行。

我们谈谈正行。我们拜忏把业沉淀下来以后，你要做的第二件事情，不要去激发业力。这个业力已经在睡眠状态了，你不能把它激发起来，不能让它变成活动。什么东西会激发业力呢？主宰，生命的主宰，一种有所得心。人生本来就是因缘所生法，我们昨天说过，人生本来就是一种业力的释放，该怎么样还怎么样。你该快乐它就会给你快乐，你该痛苦它就有痛苦。但是业力的释放，诸位！我们知道什么叫业力的释放呢？叫“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”。人生的生跟灭，只有过程而没有结果。

但不幸的是，我们在面对因缘的时候，我们的有所得心希望这个因缘有个结果。这个是我们人生最大的盲点，我们希望它能变成一个我们心中期待的结果。

举一个例子。有一个少妇，跑到河边准备要跳河自杀。正当要跳的时候，佛印禅师一看赶紧过去把她拉住。佛印禅师说：“你怎么回事呢？”她说：“师父啊！我没法活下去了。”“这怎么回事呢？”她说：“我本来有一个美好的家庭，但是后来我小儿子生病了。生病后，因为我一时的疏忽就死掉了。死掉以后，我先生就怪我了，就跟我离婚，所以我家什么都没有了，先生也没有了，儿子都没有了，所以这个日子我没法活了。”

佛印禅师是高人，他没有教她说怎么去对治，他只问她一句话，他说：“你结婚多久了？”她说：“我结婚三年了。”“那你三年前是怎么回事呢？”她说：“我三年前过的日子还行，我就是一个还没结婚的少女。”那佛印禅师说：“你现在生命就是回到三年前的没有结婚的因缘嘛！你三年前活得还不错，那你为什么现在那么痛苦呢？”因为她面对这三年因缘释放的时候，她的心“仁者心动”。她跟她的家人结了三年的因缘，这是一个现实，但是我们一般人不愿意面对现实。我们一般人面对因果，最可怕就是不愿意认命，我们心中对因缘有一种过度的期待，我们希望因缘跟着我们心中期待的结果去走。

诸位！我再讲一次，人生不是你说了算。人生如果可以主宰，那佛陀就不要我们离开轮回了。诸行无常，诸法无我，人生充满了变化，怎么变你是不能控制的。人生只有到了涅槃、成佛以后，你说了算，因为成佛以后，常乐我净，这个清净的快乐带有这个“我自在力”。世间上只有一个人是自在的，就是佛陀。九界众生说了都不算，因为都带有微细的业力，尤其是凡夫的业更重。所以，我们在业力的掌控之下，最好是不要想去主宰，因为主宰对你是一点好处都没有，而你的过失极重。

我们合理地推论，这个少妇三年的因缘，本来她跟她的先生、跟她的子女过去生就结了三年的因缘，这是一个事实。它的种子就这么多，它的能量就这么多。但是，因缘释放完了的时候她不甘心，她想主宰这个因缘，她希望这个因缘能够照她心中的规划走。我们合理地推论，这个少妇会继续轮回下去，因为“前异熟既尽，复生余异熟”。

在唯识学提出一个问题，天亲菩萨说，本来因果是生灭的，是片段的，我们造业的时候是一段一段造，得果报也是一段一段的因缘，人生本来就是很多水泡的结合。天亲菩萨说，为什么前面水泡破了以后，我们会马上有一个水泡出来？为什么阿罗汉的生命结束以后，他的水泡结束，他后面的水泡不会启动，他能够落入无生？因缘是片段的，是谁把它串起来？这个很关键，这是一个很重要的主题。因为你有所得心，就使令因果把它串起来。

就是说，本来你造了业就已经犯了第一个错误了，你不应该给阿赖耶识造那么多业种子，但这个错误还可以原谅。不可原谅的是，你造了业以后你又想要掌控业果。这件事情不可原谅，因为你会让业力无穷无尽地相续下去。这就是为什么你死了以后马上又出现一个水泡，因为你自己不想结束。人生就是你自己不想结束，你的那种有所得心永远在追求一个你想要的结果，所以轮回就永远不会结束，因为你的心也不想结束。

所以诸位！我们现在的现实是这样，我们现在的阿赖耶识有很多的业力，但是临命终的时候你不能让业力活动，你的心就开始要stop，你的心要开始停止了！你必须要做“今生是收尾”的打算，你必须要知道，你今生是生命的最后一生了。如果你的心不想收尾，你的业力是不会收尾的。

很多人的心态不对，这就是为什么他念佛念这么久，还是没办法往生。因为你没有成功让业力沉淀，所以你不能达到带业往生的标准。业力，从一种强大的牵引力要转成一种寂静的可带式的业力，前提是你自己的心对未来的果报要放弃主宰。好，我的生命到此为止了，你自己的心喊停。你自己的心真的想要停止，那个业力才会停止。就是，我不想再主宰，后面的因缘，不管对我是快乐是痛苦，反正我不要了。你的生命就有变化了。

所以我们看到，善导大师的皈依也好，蕅益大师的正念真如也好，其实目标只有一个，就是放弃主宰。因为你不放弃主宰，阿弥陀佛拿你一点法子都没有。我们必须要让自己的业力沉淀。你要走出过去的业力，你才有办法面对弥陀的光明。这个房子你都走不出去，你可别怪太阳照不到你。你自己喜欢窝在房子里面，你不能够说阿弥陀佛光明不照你，不能这样讲。

所以你看善导大师是什么概念，善导大师是怎么告诉我们放弃主宰。他说，你业障深重，求出无门；弥陀大愿，必定救拔。所以他是用怖畏心，反正你业障深重，你再轮回下去对你也没好处。所以善导大师的意思，就是让你“不敢主宰”。就是说，你有本事，你再主宰，你再轮回下去，试试看！所以善导大师的思想是让你不敢主宰。反正你看透了，轮回，你付出代价太多，快乐太少。我再这样轮回下去，对我也一点好处都没有，我赶紧撤，到极乐世界去了。这种思想也不错，叫作不敢主宰。

蕅益大师的思想是：没有必要主宰！他告诉你：“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，本来没有生死。所以，这个人生是如梦如幻的，你本来就没有，你只是在虚妄的因缘里面“自心取自心”。你自己打妄想，变现一个业力的果报，自己去打妄想、去受用。所以蕅益大师的思想是没必要主宰，因为它本来就是假的。

不管你是不敢主宰也好，不管你是没必要主宰也好，反正效果是一样，就是不能主宰。我们可以看得出来，两位祖师的善巧不同，但是结果都一样，就是让你断除来生相续的主宰。

这一点对净土宗至关重要，因为它决定你成败的关键。也就是说，你没有处理好你的生死业力，你根本没有资格谈往生。你业力都没有沉淀，你怎么往生呢？阿弥陀佛没有来之前你就被业带走了，你怎么往生呢？连助念都来不及。

我们必须要处理好我们的过去。一个人不能走出过去，根本没有资格谈开创未来。你哪有什么未来呢？你必须走出过去的业力，才有资格开创未来的净土。

那么怎么走出过去呢？你自己想结束。这很重要！你的内心不想结束轮回，你对来生还有所期待，还想要去主宰它，那对不起，那你就是“万般皆是业，半点不由人”。因为你自己去招惹业力的，那你就不要怪业力对你无情，就这样子。

所以诸位！我们过去造了很多业力，现在都有弥补的机会。但是你现在只有一次机会，只有一次机会，就是别再去刺激它了，赶快把对来生的爱取、主宰放弃。你可以用痛苦的果报来激发自己，说，我再轮回下去也没好处了，没准还到三恶道去，划不来，我赶紧到净土去得了！你用怖畏心放弃主宰也可以。你也可以告诉自己，人生本来就是在做梦，再做下去也不是个办法，一生一生的都是没有真实性。所以，你不管是不敢主宰还是没必要主宰，总而言之就是放弃主宰。

你一放弃主宰以后，“阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，你的愿力就产生作用了。你本来是由业力主导的人生，转成由愿力主导的人生，你的净土的功德就出现了。这个道理就是这样，我们看善导大师的概念，蕅益大师的思想，都是这种想法。当然，蕅益大师的东西讲得更彻底，它把人生从一种业果的思考提升到真如的思考。那么从真如的角度来看人生会看得更透彻，从真如的角度提起佛号，当然操作起来更自在。

那我们今天来谈一谈，从一种不敢主宰人生而提起佛号，到没有必要去主宰人生而提起佛号，这种自他不二的思想是怎么回事。我们以下引用《弥陀要解》三段的开示来跟大家说明。

（一）心性本具

先看第一个，心性本具。

我们把这段《弥陀要解》的文简单地解释一下。

首先，蕅益大师解释这个阿弥陀佛的名号，无量光、无量寿是怎么来的：“皆本众生建立。”阿弥陀佛为什么安立名号呢？因为他要把名号当作桥梁。他知道四十八愿的功德如此广大，众生很难去悟入，所以它作为一个桥梁引导我们的身心世界，透过名号的引导而进入弥陀的广大功德海。所以，名号是为了救拔众生来安立的，不是站在佛陀自受用的角度，这是为了利他的角度。

那么，作为佛号，它怎么就能够去启动弥陀的功德呢？这个地方有个很重要的观念，叫“生佛平等”。因为我们众生的心跟佛陀的心，把因缘的水泡拨开，是平等。我虽然业障深重，我的水泡比较丑陋，但是你把水泡拨开的时候，我所呈现的是寂静的水。阿弥陀佛的水泡比较光明庄严，但是这也是后来才有的，因缘所生法，这只是一种清净的因缘所招感的功德。如果弥陀的光明的水泡也拨开来，它的水质跟我的水质是一样的，心都是平等的。这就是为什么佛陀能够透过名号来传递功德，因为我们跟佛陀有一个共同的平台，就是我们的心性跟佛陀的心性是平等的。这就是为什么让持名者能够转换弥陀的无量光、无量寿，变成我们的无量光、无量寿。所以，感应道交是建立在一种清净心，“能念所念性空寂”。也就是因为性空寂，所以“感应道交难思议”。

我们往下看。因为无量光的缘故，所以启动了我们自性本具的广大的空间无碍。我们到了极乐世界，能够遨游十方诸佛国土，供养他方十方诸佛，见了阿弥陀佛就见十方诸佛，乃至于能够到十方世界广度众生。所以，你到了极乐世界，开显心性里面空间无障碍的这一块。

第二个，由无量寿义，使令我们开展心性本具的时间无障碍。我们往生以后就是“一生补处”，决定“此生成佛，不至异生”。

我们往生，诸位！我们往生没有经过死亡，你知道吧？我们是什么时候往生，你记得吧？“是人临命终时”，这就往生了。你一经过死亡，你就不太会往生了，中阴身往生很少。所以，如果你今生能够往生的话，你现在是这个心态，到了极乐世界还是这个心态，因为他的心态没有经过死亡的中断。如果你往生的话，就是你这个明了的心去了，它没有经过死亡，所以从此以后它就无量寿。

那么蕅益大师到底想要说什么事情呢？看他的总结。

这句话太重要了，净土宗的人啊！离开我们一念的清净心，我们不可能启动弥陀的功德；离开弥陀的功德，我们也不能开显我们自性清净心。“愿深思之，愿深思之！”

蕅益大师的理观的念佛跟善导大师偏重事修的念佛，最大的差别点就在这里，这句话。善导大师的概念，是把我们的心形容成“业障深重，求出无门”，所以，按照善导大师的说法，我们的心是干不出好事来，你的心“起心动念，无非是罪，无非是业”。按照善导大师的思想，我们的心只能做一件事，就是好好地顺从本愿，其他你啥都别想。所以，在善导大师的规划里面，心力不可思议强调得少，他偏重在佛力不可思议。

但是蕅益大师的思想就不是这样，他认为能念的心不可思议，所念的佛也不可思议，所以“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。蕅益大师认为，净土宗是两种信仰。谁说是一种信仰？你要先信自，再信他。信“我虽业障深重，茍一念回心，决定得生自心本具极乐，是名信自”。就是说，我现在的颠倒妄想落入攀缘，那是一时的糊涂，但是我的本质没有失掉，我一念清净本具的功德没有失掉。所以，我只要回心转意，回光返照，我随时都可以把我的自性功德力显现出来。

当然，蕅益大师所谓的能念的心不可思议，可不是你现在打妄想的心。你要靠现在这种打妄想的心，那刚好适合善导大师的说法——“业障深重，求出无门”。他这种心是经过调伏了，调伏以后的心。就是说，你如果对人生想要主宰，想要攀缘，那刚好适合善导大师的概念，那就诃责你，你这个人“业障深重，求出无门”。但如果你回光返照的时候，你会发觉，能念的心不可思议，所念的佛不可思议。离开了我一念心性，我就不可能启动名号功德；离开名号功德，就没有人可以加持我一念心性。自他不二。

举一个例子。在宋朝有一个越国夫人，这个《净土圣贤录》有讲到。这个夫人福报很大，她领着一群婢女一起共修。有一天发现有个婢女懈怠，几天都不来参加共修，夫人就把这个婢女叫过来，就诃责了一下：“你这么懈怠，你这个往生怎么能够成就呢？”这婢女被夫人诃责以后，就起惭愧心了，就精进地修行。结果没多久，这个婢女竟然在房间里面自己念佛坐化往生，还异香满室。其他的婢女就跟夫人说：“欸，这个婢女念佛往生了。”夫人还不太相信，就跑到佛堂说：“某某人，你要真往生，请你今天晚上睡觉的时候给我个消息。”

当然，一个人发了愿以后，她就容易跟对方感应道交。结果到晚上的时候，这个婢女果然来了。来的时候先跟夫人作礼，说：“感谢您老人家这几年的教导，我真往生了。”夫人说：“那你可不可以带我去极乐世界走走呢？”这个婢女就带着夫人到了一个半圆形的桥，桥下面很多莲花，每一朵莲花都挂着名字。当然有的莲花很大、很光明，有的莲花很小，黯淡。她还指出：“哦，夫人这是你的莲花，还挂上了你的名字。”夫人看到这个莲花景象以后回来，在隔年的生日那一天，她就预知时至了，因为净业成就了。她早上洗完澡，就拿香，向阿弥陀佛一问讯，香一插上去，坐着往生了。

现在我们要说一件事情，她能够生前把莲花给念出来，这件事情不可思议。诸位你们知道吗？其实我们念很多佛号，绝大部分的佛号都没办法把极乐世界的莲花念出来。你知道为什么吗？因为你没有放下娑婆世界，你的心态没有准备好。一个人能够在平常就把莲花念出来，那是什么境界？净业成就！当然，她能把莲花念出来，就是她的心力不可思议。就是说，我们自性本来有这种功德，只是你现在被妄想遮住了。但是妄想一放下以后，你的心性本来就是具足无量的功德，阿弥陀佛又有一种强大的增上力激发你，能念所念两个产生感应道交，所以念念创造极乐世界的七宝池、八功德水。这个就是蕅益大师强调的能念的心不可思议。

诸位，我问你，如果你用念佛机整天念佛，一直念下去，你觉得它会往生吗？会不会往生？不会。为什么？因为它没有心。为什么念佛机不能往生呢？如果不强调心力不可思议，我们只强调佛力不可思议，那应该念佛机也可以往生。它不能往生，就是它没有一个明了性。没有明了性它怎么往生呢？所以你可以看得出来，感应道交其实是两种力量的结合。就是说，你本身要有一个明了的心，要有一个所念的佛。但是这个心是有条件的，它必须是离相、必须是无住的。虽然你本身不能够把妄想断掉，但是你对妄想是放下的，你不能去碰妄想，这样就可以了。可没有人要你念到业尽情空，但是起码你是不随妄转。你只要把妄想放下，你每一句佛号都能够把极乐世界的莲花念出来。

我想我们要有一个观念，“放下”这两个字，你最好好好想一想。我们之所以放不下，就是我们想要掌控。掌控的结果，变成业障深重。其实我们放下，我们得到了更多。就是说，你去执着一个妄想，执着一个生命，最后弄得你伤痕累累。我们要做一件事情，你最好把这个道理好好地疏通一下，就是你为什么这样做。你的心性本来就具足极乐世界的功德，但是你一天到晚跟妄想纠结不清，弄得你自己变得业障深重。你只要把你的自性功德力启动起来，把妄想放下……就是说，你这个主人本来很有力量，但是这个主人睡着了，变成盗贼做主，盗贼就把你带到轮回去了。你现在要做的一件事情，赶快把你的主人翁唤醒，就像禅宗说的，主人翁啊，你要醒一醒！

其实，我们自己是有能力把极乐世界的莲花念出来的，那么我们现在为什么弄得自己没有能力呢？因为你自己多事。本来无一物，你自己要去惹尘埃。我们妄想本来也没错，它本来就是人生记忆中一个美好的回忆。但是你抓到这个回忆，你希望人生这个回忆有第二集、第三集，你想要相续下去，你要透过这种回忆去创造未来的回忆，结果你就把人生给搞砸了，是这样子的。

你试试看，你从现在开始把妄想放下，由你的真如本性做主，你会发觉你活得更好。如今放下，何等自在！我们以前离家出走，好像觉得说做乞丐很好。其实回家更好！对呀，你爸爸是大富长者，你一天到晚做乞丐。你说，我做乞丐有时候得到好东西，有时候得到不好东西。关键是你是一个乞丐，你不得自在！作为一个乞丐，你再怎么快乐，你的饮食，你要吃什么东西是别人给你的。你在轮回里面，你再怎么快乐，你不得自在，你永远受业力的束缚，业力让你高兴你一定会高兴，业力让你痛苦你就非得痛苦。所以，轮回尽管有快乐，但是你不得自在！作为一个乞丐，你的饮食不是你自己赚来的，是别人施舍给你的！

所以蕅益大师讲一句话：“一一理性具足庄严，一一庄严全体理性。”因为你必须要安住在一念的清净的理性，把妄想放下，弥陀的庄严才真正显现出来。就是说，其实你本来就具足往生的能力，后来是你一天到晚跟妄想纠结不清，就把那个业力给启动了，就把你弄得很被动了。你现在只要做一件事情就好，就是，过去的妄想不管再怎么美好，试着把它放下，你不要再主导人生了。你看你主导的人生，生生世世你都想主导它，到现在你一点好处都没有。你试着把妄想放下，由你的真如本性来主导，顺其自然，你会发觉，阿弥陀佛的光明跟你的心就感应道交了。

所以，这句话意思是，离开了一念的清净心，你不可能启动弥陀名号；离开弥陀名号，你也不能加持一念清净心。“愿深思之，愿深思之！”所以蕅益大师的净土概念是二力，能念的心不可思议，所念的佛不可思议，所以“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。这个地方值得我们去体会。

（二）随缘显现

我们看第二个，随缘显现。

前面的一段开示，蕅益大师强调我们能念的心不可思议，只是因为我们攀缘妄想，把这个功能给丧失了。所以，我们放下妄想，所谓的“一念不生全体现，一念方动乌云遮”，你把妄想放下，你的自性功德力就显现出来了。前面强调心力不可思议，那么这一段强调佛力不可思议，我们也不能够否定佛陀的加持力。

我们看。蕅益大师说，前面所说的住处庄严……极乐世界， 《阿弥陀经》先讲依报，住处、生处。住处是什么呢？宝树、楼阁。什么是生处呢？就是七宝池、八功德水的莲花，受生的地方。前面所说的依报的庄严，就是阿弥陀佛因地的大愿大行的称性功德之所成就，就是阿弥陀佛把极乐世界的功德创造出来了。这是第一件事情。第二个，阿弥陀佛做了一个很重要的事，他把他的大愿的善根、把大行的福德，放在一句佛号。

所有往生的人都必须要具足多善根、多福德，而这多善根、多福德是怎么来的呢？就在佛号当中。所以，我们一念心接触佛号的时候就能够转他成自，念念成就极乐世界的七宝池、八功德水、宝树、楼阁。这些都是现成的，不是你现在去修来的，我们只是把已经成就的东西直接转过来，叫作已成就。所以结论是，以阿弥陀佛的种种庄严来做一种增上的加持力，来带起自心本具的自性功德，所以“全佛即生，全他即自”，自他不二，“故曰成就如是功德庄严”。

这段开示到底想说什么呢？强调佛陀的加持力不可思议。这个地方讲得很重要，就是说，虽然你的自性功德里面本身有往生的能力，但是你得念佛，你不念佛还是不行，因为因缘很重要。

诸位！这个地方我们要强调一个观念：站在往生的角度，阿弥陀佛的名号不可取代！你说，欸，我很想往生，但是我从小念观世音菩萨念习惯了，我可不可以一辈子都念观世音菩萨？可不可以？有人问印光大师说，我念观世音菩萨，但是我求生净土。印光大师说，弥陀的佛号是顺从本愿的，是直截了当跟佛陀本愿相沟通的。你念观世音菩萨、观世音菩萨……但观世音菩萨的本愿不同，所以你要怎么样？要透过回向。但是回向，你有时候打妄想，所以就扣很多所得税。

就是说，你念佛号是直截了当，你念观世音菩萨要经过转换。因为你念观世音菩萨启动观世音菩萨的本愿，但是观世音菩萨他可没说临终来接引你，是吧？所以他这个法跟阿弥陀佛本身是不相应的。那怎么办呢？不相应也有方法，透过回向。但是这个回向问题就严重了，我们这个回向很难操作。这个回转、导向，从观世音菩萨的功德把它回向到极乐世界，回转、导向，这么一回向就打折扣了。

那怎么办呢？印光大师的大智慧，说，那这样子好了，你一定要念观世音菩萨，那你就每一次念观世音菩萨，收尾的地方念十句佛号收尾。你看《印光法师文钞》是这么说的。这个很重要！我想，这个十句佛号是什么意思呢？奠定你对佛号的定位。就是说，虽然我对佛号念得少，但是起码它是我的本尊。诸位！每一尊佛跟你的因缘的浅深，是你决定的，你怎么看待他，他就扮演什么角色，这个很重要！就是说，你不把他当一回事，那因缘就淡了。因缘不能单方面的，阿弥陀佛想救拔你，你一天到晚都不念阿弥陀佛，你心中只有观世音菩萨，那你这样子，你是跟谁感应道交呢？所以怎么办呢？你观世音菩萨念完以后，欸，念佛号收尾，那就不一样了。作为收尾，你心中就有阿弥陀佛的存在，这是心中有佛，这样子就方便佛陀来救你了，关键在这儿！

所以诸位！我再讲一次，如果你要消业障，你只是想消业障，那每一个佛菩萨的功德都相等，你念观世音菩萨、地藏王菩萨、阿弥陀佛没有太大差别，如果你是想消业障。但是如果你要临终往生西方，那对不起，那各有各的因缘，阿弥陀佛的佛号不可取代！你不可以一辈子都不念佛号，不可以！你跟阿弥陀佛没有结缘，你怎么跟他感应道交呢？

所以伟大的印光大师说，你持<大悲咒>可不可以？可以，最后念十句佛号。你念观世音菩萨可不可以？当然可以，后面十句佛号收尾。你每一个法门最后都是十句佛号收尾，你的因缘就不一样了，叫“会归佛号”。这个就是强调，你要假借弥陀的因缘，这功德才会显现的，这件事你可别忘了。所以，能念的心不可思议，你可也别忘了所念的佛不可思议。没有弥陀本愿的发愿，你虽然有往生的能力，你也显现不出来。

（三）一念具足

我们看第三的总结。这总结就把“能念的心”跟“所念的佛”在临命终的时候一念具足。就是，这个人到底往生是什么相貌，这段文你看懂以后，你就知道这个人为什么往生了。就是“带业往生”这四个字是怎么理解，这一段的《弥陀要解》开示，把一个临终人（虽然业障深重）他是怎么往生的，讲得很清楚。

蕅益大师在《弥陀要解》做了一个问答，说，极乐世界离我们如此的遥远，有十万亿佛土，那我们临命终的时候，我们的阿赖耶识有这么多的生死业力，那怎么就能够往生呢？这带业往生是怎么个带法呢？看蕅益大师的解释。

他说，十万亿佛土这个距离不是问题，因为你只要不攀缘，一个人念头不动，它就没有所谓时空的问题。一念心性本来就无量光、无量寿，关键是你的心态要准备好，你一定要回光返照，不能向外攀缘，你不能去攀缘妄想、攀缘外境。你只要心是往内收的，那么这个心性本来就没有问题。你只要回光返照，就能把自性功德力开显出来。这是第一个，心力不可思议。

第二个，你这个时候肯定提起佛号吧，那佛力——本愿的摄受也不可思议。

所以关键不是距离的问题，关键是你的心力准备好没有，佛力准备好没有；你的心是不是回光返照、安住真如，你的心是不是念念地提起佛号。

当你的心这两件事都做到，心力法力结合，结果就是“如镜中照数十层山水楼阁”，就像镜子显出影像一样，层数宛然，没有远近，一照俱了，没有先后。就是当下的一念，没有所谓的空间、时间的差别。

所以往生的人的感应，你就知道你的心态是什么，就像镜子。镜子的特色是什么？它无住。你看镜子，很多影像跑来跑去，但是镜子不会想要去抓那个影像。我们的心就像强力胶，看到什么东西想要黏上去了。其实为什么不能往生？因为你自己的生命，你一天到晚想要攀缘，想要去主导它。所以，你把心放掉，就像镜子一样，你知道就好，妄想来，知道来，走知道走。像镜子一样，影像来来去去，你心里面不迷、不取、不动，然后提起佛号，这个时候往生是很自然的情况。

比方说，极乐世界的依报国土，“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，也是在你的能念的心、所念的佛当中显现；正报的佛也是显现；临命终的时候，“阿弥陀佛与诸圣众现在其前，即得往生阿弥陀佛极乐国土”，也是在你一念的寂静的心跟佛号当中自然显现。“当知字字皆海印三昧大圆镜智之灵文也。”你的心如果像平静的大海，你的心如果像镜子一样，你提起佛号，每一句佛号都是感应道交。所以，问题不在于距离是十万亿佛土、二十万亿佛土，关键是你的心态准备好没有，关键在这儿！

诸位！我们一定要知道，你平常不管怎么用功，临命终永远记住一句话：往事不堪回首！这个很重要。因为你临命终的时候，你过去的事，特殊的事情会出现。这个影像出来的时候，本来不是很清楚，但是你就想要去攀缘，想要去追根究底，去了解一下，结果一进去以后你就再也出不来了。临命终的时候，碰到过去的影像，千万不能处理，只能够做一件事情——放下。你要去处理影像，所有的人，心一进入过去的回忆，没有一个出来过。你出不来！

我再讲一次，临终的时候打妄想，绝对不能处理妄想，不能去处理它，你没办法处理了。因为在临终出现的妄想都不是一般的妄想，都是你非常熟悉的境界在临终才会出来。因为这个妄想的背后（其实妄想是假的）都有业力呀。诸位！你可别只看到妄想，妄想一进去，你就触动了业力的开关。我告诉大家，临终的时候起妄想，你把它放下，什么事都没有。你就别管它，就像镜子一样。所以，往生的人，不是说他不打妄想，其实他打的妄想跟一般人打的妄想一样多。

但是为什么我们会失败呢？因为你想要去处理这个妄想。你想处理，结果你就完了，你再也走不出来了。看到妄想，闪过去就好了，因为你不是它的对手。我跟你保证，你绝对不是它的对手。你不能够说，前面有个地雷，你一定要去碰它。你说没事，我穿上防弹衣。你何必呢！对不对？你闪过去就好，你干嘛一定要穿个防弹衣去碰触地雷呢？

所以，临命终的时候我们能够往生，就是心如止水，心如镜子，只有这种人会往生。“心不贪恋，意不颠倒，正念分明。”我再讲一次，他正念分明不是他没有妄想，而是他不随妄转，是这个意思。谁没有妄想？他又没有成就念佛三昧，怎能没有妄想呢？但是他有高明的方法，他知道怎么处理妄想：我不处理就是最好的处理。把妄想放下，你的心就像镜子一样，阿弥陀佛的光明就出现了。“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，出现；“其土有佛号阿弥陀”，出现；“阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，也出现。

你放下妄想，你得到你所有的极乐世界的东西。你不放下妄想，你什么都没有。就这样。人生就是你的选择，你最好想清楚。所以往生就是这样往生的，就在放下妄想的当下提起佛号而往生的，没有一个人是跟妄想纠结不清往生的，没有这回事情。

那么这个地方说明什么事呢？往生可以带业，但是不能带妄想，这是佛陀的最低标准。你可以有业障，你曾经做过错事，这个no problem，没问题。但是你要攀缘妄想，那对不起，这个不可以！这是往生的底限。我们只能够带业往生，不能带妄想往生。你说，欸，我跟妄想攀缘一下，反正我业障也不重。你只要攀缘妄想，你就不能往生了。就这样子的。所以，佛陀对于业力，他可以容许你过去的业力，但是他不能够容许你现行的妄想。你一攀缘它，你就触动业力。就是你不能触动业力。这是一个很重要的概念。