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或问省庵曰:“参禅一门,全仗已力,故每多魔事;念佛则仗他力,故承佛护念,魔事不生,有诸否乎?”
省庵曰:“唯唯,否否!夫参禅、念佛,论其难易,固有自力、他力之分;若论魔事,二俱不免。”
或者曰:“敢问何谓也?”
曰:“魔事之来,其由有三:一者教理未明;二者不遇善友;三者自 不觉察。今夫人适千里之路,苟不按舆图,又不逢引导,复不识前路通塞, 莽莽然而进,吾知其难免于错误之患矣。参禅、念佛,譬如行路,经教如舆图,善友如引导,觉察之心如识路通塞。虽两条途路,夷险不同,俱不免错误之患。”
参禅且置,只如念佛,或有厌 平坦而好奇特者,或有舍直截而求纡曲者,或两路兼行,两路俱失者,或以途中为家舍,平地为高山者。如是错误,不可胜举,皆教理未明之过也。
“念佛一门,极圆极顿,至易至难,只如《弥陀经》中‘一心不乱四字,浅言之,愚夫愚妇皆可为;深言之,大圣大贤终不能过。今初心行人,或暂得轻安,自谓已得事一心者;初开浅解,复自谓得理一心者;或粗念不生,细念犹生者;或勇猛过分, 精进倍常,不知外心无佛,速求取证,不达善巧方便,急欲舍身,魔鬼因之遂入其体,为风为狂,都不觉知。此善友不遇之过也。”
夫众生生死,以我见为本,我见不除,修行无益。然我见之生,根深蒂固,其萌芽发干,无处不有。是故见地高,则我见俱高;工夫进,则我见亦进。若不时时捡点,刻刻提撕,则念念发生,心心增长,随逐行人,虽死不离。是故学人心不虚,则自不觉察;不觉察故,我见增长。少有所得,则生憍慢,讥嫌同学,诽谤行人,虽有修行,终成魔事。此自不觉察之 过也。”
或曰:“参禅须近明师,若无明师,须看经教。念佛只贵深信力行,既能深信力行,则决定往生,何藉善友经教?”
省庵曰:“是何言欤?世间小技,尚不可无师,况念佛为出生死要门,若无善友经教,从何开发?谁为引导?《观经》下三品,皆是临终善友开发,故得往生,其上、中品则不必言矣。须知从凡至圣,由易至难,莫不以善 友经教为根本,汝不因经教,何由而知净土法门,而生信向耶?”
或曰:“若因经教而知念佛,则《弥陀》一经足矣,奚以多为?”
曰:“上根则可,中、下根人须遍阅净土诸书,备识信、行、愿三差 别之相,加之善友警策,内以虚心觉照,庶几免于魔事,而后念佛之功可日进焉;否则不为魔事,终成增上慢人。一念不觉,遂成沦坠,其祸可胜言哉!”
或曰:“行人心既念佛,佛岂不垂护念?如其护念,魔事何从?”
省庵曰:“念佛人果得一心不乱,则佛护念不虚;如其未得一心,或有 以轻安为禅定,浅解为深悟者,随有所得,生增上慢,此则自取过愆,非如来咎。是故吾言善友、经教、觉察之心,三者缺一不可,而觉察之心尤为最要,不可须臾暂离。若一念不觉,则一念颠倒;念念不觉,则念念颠倒。颠倒既起,魔事兴焉。毕世工夫,一朝唐丧,可不畏欤?《净土文》云:’身无病苦,心不颠倒。‘当知身无病苦,则求在于佛;心不颠倒,则求在于我。在于佛者,非我敢必;在于我者,安可不自勉焉?设使临终一念颠倒,非唯九品不生,抑亦三途难免。佛虽大慈,救我不得,奈何奈何!是故修净业人,不可一念远离善友,亦不可一念生颠倒心也。”