一、以三宝为正信的核心

我们信仰佛教，信仰的核心就是佛、法、僧三宝。我们平常一般讲信佛，就包括信法，信僧。

（一）信佛

信佛，既包括信仰本师释迦牟尼佛，更应该包括信十方三世一切诸佛，信我们自己人人本具的真如佛性。只有这样来信佛，我们信佛的这个信念才能够真正坚定不移。信仰释迦牟尼佛，是我们信佛的根本。因为没有现在的释迦牟尼佛这一期的教化，我们根本不可能知道有佛、有法、有僧，根本不可能知道要来信佛，要来求解脱。所以，应以信本师释迦牟尼佛做为我们信佛的根本，做为我们修行的本尊。

释迦牟尼佛为我们创立了两大法门，一是弥陀净土，一是药师净土。没有释迦牟尼佛的宣说，我们也不可能知道有阿弥陀佛，更不可能知道那里有个殊胜的极乐世界。我们众生通过忆佛、念佛，将来就能够往生到极乐世界，亲见阿弥陀佛，所以我们要信阿弥陀佛。

我们学药师法门的，还有药师琉璃光如来，是东方世界的佛。根据药师佛的十二大愿，愿愿都是要解除众生的苦恼，庄严我们这个世界，把我们这个世界建设成像药师佛所教化的世界一样。

我们要想求得身心净化，身体健康，少病少恼，就要修药师法门。通过修福修慧、净化心灵，我们在现身当世之中，就能得到一个平安幸福、光明洒脱及自利利他的人生。我们修药师法门，同样可以回向往生西方极乐世界。我们在修药师法门的同时也可以修弥陀净土，把我们所修的一切功德、福慧资粮，都回向到临命终时往生西方极乐世界，“不可以少善根福德因缘得生彼国”。所以，一方面是要我们心心念念忆佛、念佛，另外一方面也要我们积聚福德智慧资粮。

（二）信法

信法，比信佛在某种意义上讲更加重要。因为，诸佛世尊从法化生，没有法就没有佛，也就没有僧。当然，如果没有佛的亲证，没有佛的宣说，法虽然存在，但却没有人能宣说出来。法是永恒的，法是真理，法是规律，法是我们能够亲证的一种客观存在。法表现在本体方面，它是我们亲证的一种境界；表现为语言文字，那就是经典，一切的经典表现为思维方式，那就是一种思想体系，这些都是法的内容。具体到我们现在所信的法，有四谛法、十二因缘法，有四摄法、六度法，乃至广说有无量无边的法门。这些法门既包括亲证的境界，也包括修行的方法。修行的方法和亲证的境界是紧密地联系在一起的，因为只有路走对了，途中的一切境界，你才能够得到实证。

信法，我们首先就要珍视法，尊重法，使记载着法的经典不散失，不被遗忘；使法的传播不断层，不后继无人。

为什么法这么重要呢？因为我们信佛也好，信僧也好，终归都要依法而证解脱。佛是亲证法的导师，僧是依法修行的善友，或者说是弘扬佛法的善知识，所以法是中心。在过去是讲佛法，很少讲佛学，也很少讲佛教，现在时代不断发展，和其他的宗教并列而称，所以才有佛教这个词汇。

（三）信僧

僧，从严格的意义上来讲，是指十方贤圣僧。指证得了果位的僧人，指四果阿罗汉，即贤僧圣僧、菩萨僧。虽然我们知道信仰僧的标准很严、很高，但在末法时期，这样的贤僧圣僧可以说是越来越少。尽管目前多数都是凡夫僧，但只要持戒清净，我们就可以皈依。所以，我们皈依三宝，也要皈依清净福田僧。没有清净福田僧主持、弘扬佛法，我们同样不可能来亲近三宝，修学佛法，发出离心。

我们信佛要有正信。正信的第一个要点，就是以三宝为正信的核心。我们信佛，就是三宝弟子。佛、法、僧加在一起是三宝。因为佛、法、僧这三者，都是世间非常稀有难得的无上之宝。得到了这个无上之宝，就能够解除我们身心种种的痛苦和烦恼，就能够解除我们生命深处的贫困，从而使我们的生命真正富足起来。这种生命的富足，比起钱财的富有更为重要。因为钱财的富有是有形的，它总是有限量的，暂时得到了，很快又会失去。而佛、法、僧这种能使我们生命富足起来的法宝，一旦我们得到了以后，是永远不会失去的。它对我们未来生命的利益是恒久的，是世间任何有形的珍宝都无法相比的，所以是宝。

佛、法、僧三宝，就是以佛为师，佛是我们的导师；以法为药，因为我们每个人都有烦恼、无明等等病，所以我们要吃药，吃法药；以僧为友，清净福田僧是我们的朋友、我们的道友、我们的善友，是我们的善知识，所以要以僧为友。我们信佛的人，都要受皈依，拜师父。然而，我们不仅仅只是皈依了一个他师父，把他做为唯一的皈依处，而是要皈依十方的清净福田僧。

二、以因果为正信的准绳

第二个方面，我们要信因果，以因果为正信的准绳。我们的信仰是不是正确，是不是坚定，是正信还是迷信，是正信还是邪信，是正见还是邪见，就是以信不信因果为准绳。

不管是佛法还是世法，处处都体现因果的规律、因果的原则、因果的道理。世间的因果，所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，“善有善报，恶有恶报”，大家很容易理解。但佛教的因果，是在世间一切因果的基础上建立起来的三世因果。三世就是以现在为主，回忆过去的历史，就是过去世；展望未来的历史，就是未来世，就是来世。三世，既在我们一念当中，也在一期生命的当中，更在生命生生不息的全过程当中。

如果我们以现在为基点，回忆我们过去的事，把它当作过去世，我们对我们前生的前生，再前生再前生，就很容易理解。如果我们把未来世当作明天、后天、大后天来看，我们对来世、再来世也就很容易理解。因为我们凡夫总是把我们的一期生命同前生后世孤立起来，认为我们生命的产生、生命的出现是偶然现象，是没有前生后世的因果联系。这不对，因为任何东西的产生，都有前因后果。一粒豆子种下去，它会发芽、生根，最后开花结果，然后，这个豆子再无限地往后传。你说它的基因是什么时候开始的？也就是说生命最初的能量是从哪里产生的呢？可以追溯到无始无终的过去，但却找不到开始的时候。我们展望它无尽无尽的未来，也找不到它结束的那一天。

看看我们生命的生、老、病、死每一种演变，是否能与整个的生命现象截然分开？是否有一个绝对的开始或断然的结束呢？从一期生命的生死现象来看，好像是有一个截然分开的界限。实际上，生命的开始不是刹那间就生，生命的结束也不是刹那间就死。生命整个的过程，不过是一个生生灭灭代谢不已的过程，没有一个绝对的生，也没有一个绝对的死。而从无始的生命长河来看，一期生命不过是生命长河中的一个水泡而已。生，固然是生命的一种形式；死，不过是生命的另一种形式、另一期生命的开始而已。

每一期生命的生死，每一众生的生死，做为生命的一种生灭现象，没有任何形式上的不同，都逃不脱有生必有死这一必然的因果律。但每一期生命的形式，每一众生的生命形式，却是各不相同，乃至差异悬殊。是什么因素造成这样的差异呢？就是因果业力的作用。因果业力，这是生命运转的一个最基本的牵引力量。

一个人的命运，不是由佛、菩萨规定的，更不是由天神来规定的，而是由我们自己的业力规定的，我们自己完全能够掌握自己的命运。怎么样掌握呢？就看我们如何来种因，就在于我们如何把握自己当下的一念心。要把握我们的命运，开拓我们的未来，不要去管前因，总为过去的错误而懊恼，也不要去计较后果，患得患失。只要能照看好我们当下的一念心，只要能把握好我们当下的所做所为。当下因种好了，结果自然会好。所以说决定命运者在自己。很多人对这个道理信得不真，以为我们的命运可以操纵在上天的手中，或者是我们的命运由佛、菩萨来安排。不是这样！我们的命运归根结底是我们自己安排的。那么，怎样才能明白这个道理呢？那就要靠我们的智慧，就是般若。般若是我们在修行中判断一切是非、善恶的眼目。

三、以般若为正信的眼目

第三个方面，以般若为正信的眼目。修行可分为三部分，所谓持戒、修定、证慧。戒是什么呢？戒好像是我们的两条腿、两只脚一样，我们要从烦恼的此岸、生死的此岸，一步一步地走向涅槃的彼岸、走向解脱的彼岸，那就要靠持戒。没有戒律，没有道德的约束，不遵守道德准则，要想解脱，那是根本不可能的。一个没有道德的人，能是一个高尚的人吗？能够得到众生的信赖吗？能够成就世出世间的大事业吗？那是根本不可能的。

道德的准则是什么呢？就是戒。佛教根据不同层次的信仰，不同层次的人群，规定有不同层次的应该遵守的戒条，有了戒才能够修定，有了定才能够把持得住。所以说戒是足，就像我们的两只脚，能够从此岸迈到彼岸。如果我们是一个行为非常放荡不检点的人，你说能够坐在那里入定，能够修四禅八定吗？根本不可能。所以，戒是足，定是身。定是我们的身躯，那就意味着我们的戒足是和定身联系在一起的。有了身躯，有了两足，我们究竟走向何方呢？那就需要有智慧做为眼目。智慧在佛经上一般都叫般若。有了智慧，我们才能够有抉择是非、善恶的能力，才能够有达到彼岸的明确方向。

四、以解脱为正信的归宿

正信的第四点，就是要求解脱。我们修行学佛的最终目的，就是要求得自我的净化，自我人格的完善。用佛教的术语来讲，就是要达到解脱的目的。解脱有种种的路向，有声闻、菩萨、佛，这是我们修行求解脱的最崇高的目标，是我们每个人时时刻刻向往的最究竟的归宿。

解脱什么呢？解脱烦恼，解脱无明，解脱我们的种种业障。我们不能解脱，就是因为我们有种种的无明、烦恼、业障。有无明就起烦恼，有烦恼就造业，就不能得解脱。我们要通过戒、定、慧的修行来求得解脱。

就我们现在修行的方法来讲，大部分人是修净土法门。它是求解脱的一种最殊胜、最方便的法门。修行净土法门，就是要真正使我们向往净土的这种意念时时刻刻不要间断，即《阿弥陀经》上所说的“一心不乱”。怎样才能一心不乱呢？那就需要我们平常在生活中，在工作中，在待人处世的分分秒秒当中，不忘忆佛、念佛，只有这样强化我们的意念，我们才真正能够得到解脱。假如我们在修行过程中，朝三暮四，不能坚持不断地强化自己的意念，强化自己的修行，要想得到解脱，那不是一件容易的事。所以，我们不管是年轻的、年老的，不管是男居士还是女居士，都要树立并坚定起在这一辈子就要得到解脱的信心和信念。是否能够解脱，也不必等我们临命终时的那一刻再来验证，如果那样，就太迟了。

我们平常要达到什么样的目标，才有解脱的把握呢？至少在我们醒着的时候，能够不间断地忆佛、念佛；在任何险恶的环境之下，能够自己作得了主。那么临命终时，阿弥陀佛来接引才会成为可能。我们提倡生活禅，就是要把修行的范围扩大到我们生活的一切领域，也就不会使我们的修行仅仅局限于一个礼拜到寺里来一次，初一、十五到寺里来一次，早晚在佛、菩萨像前烧三支香，磕三个头，或者念一段经。当然，这样做是非常必要、非常重要的，但是够不够呢？不够。这样做能不能得到解脱呢？我想，如果不能达到一心不乱的境界，要想得到解脱，可能性不大。所以，要想求解脱、求往生极乐，就要在现实生活当中把我们的身心性命安定下来，要这样下大决心来修行，才不辜负我们得闻佛法这一无上殊胜的因缘。