女众入寺应注意的事项

梵语优婆夷，中文意译为清信女，即在家学佛的女众。不少佛学辞典对“清信女”都解释为受三皈五戒具清净信心的女子。但依照《杂阿含经》所说：何名优婆塞？在家清白，修习净住，男相成就，受持三皈。男相成就即具男子身，按照此标准，具女子身，受持三皈以后，无论受没受五戒，都可以称为优婆夷。

优婆夷即现在我们常说的在家女居士。依据我国的习惯，除了用于讲法时及文章中外，一般不习惯称呼在家学佛男女为“优婆塞”、“优婆夷”，而多习惯称在家的学佛人为“居士”。作为一个约定俗称的学佛人专用称呼，“居士”一般用来指已经学佛的人，或已经皈依的佛弟子。有时想得知对方是否学佛时，也会间接询问是否是“居士”。

另外，有的人刚来到寺院，在互相不了解的时候，很难区分皈依与否，用其它称呼也不太方便，所以有时就对未受三皈，但亲近三宝的人通称为居士。居士还有“有德者”的意思，故为对人之尊称。人能亲近三宝，自为有德，所以通称亦无妨。

这里虽然是说“清信女人入寺法”，同时也通指所有的在家女众。无论学佛与否，所有女众都应该按照此学习，但因为有的还没有学佛，故不太好规范。而女居士已经进入佛门，受持三皈，就应该严格遵守下面的入寺规矩。

▲《事钞》云：“清信女人入寺，仪式同前。唯不得在男子上坐。形相语笑。脂粉涂面，画眉假饰。非法调戏，共相排荡，持手撑人。必须摄心整容，随人教令，依次持香，一心供养。忏悔自责，生女人中常成碍绝，于此妙法修奉无因。不得自专，由他而办，一何苦哉，应深生鄙悼。若见沙弥，礼如大僧，勿以位小而不加敬。（此于大僧为小，于俗为尊。出家受具，便入僧数。不得以小儿意，轻而待接。设有说法，谨当听受，勿复唤名而走使。）”

《资持》释云：“初指同。唯下，次彰异又二，初指过，排谓推排，即牵推等。荡谓纵放。撑，触也。必下示法。碍绝谓系属于人，不自在故。鄙谓厌恶，悼即悔恨。敬沙弥者，恐谓未具，不加敬故。”（见《事钞记》卷三十九）《事钞》：

【清信女人入寺，仪式同前。唯不得在男子上坐】：

女众进入寺院，所应遵守的仪规和前面所说的“清信士法”是一样的。即男众所要遵守的规矩，女众同样也要遵守。另外还有一条要注意，就是坐的时候，不能坐在男子的前面。也包括一起排班走路的时候，不要故意走在男子的前面。现在寺院大众站班时，或者在一起坐着听法时，一般都安排受过五戒，搭缦衣的居士在队列前端，然后依次为穿海青的居士，其他未穿着法服的居士站队列最后。这种安排表示尊重戒律。在这种情况下，这时有可能出现受戒的女居士坐在未受戒男子前面的情况，这时应该按照寺院安排去做。“不得在男子上坐”，主要指以一种慢心故意坐在男子前面。

【形相语笑。脂粉涂面，画眉假饰】：

这些都是特别针对女众而言的。在寺院内，要举止庄重，不可以做各种滑稽的动作，和人相对戏笑，也不得和人互相说说笑笑。来寺院前不要刻意的化妆，描眉画眼，涂脂抹粉，喷洒香水等气味刺鼻的东西，也不应戴各种装饰物，如珠宝、项链、戒指等首饰。穿着打扮应该尽量朴素，不得着奇装异服，应避免特别鲜艳的颜色。喜欢化妆打扮，浓妆艳抹，以炫耀自己，引起他人的注意力，这都属于世间女人的习气。

《四分律》卷十八中记载：佛在世时，一位名叫毗舍佉母的女居士，一次去祇桓精舍礼拜世尊，到精舍附近时才注意到身上还佩戴着璎珞等首饰，便思惟道：我不应该着首饰往见世尊。于是在一树边，将身上宝衣璎珞等都脱下来，这才进入精舍礼拜世尊。以此可见，居士为了恭敬佛陀，都是以庄重、朴素、大方的装束前去拜见的。

如同女众一样，男众进入寺院也不应该化妆，佩戴各类装饰品。如果男众佩戴这些东西，虽是男子身，但心理上就属于女人了，更十分不宜的。

【非法调戏，共相排荡，持手撑人】：

女众在寺院内不要互相调戏，开玩笑，互相拉扯，或者两人手挽手走路，或者手搭在别人的肩膀上，勾肩搭背。或者几个人在一起推推搡搡，你触我一下，我碰你一下，或者追打嬉闹，非常放纵的高声语笑，大喊大叫，这都是不合适的。这属于世俗女人的习气，要进行克制。

在《大爱道比丘尼经》里讲述了“女人八十四态”，形象地讲述了女人的各种放逸习气。如摇头摇身，画眉描眼，涂胭脂口红，戴耳环项链等都属于女人态，详细内容可以具体参照一下这部经典里所说的。作为修行人，在世间尚不应如此，何况来到三宝地呢！这些行为在寺院里都是不如法的，也是不允许的，是对三宝不恭敬的表现。

另外，女众进入寺院，应时刻注意自己言行举止是否庄严得体。不要穿过于暴露的衣服。尤其是夏季，应避免穿领口很低的短袖，及短裙、短裤等，最好能够穿着朴素大方的长衣长裤。在世间，根据场合选择适宜的衣着尚且能体现个人修养，也是表示对他人尊重的一种重要礼仪。而到寺院这一出家人修行的清净庄严之地，就更要注意自己的衣着举止得当。寺院是出家人修行的地方，属清净之地。常言道：宁搅千江水，不动道人心。因为自己不合时宜的衣着打扮，以及一些嬉闹等女人态行为，引起他人的起心动念都是不应该的。

男众也是如此，如果是去尼众寺院，更需要注意，不能袒胸露背，言语粗鲁。

【必须摄心整容，随人教令，依次持香，一心供养】：

入寺时，女众应该收敛身心，整肃仪容，按照寺院的规矩，依次持香，一心供养。

上香拜佛的时候不要争抢，要听从寺院安排，依教奉行。如果地方狭小，而人又多，这时要主动排队，依次上香拜佛，以虔诚心恭敬礼拜佛菩萨。总之要遵守秩序，谦卑礼让，拿出学佛人的样子，处处作表率。

《资持》解释说：【初指同。唯下，次彰异又二，初指过，排谓推排，即牵推等。荡谓纵放。撑，触也。必下示法】：《事钞》首先说明，初入寺的清信女同样要遵守前面对清信士所说的礼仪。

从“唯不得在男子上坐”，又说明两点和清信士不同的地方，即不应该坐在男子前面，不要化妆打扮，与人嬉笑打闹等。“排”谓推排的意思，即去牵人或者推人等行为，“荡”谓纵放的意思，“撑”，即用手去碰触人的意思。从“必须摄心整容”以后，说明正确的方法。

【忏悔自责，生女人中常成碍绝，于此妙法修奉无因】：

来到寺院以后，要深深地忏悔自责，自己为何生在女人之中？由于业障深重，此生才投身做了女人。女人业重情迷，不但在身体、心理方面较男人软弱，受的管制也比男人多，很多方面得不到自由。结了婚的女人更是如此，不但有繁重的家务，还要负责生儿育女等，受丈夫的管制，孩子的牵绊，不得自在。许多事情自己无法做主，没有闲暇时间去供奉三宝。做事情受到一定局限，需由他人帮助办理。身为女人，便要受很多的苦，这些在修行佛法中都造成很大的障碍，没有因缘去修学妙法。

佛在很多经中，都说到女人身有五障，也叫做五漏。一、不能以女身成为梵王。二、不能以女身成帝释。三、不能以女身成魔王。四、不能以女身为转轮圣王。五、不能以女人身成佛道。

女人不得作梵天王。梵王是净行，而女人多染，所以不得作梵天王，并且梵天中也没有女人。

女人不得作帝释。帝释是少欲的代表，修持善业，报为天主。而女人杂恶多欲，所以不能作帝释天主。帝释梵语为释提桓因，即忉利天主。

女人不得作魔王。魔王即欲界第六天之他化自在天之天主，是坚强的象征。女人体性懦弱，是柔弱的代表。另外，魔王也是通过修十善业等而得，而女人大多轻慢嫉妒，不顺正行，所以不得以女身作魔王。

女人不得作转轮圣王。轮王是大仁，因中行十善道，慈愍群生，而报做轮王。若女人无有慈愍净行，则不得作转轮圣王。

女人不得作佛。谓如来行菩萨道，愍念一切，心无染着，乃得成佛。女人多身口意业，情欲缠缚，故不得作佛。男子是大丈夫身，以此身相才能更好地广度众生。而女人身形丑劣，故不能以女身示现成佛。即使如《法华经》中的龙女，虽然即身成佛，也是先转男身再成佛的。

另外，以上并不是说今世身为女人，就不可以生到忉利天、梵天上，女人通过行持善法，修持禅定，也可以得生忉利天上、梵天上（生到梵天后就没有女人相），这里只是说不得以女身作这些天的主人。女人精进修行，现世也可以得证阿罗汉果，脱离轮回之苦，了脱生死。如佛在世时，有很多证得罗汉果的比丘尼，在家女居士也有很多证果以及往生极乐世界的。

通过以上说明，我们可以知道，五障或五漏不是单指身相上的障碍，也包括心理方面的障碍，如多染、多欲、懦弱、善妒、烦恼等。上面所说的五障，并不是对女人的歧视。佛法讲众生平等，无论男子女人都是平等的，一切众生也都是平等的。只是女人的业障习气比较重，佛菩萨和祖师大德慈悲指出女人的种种过患，习气毛病，一方面能够帮助女众对自己的习气加以认识，对女身生起厌离心，并加以改正，下定决心铲除障道之源。另一方面目的是说明女人身的种种过患，呵欲不净，以告诉男子不要贪着女色。女人要对自己的女身心生厌离，不要贪着自己的身体，勿因皮囊之惑而继续沉沦苦海。所以无论男子、女人对此都应深深警惕，引以为诫。所以经中言，佛说此五障，欲令女人知有此障，即当发菩提心，行大乘行，早求解脱。

【不得自专，由他而办，一何苦哉，应深生鄙悼】：

无论是在古代的印度还是中国，女人的社会地位都非常低下，受到严重的歧视。“女”字在商代甲骨文中就是屈身下跪的形象，《周易》中有主张妇女顺从专一、恒久事夫的卦辞，特别在中国因受儒教等所谓的主流文化所影响，如三从四德之类的说法长期兴盛，古时甚至有要求妇女殉夫陪葬的风俗。所以说女人凡事不得自主，都要听从他人的安排。在家要顺从父母，出嫁以后要顺从丈夫，人老的时候还要顺从儿女。

现在社会虽提倡人人平等，但是一些现象还是存在的，例如不少地区还都存在着重男轻女的现象，许多女性因此深受其苦。除了不被家人重视外，一般来说，女人生理心理都比男子软弱，不但要生儿育女，还要照顾家庭，洗衣做饭，一生如同免费的奴仆一般为他人服务。忙忙碌碌，不得停息。根本没有修行的时间，这是多么苦恼的事情。

《佛说转女身经》中佛告无垢光女：“若有女人，能如实观女人身过者，生厌离心，速离女身疾成男子。女人身过者，所谓欲瞋痴心并余烦恼，重于男子。又此身中有一百户虫，恒为苦患愁恼因缘，是故女人烦恼偏重。应当善思观察，此身便为不净之器，臭秽充满，亦如枯井空城破村，难可爱乐，是故于身应生厌离。又观此身，犹如婢使不得自在，恒为男女衣服饮食，家业所须之所苦恼，必除粪秽涕唾不净。于九月中怀子在身，众患非一，及其生时受大苦痛，命不自保，是故女人应生厌离女人之身。

又复女人虽生在王宫，必当属他尽其形寿，犹如婢使随逐大家，亦如弟子奉事于师。又为种种刀杖瓦石，手拳打掷恶言骂辱，如是等苦不得自在，是故女人应于此身生厌离心。又此女身常被系闭，犹如蛇鼠在深穴中不得妄出。又女人法制不由身，常于他边禀受饮食衣服花香，种种璎珞严身之具，象马车乘，是故应当厌离女身。又此女身，为他所使不得自在，执作甚多，捣药舂米，若炒若磨，大小豆麦，抽毳纺叠，如是种种苦役无量，是故女人应患此身，欲求永离如是众苦。当以此法教示余人，常念如来所言诚实，赞叹出家，能报佛恩。当发此心，愿离女身速成男子。”

所以应该对女身深生厌恶，为不幸堕落为女人而深生悔恨。如经中所说，要发愿尽此一报女身，以后百千万劫，更不生有女人世界。何况复受女身，除非慈愿力故，要受女身，度脱众生。

【若见沙弥，礼如大僧，勿以位小而不加敬】：

这里的“大僧”指比丘，是指出家后受过二百五十条具足戒的沙门。“大”是相对于沙弥而言，沙弥只受过沙弥十戒，受持的戒律少于比丘，故称沙弥为小众，比丘为大僧，就像我们现在所习惯的称呼比丘为大戒师一样。

道宣律祖恐有人带着世间的习气，见到沙弥，认为其在僧团中地位低，就生了轻慢心，所以在这里特别交代。如果见到沙弥应该像对待比丘一样恭敬礼拜，不能因为是沙弥而生轻慢心，而不恭敬礼拜。

虽然同要恭敬沙弥，但沙弥与比丘同在面前时，只能给比丘顶礼，不要再给沙弥顶礼。在前面说过，这样会乱了次第，尊卑不分，没有大小。此时对沙弥心里生恭敬心就可以了。

【此于大僧为小，于俗为尊。出家受具，便入僧数。不得以小儿意，轻而待接。设有说法，谨当听受，勿复唤名而走使】：

沙弥没有受具足戒，和比丘相比为小，但是作为一名出家人，也同样是福田。由于已经出家入道修行，从法上讲就要比世间人尊贵。

在僧团中，沙弥虽然也和比丘受同样的利养，但是不列入比丘僧数的，不能参加比丘的羯磨等法事，不得参加比丘诵戒等。沙弥受比丘戒后，成为比丘，便列入僧数。

男子七岁就可以出家剃度为沙弥，二十岁才可以受具足戒为比丘。所以有的沙弥年龄很小，而有的女人由于世俗的习性，有一些习惯的行为，比如看见有的沙弥年纪小了，或是其他原因，像对待小孩一样，问你年龄多大了，想不想家等。或者去拉手，要抱一抱等。这都是属于一种轻慢对待的行为。要知道，沙弥虽小，也贵为法王子，是不能这样的，要知道沙弥也为人天表率。沙弥如果宣说佛法，也应该认真地听受，依教奉行。

在家人见到沙弥，不得直接称呼沙弥的法名，更不能称呼他在俗家时的姓名，这是不恭敬的一种叫法。应该称沙弥为“某某师父”，或者直接说“师父”也可以。也不得称“某某师”，这一般是比丘戒腊相等或沙弥平辈之间的称呼。

如同世间人，为了表示礼貌，也不直接称呼对方名字，都会在名字或者姓氏后面加上一个尊称，如某某先生、某某女士、某某同志等。而僧人称呼居士，或居士之间互相称呼，都是某某居士，这既是应该遵守的礼仪，也是对人的一种尊重。

另外，不得随意招呼沙弥为自己做事情，说“你去把那个东西给我拿来”，“你把这个事给我做了”等诸如此类的话，这就乱了尊卑的次第。在家人不应该让出家人为自己做事，而是应该尽心尽力地护持。“唤名而走使”等，都是自己的分别心在作怪，认为沙弥小，而生起一种慢心，这是极其不应该的。

很多经典中都说道：星火虽小，亦不可轻，王子虽小亦不可轻，龙子虽小亦不可轻，沙弥虽小亦不可轻。因为星火虽小，足以燎原；王子虽小，终登王位，也能杀人；龙子虽小，能致雨雷电霹雳，能兴风雨；沙弥虽小，却为法王子，能度众生。故不可因其小而轻之。

据《阿育王传》记载，阿育王信佛后很是虔诚，看见出家人就要礼拜。一次见到一位七岁的小沙弥，见他太小，自己身为国王，又这么大年龄，给他顶礼自己有些不好意思。但他也是僧人，又不得不顶礼，于是他将沙弥请至屏处，在没有人看见的地方给他作礼，然后告诉沙弥说：“你不要告诉别人我给你顶过礼。”沙弥是已经证果的罗汉，有神通变化，为了教化阿育王，便入面前一澡瓶中，出来以后，说：“此事大王也不要向别人说。”阿育王立即忏悔说：“我礼拜的事不再隐瞒，我自己就去向别人说。”

另外，佛法皆从恭敬中得，自己的恭敬心到位，也可以得到大的利益。即使是小沙弥，如果说法，当虔诚听受。因为法不从外得，是从自己心里生起来的。

在释迦牟尼佛住世的时候，常常有人供斋，请佛及诸大弟子应供。过完斋后，佛要给斋主说法。有一次佛和诸大比丘都出去应供去了，精舍里就剩一个小沙弥。这时又来一个斋主请斋供养，并没因为见到的只是小沙弥而生分别心，同样恭敬地请他前去。小沙弥答应前去，但心怀忐忑：过完斋后要为斋主说法，以前应供都是他随同比丘前去，由比丘说法，但现在斋主单独请他吃饭，如何为人讲法？

过完斋后，斋主就像往常恭敬佛及诸大弟子一样，请沙弥坐到高座上，非常虔诚地叩头顶礼，然后谦恭地低着头等待听法。小沙弥在高座上非常害怕，觉得自己无法可说，就偷偷跑回精舍去了。斋主跪了很久，没有听到任何声音，就想悄悄地抬起头，看看沙弥究竟为自己说了什么法？抬头后却发现，座位上根本没有小沙弥的影子。见此情形，斋主突然悟到人空、法空的道理，就此开悟。沙弥本来不会讲法，也没有说出任何语言，正是由于斋主毫无分别的恭敬心所致，因缘成熟，精诚所至，金石为开。

开悟以后，斋主还得要前去求证明，同时感谢小沙弥对他的成就。小沙弥从斋主家逃出来以后，生怕斋主再来找他，请他说法，就跑回自己的房里，把门锁上。可没过多久，这个斋主就来敲他的门了。小沙弥在里面紧张得不敢出声，战战兢兢的，着急得不得了，没想到这一急，也急得开了悟，悟到了人法双空的道理。《资持》：

【碍绝谓系属于人，不自在故。鄙谓厌恶，悼即悔恨。敬沙弥者，恐谓未具，不加敬故】：

“碍绝”是指女人很多时候，都从属于他人，不得自在的意思。“鄙”谓厌恶的意思，厌恶女身不净，生厌离心。“悼”即悔恨的意思，要深深地忏悔自责，自己生为女人有诸多不便，在修学佛法上会有许多障碍。这里所说的“恨”重点并不是让人去懊恼，无法自拔，而是通过悔恨自己的习气深重，从而誓愿改正，远离一切女人过失，以女身行大丈夫事，做一位名副其实的“大丈夫”。

在古代，无论印度还是中国，女人的社会地位都非常低，这方面印度甚至比中国还要严重，即使现代的印度社会中，仍旧存在一些歧视女人的制度。佛陀成道以后，宣说众生平等，一切众生皆有佛性，皆可以成佛的思想，这对当时印度社会中占绝对主流地位的种姓歧视和女性歧视思想，造成了很大的冲击。出家不分出身，不论种族，不分性别，四姓出家，同名释种。在佛陀时代，出家沙门中许多都是王公贵族、财富长者，但同时也允许家庭不好的人出家，允许低种姓的人出家，尤其是允许女众出家，彻底的体现了佛法的平等。后世的学者，即使是不学佛的人，都称此为划时代的进步，其对人性的尊重丝毫不亚于现代文明所提倡的人权、平等等思想。由此不禁感叹佛陀的伟大，由衷生起敬佩之心。

在最初的时候，佛陀座下是没有比丘尼众的。佛陀在出家前为悉达多太子时，是由其姨母大爱道养大的。佛成道后，其姨母大爱道带领五百释迦族女子，前来求见，请求出家修行，说：我闻佛说法，女人精进修行，也可以得须陀洹等沙门四道果。我等现在愿得受佛法律，我等居家，对佛法有信心有乐，现在想发心出家修道。

但被佛陀拒绝，告诉现在还不允许女众出家，可以在家修行。佛言：“且止裘昙弥，无乐以母人入我法律中，服我法衣者。当尽寿命清净洁己，究畅梵行静意自守。未曾起想，如道憺然，无邪念欲。心与空寂为娱乐。”

大爱道等人听后并没有心生不满，而是思惟女身的过失，“自感愁毒，悔过悲哀，泪出不能自止。自念：作女人情态罪患，乃当如是。即便作大愿：‘愿一切诸菩萨及人非人，莫复更此女人想态也。今要当求佛，尽形寿终不懈倦。’”后来又忏悔自责，女人身体有八十四恣态丑恶。“迷乱丈夫使失道德，佛知深谛，实如是审。天下男子，无不为女人所惑者，甚难甚难。”

大爱道等女众几次请求出家，而不被准，便在佛陀后面跟随，以至于着弊衣踱跣，面目流离，身上蒙尘，疲劳悲涕。后由阿难尊者多次代为请求说：“我从佛闻，女人精进可得沙门四道。今大爱道以至心欲受佛法律。其以居家对佛法有信心有乐，晓知无常，自审欲态，深知已谛。今欲出家为道，愿佛许之。”佛告之若能遵守“八敬法”可以出家。大爱道等欢喜接受，得以出家，世上这才有了比丘尼。由此可知女人得度之难。

佛说若女人出家，佛法将会早五百年灭世。阿难尊者闻已流泪，佛又说：“若比丘尼能行八敬法，正法还得千年。”如《善见律》卷第十八云：何以佛不听女人出家？为敬法故。若度女人出家，正法只得五百岁住。由佛制比丘尼八敬，正法还得千年。

“八敬法”的具体内容是：

一、虽百腊比丘尼，见初受戒比丘，应起迎礼拜、问讯、请令坐。

二、不得骂谤比丘。

三、不得举比丘罪，说其过失，比丘得说尼过。

四、于大僧中求受大戒。

五、若犯僧残，应在二部僧中，半月行摩那埵。

六、半月半月，当从大僧中，求教授人。

七、不得在无比丘处夏安居。

八、安居竟，应诣比丘僧中，求三事自恣：见、闻、疑。

“八敬法”并非一般人理解中的男尊女卑思想，佛陀主要是针对女人烦恼深重的特点，而特别制定了比男子更多的戒条，以帮助尼众远离女人习性，早脱女人丑态，修出丈夫相。说“八敬法”为女众修行的法宝，是丝毫不为过的。

大爱道及五百比丘尼因如法奉行“八敬法”，如法修持，有很多都证得阿罗汉果。