四分律卷第十四(初分之十四)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

九十单提法之四

尔时佛在罗阅祇耆阇崛山中。尔时提婆达多教人害佛，复教阿阇世王杀父，恶名流布利养断绝。时与五比丘俱家家乞食，三闻他罗、达多骞、驮达婆、拘婆离、迦留罗提舍。尔时诸比丘闻提婆达多教人害佛，复教阿阇世王杀父，恶名流布利养断绝，与五比丘俱家家乞食。尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问提婆达多言：「汝实与五比丘家家乞食耶？」对曰：「实尔。世尊！」世尊尔时以无数方便，呵责提婆达多言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何提婆达多！与五比丘家家乞食耶？提婆达多！我以无数方便，利益慈愍诸白衣家。云何提婆达多痴人！与五人家家乞食耶？」尔时世尊以无数方便呵责提婆达多已，告诸比丘言：「此提婆达多痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘别众食者，波逸提。」如是世尊与诸比丘结戒。

时诸病比丘有请食处，不得随病食及药；有美好随病食及药，畏慎不敢受，恐犯别众食。世尊告诸比丘：「自今已去，听病比丘受别众食。自今已去当如是说戒：若比丘别众食，除余时，波逸提。余时者，病时。」如是世尊与比丘结戒。

时诸比丘自恣已，迦提月中作衣时，诸忧婆塞作是念言：「此诸比丘自恣已，于迦提月中作衣，我今宜与众僧作食。何以故？恐比丘不能得食疲苦。」彼来至僧伽蓝中白诸比丘言：「愿诸尊明日受我等请食。」诸比丘报言：「但请三人食，我等不得别众食。」彼优婆塞白诸比丘言：「我等诸人各有此念：『诸尊自恣竟，于迦提月中作衣，恐诸比丘不能得食疲苦。』是故今日请众僧欲饭食。」诸比丘复语言：「但请三人来，我等不应别众食。」尔时诸比丘往白世尊，世尊告言：「自今已去听作衣时受别众食。自今已去当如是说戒：若比丘别众食，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时，是谓余时。」如是世尊与诸比丘结戒。

尔时有居士欲施食及衣，来至僧伽蓝中白诸比丘言：「我欲施食，愿众僧受我明日食。」诸比丘报言：「但请三人与食，我等不得别众食。」居士言：「大德！我欲施食及衣，愿受我请。」彼比丘言：「但请三人，我等不得别众食。」尔时诸比丘往白世尊，世尊告言：「自今已去听诸比丘受施衣时别众食。自今已去当如是说戒：若比丘别众食，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时。」如是世尊与比丘结戒。

尔时众多比丘与诸居士往诣拘萨罗国共同道行，乞食时到语诸居士：「我欲诣村乞食，小见留待，还当共俱。」诸居士报言：「但逐我去，当相与饮食。」诸比丘报言：「但与三人，我等不得别众食。」诸居士白言：「大德！此道嶮难有疑恐怖，但来我当供给饮食，莫在后来，汝曹人少。」诸比丘言：「但与三人，我等不得别众食。」时诸比丘即入村乞食，伴便前进，比丘在后不及，为贼所劫夺衣服。诸比丘以此因缘具白世尊。世尊尔时告诸比丘：「自今已去若嶮道中行，听比丘别众食。自今已去当如是说戒：若比丘别众食，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、道行时。」如是世尊与诸比丘结戒。

尔时有众多比丘与诸居士乘船顺流而去，乞食时到语居士言：「小住船！我等欲入村乞食，还当共俱。」诸居士言：「但去我当供给饮食。」比丘报言：「但与三人，我等不得别众食。」诸居士言：「此岸上多有贼盗、有疑恐怖处，汝伴少，莫在后为贼劫夺，但去我当供给饮食。」诸比丘报言：「但与三人，我等不得别众食。」诸比丘即上岸乞食，船伴前去，诸比丘后来，悉为贼劫夺衣服。时诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告言：「自今已去听乘船时别众食。自今已去当如是说戒：若比丘别众食，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、道路行时、乘船时。」如是世尊与诸比丘结戒。

尔时众多比丘从拘萨罗国游行诣一小村，诸居士念言：「众僧多而村落小，我等宁可与众僧作食耶！勿令众僧疲苦。」即来至僧伽蓝中，白诸比丘言：「大德！受我明日食。」比丘报言：「但请三人，我等不得别众食。」诸居士言：「我等作是念：『众僧既多村落又小，恐不得饮食令众僧疲苦耳！』」比丘报言：「但请三人，我等不得别众食。」尔时诸比丘往白世尊。世尊告言：「自今已去听诸比丘大集时别众食。自今已去当如是说戒：若比丘别众食，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、道行时、乘船时、大众集时。」如是世尊与比丘结戒。

尔时瓶沙王姊子名曰迦罗，为诸沙门施食，欲于外道异学中出家，即往至瓶沙王所白言：「我已为诸沙门设食已，今欲出家。」王问言：「欲于何处出家？」答言：「欲于尼揵子中出家。」王复问言：「竟与我曹沙门设饮食不？」迦罗报言：「大王！何者是沙门？」王告言：「沙门释子是。」迦罗报言：「我竟不与设食。」王告言：「汝今往与沙门释子设食。」即往僧伽蓝中白诸比丘言：「我今欲饭比丘僧，愿受我请。」诸比丘报言：「但与三人，我等不应别众食。」时迦罗语诸比丘：「我为诸沙门设食，欲于外道中出家。即往瓶沙王所白言：『我已为诸沙门设食已，今欲出家。』王问我言：『欲于何处出家？』我答言：『欲于尼揵子中出家。』王复问我言：『与我曹沙门设食未？』时我问言：『大王！何者是沙门？』王告我言：『沙门释子是。』时我报王言：『我未与沙门释子设食。』王告我言：『汝今到彼与沙门释子设食，然后听行。』以此事故。来诣僧伽蓝中请诸大德，愿受我请。」尔时诸比丘闻是语已往白世尊。佛告诸比丘：「自今已去听沙门施食时得别众食。自今已去当如是说戒：若比丘别众食，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、道行时、乘船时、大众集时、沙门施食时，此是时。」

比丘义如上说。

别众食者，若四人、若过四人。

食者，饭、麨、乾饭、鱼及肉。

病者，下至脚跟躄。

作衣时者，自恣竟无迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，乃至衣上作马齿一缝。

施衣者，自恣竟无迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，及余所施食及衣。

道行者，下至半由旬内有来者、有去者。

乘船行者，下至半由旬内乘船上下。

大众集者，食足四人长一人为患，五人十人乃至百人长一人为患。

沙门施食者，在此沙门释子外诸出家者，及从外道出家者是。

若比丘无别众食因缘，彼比丘即当起白言：「我于此别众食中无因缘，欲求出。」佛言：「听出。」若余人无因缘亦听使出，若二人、若三人随意食。若四人、若过四人，应分作二部更互入食。若比丘有别众食因缘，欲入，寻即当起白言：「我有别众食因缘，欲求入。」佛言：「当听随上座次入。」

若比丘别众食，咽咽一波逸提。若有因缘不说者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，病时、作衣时、施衣时、道路行时、乘船时、大众集时、沙门施食时，若三人、四人更互食，若说有因缘去，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十三竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一女名伽若那，先住大村，来至郁禅国中与人作妇，经历数月遂便有娠，即还父母家。有诸比丘来至其家乞食者，身自持食若果施诸比丘。后于异时，其夫遣使呼妇还家，其妇出报使言：「小留住，我今方欲办具饮食庄严衣服然后共往。」时有诸比丘来至其家乞食。时女见之，即复以所办饮食尽施与比丘。白言：「大德！可食是食。」尔时诸比丘尽取食之无有遗余。其妇在后方更庄严，未还之间，其夫已更取妇，遣使语其妇言：「我今已更取妇，欲来不来便随卿意。」伽若那父闻之，往至僧伽蓝中，诸比丘见已语言：「汝女伽若那笃信。好喜布施。」其父报言：「如诸尊言实有笃信，但为今日妇人所不喜者今日得之。」诸比丘问言：「何所得耶？」其父报言：「其夫已更取妇。」尔时波罗[木*奈]城门外，众多商贾车伴共止宿。时有一乞食比丘，到时着衣持钵，入此贾客营中乞食。尔时彼比丘以次行乞，渐渐往至一信乐商贾主前默然立住，商主问言：「尊今何故在此？」比丘报言：「我乞食。」即语言：「过钵来。」时比丘即授钵与，贾客取钵盛满美好饮食与。时乞食比丘持食出营，未远复有一乞食比丘来入车营乞食，问得食比丘：「乞食可得不？」报言：「可得。」复问：「从谁得耶？」报言：「从某甲贾客所得。」尔时乞食比丘往至贾客前默然而立。贾客问言：「何故在此？」比丘报言：「我今乞食。」贾客语言：「过钵来。」时彼比丘即授钵与，贾客取钵盛满美好饮食授与比丘。比丘得已还出车营，去营未远复有一乞食比丘来诣车营乞食，问言：「乞食可得不？」答言：「可得。」复问：「从谁得耶？」报言：「从某甲贾客所得。」如是相告，乃至令他食尽。时商主方入波罗[木*奈]城更市籴粮食，诸伴已去在后不及，道路为贼所劫。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘言：「云何比丘，食他归妇食、商贾道路食，具令尽无余？」时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，呵责诸比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行、所不应为。云何诸比丘，食他归妇食、商贾道路粮，令尽无余？」尔时世尊以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘：「此诸比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘至白衣家，请比丘与食若饼、若麨，比丘若须二、三钵应受，受已迁至僧伽蓝中，分与诸比丘食。若过两三钵受，还至僧伽蓝中不分与诸比丘食者，波逸提。」如是世尊与诸比丘结戒。

尔时诸病比丘，畏慎不敢过受食，往白佛。佛言：「自今已去听诸病比丘过受食。自今已去当如是说戒：若比丘至白衣家，请比丘与食若饼、若麨，比丘欲须者当二、三钵受，还至僧伽蓝中应分与余比丘食。若比丘无病，过两三钵受持，还至僧伽蓝中不分与余比丘食者，波逸提。」

比丘义如上说。

白衣家者，有男有女。

病者，不能一处坐食好食竟。

若比丘至白衣家，请与饼麨食，当问其主言：「为是归妇食？为是贾客道路粮？」若言：「归妇食、贾客道路粮。」者，即应食已出，还僧伽蓝中白诸比丘：「某甲家有归妇食、有贾客道路粮，若欲食者食已应出。若欲持食还者齐二、三钵，我今不持食来。」若欲持一钵食来还至僧伽蓝中与诸比丘共分食之，当语余比丘言：「某甲家有归妇食、商贾道路粮，若有至彼家者即于彼食，若持食还者应取两钵，我以持一钵还。若持两钵还，应共余比丘分食之。」复语诸比丘言：「某甲家有归妇食、商客道路粮，若欲至彼家乞食者，可即彼家食。欲持来者应取一钵还，我今已持两钵还。」若尽持三钵，还到僧伽蓝中分与诸比丘共食，白余比丘言：「今某甲家有归妇食、商贾客道路粮，若欲至彼家乞食者可即于彼家食，若欲持还者慎勿持还，我已持三钵来。」

若比丘无病，于彼家过两三钵受食，还出彼门，波逸提。若一足在门内、一足在门外，方便欲去还住者，一切突吉罗。若不问归妇食、贾客道路粮而取食者，突吉罗。若持至僧伽蓝中不分与余比丘而独食者，突吉罗。若不语余比丘，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，两三钵受食；病者过受食；问归妇、商客道路粮，还至僧伽蓝中分与比丘共食，白余比丘使知村处；若彼自送至僧伽蓝中得受，若复送至比丘尼寺中亦得受，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十四竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与诸比丘说一食法、赞叹一食法。尔时诸比丘闻世尊说一食法、叹誉一食法，时诸比丘食佉阇尼食、若食五种正食、若饮浆、若服药，便当一食更不食，令形体枯燥颜色燋悴。尔时世尊知而故问阿难言：「此诸比丘何故形体枯燥颜色燋悴？」阿难白佛言：「世尊无数方便与诸比丘说一食法、叹誉一食法，而诸比丘闻已，即一座上噉佉阇尼食、若食五种食、若饮浆、若服药，便当一食更不食，以是故形体枯燥颜色燋悴。」佛告阿难：「自今已去听诸比丘于一坐上食令饱满。」诸比丘闻世尊听于一坐上食乃至饱满。时诸比丘，若食佉阇尼、若食五种食、若饮浆、若服药，便令饱足更不复食，诸比丘形体枯燥颜色燋悴。尔时世尊知而故问阿难言：「此诸比丘何故形体枯燥颜色燋悴？」尔时阿难白佛言：「诸比丘闻世尊听诸比丘于一坐上食乃至饱足，若食佉阇尼、若食五种食、若饮浆、若服药，便令饱足更不复食，以是故形体枯燥颜色燋悴。」尔时世尊告阿难言：「自今已去听诸比丘食五种食，若饭、若麨、若乾饭、鱼及肉令饱足，于此五种食中，一一食随所得令饱足。」时诸病比丘，虽得好食饭、麨、乾饭、鱼及肉，不能一坐食，形体枯燥颜色燋悴。尔时世尊知而故问阿难言：「诸病比丘何故形体枯燥颜色燋悴？」尔时阿难白世尊言：「此病比丘虽得五种食，不能一坐食，是故形体枯燥颜色燋悴。」佛告阿难：「自今已去听诸病比丘数数食，病人无足食法。」时诸病比丘若得好美食，食不能尽，与瞻病人，瞻病人足食已，不敢食便弃之，众鸟竞来诤食鸣唤。世尊知而故问阿难言：「何故众鸟鸣唤？」阿难白佛言：「此诸病比丘得好美饮食，食不能尽，余残与瞻病人，瞻病人足食已不敢食便弃之，是故众鸟诤食鸣唤。」佛告阿难：「自今已去听瞻病者食病人残食，食病人残食无余食法。」尔时诸比丘清旦受食举已入村乞食，食已还取所举食与诸比丘。诸比丘足食已不敢食便弃之，众乌诤食鸣唤。世尊知而故问阿难言：「此乌鸟何故鸣唤？」阿难白佛言：「诸比丘清旦受食，举已入村乞食，食已还持所举食与诸比丘。诸比丘足食已，不敢食便弃之，是故众乌诤食鸣唤。」佛告阿难：「自今已去听取所受食作余食法应食，作如是余食法言：『大德！我足食已，知是看是。』此作余食法。彼比丘应取少许食已，语彼比丘言：『随意取食。』应作如是余食法食。」后有一长老多知识，比丘入村乞食，大得积聚一处共食，即持余食来至僧伽蓝中与诸比丘，诸比丘足食已，不敢食遂弃之，众鸟诤食鸣唤。尔时世尊知而故问阿难：「众鸟何故鸣唤？」阿难白佛言：「长老多知识，比丘入村乞食，大得饮食积聚一处共食，持残食来还与诸比丘。诸比丘足食已，不敢食便弃之，众乌诤食是故鸣唤。」佛告阿难：「自今已去听诸比丘从彼持食还，当作余食法而食之。当作如是余食法言：『大德！我足食已，知是看是。』此作余食法。彼应取少许食已，当语彼比丘言：『我止，汝取食之。』彼比丘当作如是余食法食。」

时舍卫国中有一比丘，贪餮不知足食、不足食，不知余食、不余食，得便食之。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘：「云何贪餮，不知足食、不足食，不知余食、不余食，得便食之？」时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，知而故问彼比丘言：「汝实尔贪餮，不知足食、不足食，不知余食、不余食，得便食之耶？」答言：「实尔。」佛以无数方便呵责彼比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘贪餮如是耶？」世尊呵责已，告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘足食竟，或时受请不作余食法而食者，波逸提。」

比丘义如上说。

食者，五种食：饭、麨、乾饭、鱼及肉。于五种食中，若食一一食、若饭、若麨、若乾饭、若鱼及肉令饱足。

有五种足食，知是饭、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提。

尔时尊者忧波离，即从座起偏露右臂、右膝着地、合掌白佛言：「行比丘有几处应足食？」佛告忧波离：「有五处应足食。云何为五？忧波离！比丘知行时，知饭食、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，知足食已舍威仪，不作残食法得而食之。咽咽波逸提。是中忧波离！比丘知行时、知麨乾饭鱼及肉知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提。是中忧波离！比丘知行时、知麨食、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提。是中忧波离！比丘知行时、知乾饭知鱼及肉饭知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提。是中忧波离！比丘知行时、知乾饭食、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提。是中忧波离！比丘知行时、知鱼及肉饭麨、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提。是中忧波离！比丘知行时、知鱼食知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提。是中忧波离！比丘知行时、知肉饭麨乾饭知持来、知遮、知威仪、知舍威仪、足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提。是中忧波离！比丘知行时、知肉食、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提。是中忧波离！比丘知行时、知饭麨乾饭鱼、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提。忧波离！是为行比丘五处足食，住坐卧亦如是。」

佉阇尼食者：有根佉阇尼食；枝、叶、华、果佉阇尼食；油、胡麻、黑石蜜磨细末食。

彼比丘足食已，不作余食法得而食之，咽咽波逸提。若足食已，为他作余食法不成余食法，突吉罗。若知他足食已，作余食法不成余食法，突吉罗。若比丘自手捉食，作余食法不成余食法，突吉罗。若持食置地，作余食法不成余食法，突吉罗。若比丘使净人持食，作余食法不成余食法，突吉罗。若比丘净人前作余食法，突吉罗。以不好食覆好食上，作余食法不成余食法，突吉罗。若比丘受他余食法，尽持去，不成余食法，突吉罗。若足食足食想，波逸提。若足食疑，突吉罗。若比丘不足食足食想，突吉罗。不足食疑，突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，食作非食想不受，作余食法，非食不作余食法；自取作余食法，若不置地作余食法，乃至手及处、若与他、他与已作余食法；若病不作余食法；病人残食不作余食法；若已作余食法，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十五竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫国中兄弟二人作比丘，一比丘贪餮嗜食，不知足食、不足食，余食、不余食，得而食之。有异比丘语言：「未曾有如汝今贪餮嗜食者，不知足食、不足食，余食、不余食，得而食之。」时彼比丘闻此语已心怀恚恨，于异时见彼比丘食已，不作余食法殷勤请与食，彼即受食之。贪餮比丘语言：「未曾有如汝贪餮，如是不知足食、不足食，不知余食、不余食，得而食之，不知厌足。」彼比丘报言：「我虽食而未足。」彼比丘语言：「汝食先已饱足。」彼比丘问言：「知我足食耶？」答言：「知。」彼比丘问言：「汝知而故作耶？」答言：「知。」尔时彼比丘嫌责此比丘如是言：「云何知他比丘足食已，殷勤请与食，欲使他犯戒？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘：「云何知他足食已，殷勤请与食，欲使他犯戒也？」尔时彼比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问彼比丘：「汝实知他足食已，殷勤请与食，欲使他犯戒耶？」答言：「实尔。世尊！」世尊尔时以无数方便呵责彼比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何知他足食已，殷勤请与食，欲使他犯戒耶？」尔时世尊以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘知他比丘食竟，殷勤请与食，长老食是食，以是因缘非余，欲令他犯，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时诸比丘，未知已食、未食，不知足食、不足食，后乃知已食、已足食，或作波逸提忏者，或有畏慎者。佛言：「不知者，无犯。自今已去当如是说戒：若比丘知他比丘足食已，若受请不作余食法，殷勤请与食，长老取是食，以是因缘非余，欲使他犯戒，波逸提。」

比丘义如上说。

食者，五种，亦如上。

请亦有五种，亦如上。

彼比丘知他比丘足食已，不作余食法，殷勤请与食，言：「长老食是。」彼即受食之，咽咽二俱波逸提。若与令食，前比丘不食弃之，与者突吉罗。若比丘与令食，前人受而不食、举置，与者突吉罗。若比丘与令食，前人受已转与余人，与者突吉罗。若比丘不作余食法，与前人，前人作余食而食之，与者突吉罗。若与病人食，欲令他犯，与者突吉罗。持病人残食与他，欲令他犯，与者突吉罗。若作余食法已与他，欲使他犯，与者突吉罗。足食足食想，波逸提。足食疑，突吉罗。不足食足食想，突吉罗。不足食疑，突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若先不知足食、不足食想；若与令弃而食之，若与令举置而食之，若使令送与人取而食之；若未作余食法，与令作余食法而食之，彼不作余食法而食之；若持病人余食与，不令他犯；作余食法与，不令他犯，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十六竟)

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。尔时罗阅城中人民节会作众伎乐，时难陀、跋难陀二释子到彼看伎，难陀、跋难陀释子颜貌端正，众人皆共观看。时有一人语众人言：「汝等空看视沙门释子，何不供给饮食供养然后瞻看？」时众人即与饮食。时难陀、跋难陀二释子食讫故看伎，向暮还至耆阇崛山，诸比丘见即问言：「汝等何故逼暮行？」时难陀、跋难陀以此因缘具向诸比丘说。于时日暮，迦留陀夷着衣持钵入罗阅城乞食，天阴闇至，一怀妊妇女家乞食，此妇女持食出门，值天雷电暂见其面，时妇女怖称言：「鬼！鬼！」即堕娠。迦留陀夷语言：「大妹！我非鬼！我是沙门释子！」妇女恚言：「沙门释子宁自破腹不应夜乞食。」时迦留陀夷闻此语已，还至僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘说。其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责难陀、跋难陀释子及迦留陀夷：「云何难陀、跋难陀、迦留陀夷，非时乞食并观伎乐耶？」时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，无数方便呵责难陀、跋难陀释子及迦留陀夷：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何难陀、跋难陀释子及迦留陀夷，非时乞食并观伎乐？」世尊以无数方便呵责难陀、跋难陀释子及迦留陀夷已，告诸比丘：「自今已去不得观伎。观伎者，突吉罗。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘非时受食，食者波逸提。」

比丘义如上。

时者，明相出乃至日中按此时为法，四天下食亦尔。非时者，从日中乃至明相未出。

食者，有二种，佉阇尼食如上，蒱阇尼五种食如上。

若比丘非时受食，食咽咽波逸提。若非时过非时，波逸提。七日、过七日，波逸提。尽形寿药，无因缘服者，突吉罗。非时非时想，波逸提。非时疑，突吉罗。非时时想，突吉罗。时非时想，突吉罗。非时疑，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，时有乞食比丘，见他作黑石蜜中有罽尼，畏慎不敢非时噉。佛言：「听噉，无犯。」作法应尔。时有病比丘服吐下药，比丘煮粥熟顷日时已过，应煮麦令皮不破，漉汁饮之，无犯。若喉中哯出还咽，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十七竟)

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。尔时尊者迦罗在中住，常坐禅思惟。若乞食时到，迦罗着衣持钵入罗阅城中乞食。尔时罗阅城中乞食易得，时迦罗作如是念：「我今何为日日入城乞食疲苦？我宁可食先得者，食当持还。」后即如所念。时诸比丘，于小食、大食上不见迦罗。时诸比丘自相谓言：「我曹于小食、大食上不见迦罗，将不命终耶？不远行耶？不休道耶？不被贼耶？不为恶兽所害耶？不为水所漂耶？」后于异时见迦罗，问言：「汝昨来何处来？于小食大食上不见汝。我等谓汝命过、若远行、若罢道、若为恶兽所害。」时迦罗以此因缘具向诸比丘说。其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦罗言：「云何藏举宿食而食？」尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，知而故问迦罗：「汝实举宿食而食耶？」答言：「实尔。」尔时世尊以无数方便呵责迦罗：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何迦罗！举宿食而食耶？汝意虽欲少欲知足，后来众生相法而行。」世尊呵责迦罗已，告诸比丘：「此迦罗痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘残宿食而食者，波逸提。」

比丘义如上。

宿食者，今日受已至明日，于一切沙门释子受大戒者皆不清净。

食有二种：正食、非正食。非正食者，根食乃至细末食。正食者，饭、麨、乾饭、鱼及肉。

若比丘举宿食而食，咽咽波逸提。非时过非时食者，波逸提。受七日药过七日食者，波逸提。尽形寿药，无病因缘而服者，突吉罗。宿作宿想，波逸提。宿疑，突吉罗。非宿宿想，突吉罗。非宿疑，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，宿受食有余，与父母、与塔作人、与房舍作人计价与食直。后于异时乞食比丘，从作人边乞食得食，钵盂有孔罅食钵中，彼擿洗穿坏，如法洗余不出者，无犯。若宿受酥油脂用灌鼻，若缩鼻时酥油随唾出应弃之，余无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十八竟)

四分律卷第十四

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