四分律卷第二十六(二分之五明尼戒法)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

一百七十八单提法之三

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时提舍难陀比丘尼，是谶摩比丘尼弟子。师语：「汝取衣钵、尼师檀、针筒来。」时提舍比丘尼，受师教不审谛，语诸比丘尼言：「师教我偷衣钵、尼师檀、针筒。」时诸比丘尼闻此语已，即问谶摩比丘尼：「汝实教弟子偷衣钵、尼师檀、针筒耶？」答言：「诸妹！我岂当有此意教弟子偷衣钵、尼师檀、针筒耶？我直语取衣钵尼师檀针筒来，不教偷也。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责提舍难陀比丘尼：「云何汝受师语不审谛？向诸比丘尼言：『师教我偷衣钵、尼师檀、针筒。』」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责提舍难陀比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何受师语不审谛，便语诸比丘尼言：『师教我偷衣钵尼师檀针筒。』耶？」时世尊以无数方便呵责提舍难陀比丘尼已，告诸比丘：「此提舍难陀比丘尼，多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼不审谛受语，便向人说，波逸提。」

比丘尼义如上。彼比丘尼不审谛受语，便语诸比丘尼言：「师教我偷衣钵、尼师檀、针筒。」说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，其事实尔，语言：「汝往偷取衣钵、尼师檀、针筒来。」语诸比丘尼言：「师教我偷衣钵、尼师檀、针筒来。」或戏笑语、或疾疾语、或独语、或梦中语、或欲说此乃错说彼，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十七竟)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，以小事便共瞋恚作咒诅言堕三恶道、不生佛法中：「我若作是事者，使我堕三恶道、不生佛法中；若汝作是事者，亦堕三恶道、不生佛法中。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：「云何汝等自有小事便[真/心]恚作是咒诅言堕三恶道、不生佛法中：『若我有是事，使我堕三恶道、不生佛法中；若汝有是事，亦堕三恶道、不生佛法中。』」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼，自有小事便[真/心]恚作是咒诅言堕三恶道、不生佛法中：『若我有是事，使我入三恶道、不生佛法中；若汝有是事，亦当堕三恶道、不生佛法中。』」时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼有小因缘事便咒诅堕三恶道、不生佛法中：『若我有如是事，堕三恶道、不生佛法中；若汝有如是事，亦堕三恶道、不生佛法中。』波逸提。」

比丘尼义如上。佛言：「自今已去听称南无佛，若我有如是事南无佛；若汝有如是事，亦南无佛。」

彼比丘尼有小事便自咒诅堕三恶道、不生佛法中：「若我有是事，堕三恶道、不生佛法中；若汝有是事，亦入三恶道、不生佛法中。」说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若言南无佛、或戏笑语、或疾疾语、或独语、或梦中语、或欲说此错说彼，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十八)

尔时世尊在拘睒弥瞿师罗园中。时迦罗比丘尼与他共斗诤，不善忆持诤事，便自手槌胸啼哭。时比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责迦罗比丘尼：「汝云何与他共斗诤，自手槌胸啼哭？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责迦罗比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何迦罗比丘尼与他共斗诤，手槌胸啼哭？」时世尊以无数方便呵责迦罗比丘尼已，告诸比丘：「此迦罗比丘尼！多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼共斗诤，不善忆持诤事，槌胸啼哭者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，与他共斗诤者，有四种诤如上。

若比丘尼共斗诤，不善忆持诤事，槌胸啼哭，一槌胸一波逸提。一渧泪堕一波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是病，或食噎而自槌，或因大小便泪出，或因风寒热泪出，或烟熏泪出，或闻法心生厌离泪出，或眼病着药泪出，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十九)

尔时婆伽婆在婆祇陀国。时六群比丘尼二人同一床卧，诸比丘尼见谓与男子共卧，见起时乃知非男子。时有一大将，勇健多智、众术备具善能斗战，始娶妇未久被官勅当征，便生此念：「我今远征，妇当付谁？」正欲付嘱居士，居士家多诸男子，不得付嘱。大将先与跋提迦毗罗比丘尼知识，念言：「我今宁可将妇付嘱迦毗罗比丘尼已，然后出征。」即便付之。时迦毗罗比丘尼受其妇，为拥护故共同床止宿。此迦毗罗比丘尼身体细软，此妇人身触生染着心。时大将征还迎妇归家，其妇乐着比丘尼身细软，便逃走还至彼尼所。此大将作是念：「我欲作好而更得恶，云何我妇今不爱乐我，染着比丘尼，逃走还趣彼所？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼及跋提迦毗罗比丘尼：「云何汝等，二人同床共卧？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼及迦毗罗比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等二人，共同床卧？」时世尊以无数方便呵责六群及迦毗罗比丘尼已，告诸比丘：「此六群及迦毗罗比丘尼，多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼二人共同床卧者，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时有疑者，不敢与病比丘尼共床卧，亦不敢更互坐、更互卧。佛言：「听与病者同床卧。听更坐更卧。自今已去应如是结戒：若比丘尼无病，二人共床卧，波逸提。」

比丘尼义如上。

床者，有五种如上。

彼比丘尼无病，二人共同床卧，随脇着床敷，一一波逸提。随转，一一波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若与病人共床卧，若更互坐更互卧，或病倒地、为强力者所执、或被缚、或命难、梵行难，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十)

尔时婆伽婆在婆祇陀国。时六群比丘尼二人同一褥、同一被共卧。时诸比丘尼见谓与男子共卧，起时乃知非男子。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：「云何汝等二人同一褥、同一被共卧？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等二人同一褥、同一被共卧耶？」时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼二人同一褥、同一被共卧，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

彼比丘尼有一敷，或是草、或是树叶，诸比丘尼疑不敢共卧。佛言：「听诸比丘尼各别敷卧毡，若寒时正有一被，听各内着衬身衣得共卧。自今已去应如是结戒：若比丘尼共一褥一同被卧，除余时，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼二人同一褥、共一被卧，随脇着床，波逸提。随转，一一波逸提。若同一褥别被，突吉罗。若同一被别褥，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若有一敷、若草、若叶敷，各别敷卧毡；若寒时同一被内各着衬身衣、或病倒地、或为强力者所执、或被系或命难、或梵行难，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十一)
◎

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼为恼故，先住后至、后至先住，故在前诵经、问义、教授。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：「云何汝等为恼故，先住后至、后至先住，在前诵经、问义、教授？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：「云何汝等为恼故，先住后至、后至先住，在前诵经、问义、教授耶？」时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼为恼故，先住后至、后至先住，在前诵经、问义、教授，波逸提。」如是世尊与比丘尼戒结。

彼比丘尼，亦不知是先住非先住、不知后至非后至，后乃知，其中或有作波逸提忏者、或有疑者。「不知者，不犯。自今已去当如是结戒：若比丘尼知先住后至、后至先住，为恼故在前诵经、问义、教授者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼知先住后至、后至先住，为恼故在前诵经、问义、教授，说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若不知、若先听、若是亲厚、若亲厚人语言：「汝但教授，我当为汝语。」若先住者从后至者受经，若后至从先住者受诵，若二人共从他受，若彼问此答、若共诵、若戏笑语、若疾疾语、若梦中语、若欲说此乃错说彼，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十二)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼，同活比丘尼病而不瞻视。诸比丘尼语言：「汝同活比丘尼病，何不看视？」彼犹故不瞻视，以不瞻视故彼遂命过。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：「汝云何同活比丘尼病而不瞻视？诸比丘尼劝汝，而不从语瞻视，遂令命终。」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何偷罗难陀比丘尼，同活比丘尼病而不瞻视？诸比丘尼劝汝看视，而不从语，遂令命终。」时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：「此偷罗难陀比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼同活比丘尼病，不瞻视者，波逸提。」

比丘尼义如上。

同活者，二比丘尼共生活。

彼比丘尼，同生活比丘尼病，不看视者，波逸提。除同活病，若余比丘尼病，若和上、若阿阇梨，若同和上、同阿阇梨，若弟子、亲厚知识病，不瞻视，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，瞻视同活病、若己身病不堪瞻视病者，若由是故命难或梵行难不看，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十三)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼，安居初听余比丘尼在房中敷床，安居中[真/心]恚挽床驱出。时彼比丘尼惭愧惧失宿，即便休道。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：「汝云何安居初听余比丘尼在房中安床，安居中[真/心]恚挽床驱出，使彼惭愧休道？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何偷罗难陀比丘尼，安居初听余比丘尼在房中安床，安居中[真/心]恚挽床驱出，使彼惭愧休道？」时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：「此偷罗难陀比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼安居初听余比丘尼在房中安床，后[真/心]恚驱出者，波逸提。」

比丘尼义如上。

安居中者，受安居已。

床者，五种床如上。

彼比丘尼安居初听余比丘尼在房中安床，后[真/心]恚驱出，随作方便，随出门一一波逸提。若方便驱众多人出众多户，众多波逸提。若方便驱众多人出一户，众多波逸提。若方便驱一人出众多户，众多波逸提。若方便驱一人出一户，一波逸提。若出余衣物者，突吉罗。若闭户使不得入，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，不以[真/心]恚，随上座次驱下座出；未受大戒人共宿，过二宿第三宿驱出；若令病人出在大小便处便利；若破戒、破见、破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈；若以此事命难、梵行难，一切驱出，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十四)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，春夏冬一切时人间游行。时遇暴雨河水汎涨，漂失衣钵、尼师檀、针筒，踏杀生草。时诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧、断众生命，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？云何比丘尼，春夏冬一切时人间游行，遇天暴雨河水汎涨漂失杂物，又踏杀生草断众生命？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼：「云何汝等，春夏冬一切时人间游行，遇雨河水汎涨漂失衣物，踏杀生草，使居士讥嫌？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼！春夏冬一切时人间游行，遇雨河水汎涨漂失衣物，踏杀生草，使居士等讥嫌？」时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，春夏冬一切时人间游行者，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

若彼比丘尼，为佛事法事僧事病比丘尼事。佛言：「听受七日法出界去。自今已去当如是说戒：若比丘尼，春夏冬一切时人间游行，除余因缘者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼春夏冬一切时人间游行，随入村界，一一波逸提。若无村无界处行十里间者，波逸提。减一村、减十里者，突吉罗。一村间行一界内者，突吉罗。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，为佛法僧事，为病比丘尼事，受七日法出界行；或为强者所执、或被缚去、或命难、或梵行难，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十五)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫诸居士，请谶摩比丘尼共立制度：「我等共供养众僧乃至安居竟。」谶摩比丘尼安居竟，而彼即住不去。时诸居士皆讥嫌言：「我等先有制度，请谶摩比丘尼来，共供养众僧，乃至安居竟。谶摩比丘尼而今安居竟，犹故不去。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责谶摩比丘尼言：「诸居士共立制度，请谶摩比丘尼来，共供养众僧至安居竟。今安居已讫，故住不去。」尔时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责谶摩比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何居士供养汝夏安居，今者已讫，云何故住，使诸居士讥嫌？」尔时世尊以无数方便呵责谶摩比丘尼已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼夏安居讫不去者，波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼安居竟，应出行乃至一宿。若比丘尼安居竟不出行，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，夏安居讫去，若彼居士更请住，我当更供养；若家家传食、若亲里男女请，今日食或明日食，若遇病无伴瞻视者、或水难、或恶兽难、或贼难、或水瀑涨、或为强力所执、或被系缚、或命难、梵行难，如是诸难夏安居讫不出行者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十六)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时王波斯匿边界人民反叛。时六群比丘尼，于彼人间有疑恐怖处游行。时诸贼见已作是言：「此六群比丘尼，皆为波斯匿王所供养，我等当共触娆。」时诸居士见已皆讥嫌言：「此比丘尼，无有惭愧皆犯梵行。外自称言：『我修正法。』如是有何正法？于边界人间恐怖处游行，与贼女淫女无异。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼：「汝等云何于人间恐怖处游行？」即往白诸比丘，诸比丘白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等在人间恐怖处游行？」尔时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，边界有疑恐怖处人间游行者，波逸提。」

比丘尼义如上。

边界者，远城处。

有疑者，疑有贼盗。

恐怖者，恐有贼盗。

彼比丘尼，于边界有疑恐怖处游行，随入村行一一界，一一波逸提。无村阿兰若处行十里，一波逸提。行减一村、减十里，一突吉罗。若村中行一界内，突吉罗。方便欲去共期而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若被唤、若被请、若有所白、若为强力者所执、若被系缚、或命难、梵行难，若先至后有疑恐怖事起者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十七)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王界内人民反叛。尔时六群比丘尼，在彼界内有疑恐怖处游行。时诸贼见已皆作是言：「此六群比丘尼，皆为波斯匿王所供养，我等当共触娆。」时诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼，无有惭愧皆犯梵行，外自称言：『我修正法。』如是有何正法？乃于界内，有疑恐怖处游行，如贼女淫女无异。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：「汝等云何于人间恐怖处游行？」即往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等在界内人间恐怖处游行？」时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼于界内有疑恐怖处在人间游行，波逸提。」

比丘尼义如上。

界内者，绕城四面。

有疑者，疑有贼盗也。

恐怖者，恐有贼盗。

若比丘尼，于彼界内有疑恐怖处人间游行，随入村内行一一界，一一波逸提。无村阿兰若处，行至十里，一波逸提。减一村、减十里，突吉罗。村中行一界内，一突吉罗。若方便欲去而不去、共期去而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若有所白、若被唤、若请去、若为强力者所执、若被系缚、或命难、梵行难，若先至后有疑恐怖事起者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十八)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼，亲近居士、居士儿共住作不随顺行。时诸比丘尼谏言：「汝莫亲近居士、居士儿作不随顺行。汝，妹！可别住，汝若别住，于佛法中得增益安乐住。」而彼故不别住。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘尼：「汝云何亲近居士、居士儿共住作不随顺行？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何乃与居士、居士儿亲近共住作不随顺行？」呵责已告诸比丘：「自今已去听僧与彼比丘尼作呵责舍此事故白四羯磨。当作如是呵责舍此事，众中应差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大姊僧听！此某甲比丘尼，亲近居士、居士儿共住作不随顺行。余比丘尼呵谏言：「汝妹！莫亲近居士居士儿作不随顺行。汝，妹！可别住，汝若别住，于佛法有增益安乐住。」彼比丘尼故不改。若僧时到！僧忍听僧与彼某甲比丘尼作呵责令舍此事：「汝，妹！莫亲近居士、居士儿共住作不随顺行。汝，妹！可别住，若别住，于佛法有增益安乐住。」白如是。』『大姊僧听！此某甲比丘尼，亲近居士、居士儿共住作不随顺行。余比丘尼谏言：「妹！莫亲近居士、居士儿共住作不随顺行。汝，妹！今可别住，汝若别住，于佛法有增益安乐住。」而彼故不改。今僧与彼某甲比丘尼作呵责，舍此事故：「汝，妹！莫亲近居士、居士儿共住作不随顺行。汝，妹！可别住，汝若别住者，于佛法有增益安乐住。」谁诸大姊忍僧与彼某甲比丘尼作呵责舍此事者默然，谁不忍者说。』如是第二、第三说。『僧已忍与彼比丘尼作呵责舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』当作如是呵责。」众僧为彼比丘尼作呵责，白四羯磨舍此事已。诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白佛，佛告诸比丘：「若有如是比丘尼，比丘尼僧亦当作白四羯磨呵谏舍此事。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，亲近居士、居士儿共住作不随顺行。余比丘尼谏此比丘尼言：『妹！汝莫亲近居士、居士儿共住作不随顺行。妹！汝可别住，若别住，于佛法中有增益安乐住。』彼比丘尼谏此比丘尼时坚持不舍，彼比丘尼应三谏舍此事故。乃至三谏舍此事善；若不舍者，波逸提。」

比丘尼义如上。

亲近者，数数语、数数笑、数数调戏。

居士者，未出家人。

儿者，亦未出家人。

彼比丘尼，亲近彼居士、居士儿共住作不随顺行。彼比丘尼谏此比丘尼言：「妹！莫亲近居士、居士儿作不随顺行。汝当别住，汝若别住，于佛法中有增益安乐住。汝今可舍此事，莫为僧所呵责而犯重罪。」若随语者善，不随语者当作白。白已当语言：「妹！我已白，余有羯磨在。可舍此事，莫为僧所呵责而更犯罪。」若随语者善，不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当语言：「妹！已白已作初羯磨，余有二羯磨在。可舍此事，莫为僧所呵责而更犯罪。」若随语者善，不随语者作第二羯磨。作第二羯磨已当语言：「已作白第二羯磨，余有一羯磨在。可舍此事，莫为僧所呵责而更犯罪。」若随语者善，不随语者作三羯磨竟，波逸提。若白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨竟，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟、未白前，亲近居士、居士儿作不随顺行，如是一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，初语时舍、非法别众呵责，非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众，非法非律非佛所教，若一切不作呵责，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十九)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘尼，往观王宫画堂园林浴池。诸居士见皆共讥嫌：「此诸比丘尼，不知惭愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乃往观王宫、画堂、园林、浴池，如贼女淫女无异。」尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：「汝云何乃往观王宫、画堂、园林、浴池？」尔时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼乃往观王宫、画堂、园林、浴池？」世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼往观王宫文饰、画堂、园林、浴池者，波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼往观王宫、文饰、画堂、园林、浴池，从道至道、从道至非道、从非道至道、从高至下、从下至高，去而见者，波逸提。不见者，突吉罗。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若入王宫有所白、若唤若请、若路由中过、若寄宿、若为强力者所执、或被缚将去、或命难、梵行难；若复为僧事塔事而往观看画堂，欲取摸法，不犯。若至僧伽蓝中受教授听法，或被请道由中过，若寄宿，或为强力者所执，或被缚将去，或为僧事、塔事往观园林浴池欲取摸法者，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(一百)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘尼，露身在河水、泉水、池水、深水中浴。时有贼女淫女，往比丘尼所语言：「汝等年少腋下未生毛，云何便出家学道修梵行耶？如今年少，可于爱欲中共相娱乐，老时可修梵行，如是二事俱得。」其中年少者闻便生不乐心。时诸居士见皆共讥嫌言：「此诸比丘尼不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？而露身形在河泉池深水中浴，如淫女贼女无异。」尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：「云何汝等露形在河、泉、池、深水中浴耶？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼，露形在河、池、泉、深水中浴耶？」时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼露身形在河水、泉水、深水、池水中浴者，波逸提。」

比丘尼义如上。彼比丘尼应以四事覆形洗浴，若在流水岸侧曲回处，若复有树荫覆处，若复水覆障，若以衣障身。上三事不得相取与器物；以衣障者，一切如法事得作。彼比丘尼，若露形在河、池、泉、深水中洗浴身，尽渍，波逸提。不尽渍，突吉罗。方便欲洗而不洗，共期而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，水岸曲回处、树荫覆处、水覆障、若以衣障形、若为强力所执，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(一)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊听比丘尼作浴衣。时六群比丘尼闻世尊听比丘尼作浴衣，便多作广大浴衣。时比丘尼见已问言：「佛听诸比丘尼畜五衣。此是何衣？」报言：「此是我等浴衣。」诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：「世尊听畜浴衣。云何便多广大作浴衣耶？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼多作广大浴衣耶？」时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘言：「此六群比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，作浴衣应量作。应量作者，长佛六磔手、广二磔手半，若过者波逸提。」

比丘尼义如上。

浴衣者，障身浴也。

彼比丘尼作浴衣，长中过量、广中足，长中足、广中过量，若二俱过量，自割截作成者，波逸提；不成者，突吉罗。若语他作割截，成者波逸提；不成者，突吉罗。若为他作，成不成，一切突吉罗。

比丘，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，如量作减量作，若得已成者，当裁令如法，若重叠，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘尼，欲裁缝僧伽梨。时偷罗难陀比丘尼言：「妹持来！我与汝裁缝。」彼即与衣财。彼比丘尼聪明多知识，善能教化。偷罗难陀比丘尼作是意，欲使彼比丘尼久作供养故，便为裁衣不即为缝成。时偷罗难陀比丘尼所住精舍失火，衣财为火所烧，又为风吹零落。时居士见已皆讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，外自称言：『我修正法。』如是有何正法？云何比丘尼裁他衣，而不即缝成，为火所烧风吹零落？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责偷罗难陀比丘尼言：「汝云何为他作衣，不即缝成，为火所烧风吹零落？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼裁衣不即缝成，为火所烧风吹零落耶？」时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼缝僧伽梨过五日，波逸提。」

比丘尼义如上。

如是世尊与比丘尼结戒，彼求僧伽梨出迦絺那衣，六难事起疑。佛言：「若有如是事无犯。自今已去应如是结戒：若比丘尼缝僧伽梨过五日，除求索僧伽梨出迦絺那衣六难事起者，波逸提。」

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，求索僧伽梨出功德衣五日六难事起，若缝若料理时，若无刀无鍼，若无线若少不足，若衣主破戒、破见、破威仪，若被举、若灭摈、若应灭摈，若由此事故，有命难、梵行难，不缝成过五日者，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三)

尔时婆伽婆在毗舍离猕猴江侧高阁讲堂上。时众僧多得供养。时有比丘尼，置僧伽梨在房，不看晒治虫烂色坏。后时众僧供养断，此比丘尼，不看僧伽梨至村边着，欲入村方见僧伽梨虫烂色坏。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责此比丘尼言：「云何置僧伽梨在房，不看晒治使虫烂色坏？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责此比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何置僧伽梨在房，不看晒治虫烂色坏？」时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼过五日不看僧伽梨，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，置僧伽梨在房中，五日、五日应往看。不看波逸提。除僧伽梨，余衣不五日、五日看，突吉罗。除余衣，若不五日、五日看余所须之物，令失者虫烂色坏，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，置僧伽梨在房，五日、五日看；若举处坚牢；若寄人，彼受寄人言：「但安意，我当为汝看。」彼若看恐失，不五日、五日看，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四)

四分律卷第二十六

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