四分律卷第二十三

四分律卷第二十三(二分之二明尼戒法)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

十七僧残法之余

尔时佛在舍卫国，时世穀米勇贵，乞食难得。时有比丘尼入城乞食，空钵而还。时提舍难陀比丘尼，到时着衣持钵入城乞食，渐次到一贩卖人家默然而立。是堤舍比丘尼颜貌端政，贩卖人见已便系心在彼，即前问言：「阿姨！何所求索？」报言：「我欲乞食。」彼言：「授钵来。」即便与钵。彼盛满钵羹饭，授与堤舍比丘尼。堤舍比丘尼后数数着衣持钵诣贩卖人家默然而立。彼复问言：「阿姨！何所求索？」报言：「我欲乞食。」彼即复盛满钵羹饭授与。诸比丘尼见已便问言：「如今穀米勇贵，乞求难得，我等诸人入城乞食空钵而还，汝日日乞满钵而来，何由得尔？」报言：「诸妹乞食可得耳。」堤舍比丘尼复于异日，到时着衣持钵诣贩卖人家。彼人遥见比丘尼来，便自计念：「如我前后与此比丘尼食，计价可五百金钱，足直一女人。」即前捉比丘尼欲行淫，比丘尼即唤言：「莫尔！莫尔。」比近贩卖者即问言：「向者何故大唤？」答言：「此人捉我。」彼问言：「汝何故捉比丘尼耶？」贩卖人答言：「我前后与此比丘尼食，计其价可五百金钱，足直一女人。若此比丘尼意不贪乐我者，何以受我食？」彼人问比丘尼言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」彼问比丘尼言：「汝知彼与汝食意不？」答言：「知。」彼复言：「汝若知者何故大唤？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责提舍难陀比丘尼：「云何比丘尼染污心受染污心人食？」诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责提舍难陀比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何以染污心受染污心人食？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此提舍难陀比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼有染污心，从染污心男子受可食者及食并余物，是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。」如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼，亦不知有染污心、无染污心，后方知有染污心，或有言犯僧伽婆尸沙，或有疑者。「不知者，不犯。自今已去当如是说戒：若比丘尼染污心，知染污心男子，从彼受可食者及食并余物，是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

染污心者，欲染着心。

染污心男子者，亦欲心染着。

可食者，根食、茎食、叶食、华食、果食、油食、胡麻食、黑石蜜食、细末食也。

食者，饭、麨、乾饭、鱼及肉。

余物者，金银、珍宝、摩尼、真珠、玭琉璃、珂贝、璧玉、珊瑚、若钱、生像金。

若比丘尼染污心，知染污心男子，从受可食物及食并余物者，彼与此受，僧伽婆尸沙。彼与此不受，偷兰遮。方便欲与而不与，若共期若悔还，一切偷兰遮。天子、阿修罗子、揵闼婆子、夜叉子、饿鬼子、畜生能变形者，从受可食者及食并余物，彼与此受，偷兰遮。不能变形者，突吉罗。从染污心女人，受可食者及食并余物，突吉罗。染污心染污心想，僧伽婆尸沙。染污心疑，偷兰遮。不染污心染污心想，偷兰遮。不染污心疑，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，先不知，若己无染污心、彼亦无染污心，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世穀米勇贵，乞求难得。时诸比丘尼入城乞食空钵而还，堤舍难陀比丘尼亦入城乞食空钵而还。诸比丘尼见已问堤舍比丘尼言：「汝常乞食满钵而归，今何以空钵而归，乞求难得耶？」答言：「实尔。」问言：「何以故尔？」答言：「诸妹！我前常诣贩卖人乞故易得，而今不往从乞，是以难得。」时六群比丘尼偷罗难陀及堤舍比丘尼母，语堤舍比丘尼言：「正使彼有染污心、无染污心，能那汝何？汝自无染污心，若得食，但以时清净受取。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群偷罗难陀及堤舍比丘尼母言：「汝等云何语堤舍比丘尼言：『正使彼染污心、无染污心，能那汝何？汝自无染污心，若得食，但以时清净受。』」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘僧，呵责六群偷罗难陀及堤舍比丘尼母：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等语堤舍比丘尼言：『正使彼有染污心、无染污心，能那汝何？汝自无染污心，若得食，但以时清净受。』」时世尊以无数方便呵责六群偷罗难陀及堤舍比丘尼母已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，教比丘尼作如是语：『大姊！彼有染污心、无染污心，能那汝何？汝自无染污心，于彼若得食，以时清净受取。』此比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼语比丘尼言：「大姊！正使彼人有染污心、无染污心，能那汝何？汝自无染污心，若得食，但以时清净受取。」说而了了，僧伽婆尸沙；说不了了者，偷兰遮。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或戏笑说，若疾疾说，独处说梦中说，欲说此错说彼，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九竟)

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，欲坏和合僧，方便受破僧法，坚持不舍，是比丘尼应谏彼比丘尼言：『大姊！汝莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受破僧法，坚持不舍。大姊！应与僧和合，与僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，于佛法中有增益安乐住。』是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍，是比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。」(十竟)

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼有余比丘尼群党，若一、若二、若三乃至无数，彼比丘尼语是比丘尼言：『大姊！汝莫谏此比丘尼。此比丘尼，是法语比丘尼、律语比丘尼。此比丘尼所说，我等心憙乐。此比丘尼所说，我等忍可。』是比丘尼语彼比丘尼言：『大姊！莫作是说言：「此比丘尼，是法语比丘尼、律语比丘尼。此比丘尼所说，我等憙乐。此比丘尼所说，我等忍可。」何以故？此比丘尼所说，非法语、非律语。大姊！莫欲破坏和合僧，当乐欲和合僧。大姊！与僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，于佛法中有增益安乐住。』是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍，是比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。」(十一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，依城邑、若村落住，污他家、行恶行，行恶行亦见亦闻、污他家亦见亦闻，是比丘尼谏彼比丘尼言：『大姊！汝污他家、行恶行，行恶行亦见亦闻、污他家亦见亦闻。大姊！汝污他家、行恶行，今可离此村落去，不须住此。』彼比丘尼语此比丘尼作是言：『大姊！诸比丘尼，有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘尼，有驱者、有不驱者。』是诸比丘尼语彼比丘尼言：『大姊！莫作是语：「有爱、有恚、有怖、有痴。」亦莫言：「有如是同罪比丘尼，有驱者、有不驱者。」何以故？而诸比丘尼不爱、不恚、不怖、不痴，有如是同罪比丘尼，有驱者、有不驱者。大姊！污他家、行恶行，行恶行亦见亦闻、污他家亦见亦闻。』是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍，是比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。」(十二竟)

尔时佛在拘睒弥瞿师罗园中。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，恶性不受人语，于戒法中诸比丘尼如法谏已，自身不受谏语，言：『大姊！汝莫向我说若好、若恶，我亦不向汝说若好、若恶。诸姊止！莫谏我。』是比丘尼当谏彼比丘尼言：『大姊！汝莫自身不受谏语。大姊！自身当受谏语。大姊！如法谏诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法谏大姊！如是佛弟子众得增益，展转相谏、展转相教、展转忏悔。』是比丘尼如是谏时，坚持不舍，是比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。」(十三竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有二比丘尼：一名苏摩、二名婆颇夷，常相亲近住、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪。余比丘尼语言：「大姊！汝等二人莫相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪。汝等若不相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪者，于佛法中有增益安乐住。」而彼犹故不改悔。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责苏摩婆颇夷比丘尼：「云何汝等相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪。余比丘尼语言：『大姊！汝莫相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪。汝等若不相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪，于佛法中有增益安乐住。』而彼犹故不改悔？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘僧，呵责苏摩婆颇夷比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等共相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪。余比丘尼语言：『大姊！汝莫相亲近、共作恶行恶声流布、莫展转共相覆罪。汝等若不相亲近、共作恶行恶声流、布展转共相覆罪，于佛法中有增益安乐住。』而犹不改悔耶？」时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「听僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事故，白四羯磨。应作如是呵谏。尼众中应差堪能作羯磨人如上，当作如是白：『大姊僧听！此苏摩婆颇夷比丘尼，相亲近住、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪。余比丘尼谏言：「大姊。汝等莫相亲近共作恶行，恶声流布莫相覆罪。汝等若不相亲近、共作恶行恶声流布者，于佛法中有增益安乐住。」而彼犹故不改悔。若僧时到僧忍听，僧与苏摩婆颇夷比丘尼作诃谏舍此事故：「汝等莫相亲近、共作恶行恶声流布、莫共相覆罪。汝等若不相亲近、不作恶行恶声流布，于佛法中有增益安乐住。」白如是。』『大姊僧听！此苏摩婆颇夷比丘尼，共相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪。余比丘尼语言：「大姊！莫相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪。汝等若不相亲近、共作恶行恶声流布，于佛法中得增益安乐住。」而彼犹故不改悔。今僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事故：「汝等莫相亲近、共作恶行恶声流布、莫展转共相覆罪。汝等若不相亲近、共作恶行恶声流布，于佛法中有增益安乐住。」谁诸大姊忍僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二、第三如是说。『僧已忍与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」僧作如是呵谏白四羯磨已，白诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：「若有如此比丘尼，比丘尼僧亦当与作如是呵责白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，相亲近住、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪，是比丘尼当谏彼比丘尼言：『大姊！汝等莫相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪。汝等若不相亲近，于佛法中得增益安乐住。』是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍，是比丘尼应三谏舍此事故。乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

亲近者，数数共戏笑、数数共相调、数数共语。

恶行者，自种华树教人种、自溉灌教人溉灌、自採华教人採华、自作华鬘教人作、自以线贯教人贯、自持去教人持去、自持鬘去教人持去、自以线贯持去教人线贯持去；设彼村中若人、若童子，共同一床坐起、同一器饮食、言语戏笑、自歌舞唱伎、或他作己唱和、或俳说、或弹鼓簧吹贝、作孔雀鸣或作众鸟鸣、或走或佯跛行、或啸或自作弄身、或受雇戏笑。

恶声者，恶言流遍四方无不闻者。

罪者，除八波罗夷法，覆余罪者是。

若比丘尼，共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪。余比丘尼当谏此比丘尼言：「大姊！汝等莫共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪。汝等若不相亲近，共作恶行恶声流布，于佛法中得增益安乐住。汝等宜舍此事，勿为僧所呵谏更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作白。白已当语言：「妹！我已白竟，余有羯磨在，宜舍此事，莫为僧所呵谏更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作初羯磨。作初羯磨已，当复语言：「妹！已作白初羯磨竟，余有二羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵谏更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作二羯磨。作二羯磨已，当语言：「妹！已白二羯磨竟，余有一羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵谏更犯重罪。」若随语者善，不随语者说三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白已二羯磨竟舍者，三偷罗遮。白已一羯磨竟舍者，二偷罗遮。白已舍者，一偷罗遮。白未竟舍者，突吉罗。未白前共相亲近、共作恶行恶声流布者，一切突吉罗。

比丘，随所犯；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，初语时舍，非法别众呵谏，非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众，非法非律、非佛所教呵谏，若一切不作呵谏，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十四竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时苏摩婆颇夷比丘尼为僧呵谏已，六群比丘尼、偷罗难陀比丘尼教作如是言：「汝等当共住！何以故？我亦见余比丘尼共住，共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪，众僧以恚故教汝等别住。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼：「僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏已，云何汝等教作如是言：『汝等莫别住！何以故？我亦见诸比丘尼共相亲近、作恶行恶声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等别住。』」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群及偷罗难陀比丘尼：「僧为苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏，汝等云何教作如是言：『汝等莫别住！当共住。何以故？我亦见诸比丘尼共住、作恶行恶声流布、共相覆罪，僧以恚故教汝等别住。』」时世尊以无数方便呵责六群及偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：「听比丘尼僧与六群及偷罗难陀比丘尼作呵责白四羯磨。当作如是呵。尼众中应差堪能作羯磨者如上，当作如是白：『大姊僧听！此六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼，僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏，而教作如是言：「汝等莫别住！当共住。何以故？我亦见诸比丘尼共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等别住。」若僧时到僧忍听，僧与六群及偷罗难陀比丘尼作呵责舍此事故：「汝莫作如是语言：『莫别住！当共住！』亦莫言：『我亦见诸比丘尼共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝别住。』今正有此二比丘尼，共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪，更无有余。若此比丘尼，不相亲近、共作恶行恶声流布者，于佛法中有增益安乐住。」白如是。』『大姊僧听！此六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼，僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏，而教作如是言：「汝等莫别住！当共住。我亦见诸比丘尼，共相亲近、作恶行恶声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等别住。」僧今与六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作呵责舍此事故：「汝等莫别住！当共住！莫言：『我亦见诸比丘尼共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等别住。』今正有此二比丘尼，共相亲近、作恶行恶声流布、共相覆罪，更无有余。若此比丘尼，不相亲近者，于佛法有增益安乐住。」谁诸大姊忍僧为六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作诃谏舍此事者默然，若不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已呵谏六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼令舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」僧为六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作诃谏白四羯磨竟。诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：「若复有如此比丘尼，僧亦当与作诃谏舍此事白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，比丘尼僧为作诃谏时，余比丘尼教作如是言：『汝等莫别住！当共住。我亦见余比丘尼不别住，共住、作恶行恶声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝别住。』是比丘尼应谏彼比丘尼言：『大姊！汝莫教余比丘尼言：「汝等莫别住！我亦见余比丘尼共住、共作恶行恶声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝别住。」今正有此二比丘尼，共住、共作恶行恶声流布、共相覆罪，更无有余。若此比丘尼别住，于佛法中有增益安乐住。』是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍，是比丘尼应三谏，令舍此事故。乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

僧者，如上。

若比丘尼僧为作诃谏时，余比丘尼教作如是言：「汝等莫别住！当共住。我亦见余比丘尼共相亲近住、共作恶行恶声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等别住。」是比丘尼谏彼比丘尼言：「大姊！汝莫教余比丘尼言：『汝等莫别住！当共住。我亦见余比丘尼共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝别住。』今正有此二比丘尼，更无有余。汝等共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪，若此比丘尼别住者，于佛法有僧益安乐住。汝今可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作白。作白已，当语言：「大妹！我已作白竟，余有羯磨在，汝可舍此事。」若随语者善，不随语者当作初羯磨。作初羯磨竟，当语言：「已白初羯磨竟，余有二羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所呵谏更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作二羯磨。作二羯磨已，当语言：「妹！已白二羯磨竟，余有一羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所呵谏更犯重罪。」若随语者善，不随语者作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟舍者，三偷兰遮。白一羯磨竟舍者，二偷兰遮。白已舍者，一偷兰遮。白未竟舍者，突吉罗。未白前教言：「汝莫别住！我亦见余比丘尼共住、共作恶行恶声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝别住。」一切突吉罗。若有如是比丘尼，僧与作呵谏时，若有比丘教言：「莫舍。」若呵责，偷兰遮。若不呵责，突吉罗。若比丘尼教：「莫舍。」若呵责，偷兰遮。若未呵，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，初语时舍，非法别众呵责，非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众，非法非律、非佛所教呵责，若一切不呵责，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十五竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，趣以一小事瞋恚不喜便作是语：「我舍佛、舍法、舍僧。不独有沙门释子！更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：「云何汝等，趣以一小事[真/心]恚不喜作如是语：『我舍佛、舍法、舍僧。不独有沙门释子！更有余沙门、婆罗门修梵行，我等亦可于彼修梵行。』」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，呵责六群比丘尼言：「云何汝等，趣以一小事[真/心]恚不喜作是语：『我舍佛、舍法、舍僧。不独有沙门释子！更有余沙门、婆罗门修梵行，我等亦可于彼修梵行。』」时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：「听僧与六群比丘尼作呵责舍此事故白四羯磨。当作如是呵责。众中应差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大姊僧听！此六群比丘尼，趣以一小事[真/心]恚不喜便作是语：「我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子！亦更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。」若僧时到僧忍听，僧今呵责六群比丘尼舍此事：「大妹！莫趣以一小事[真/心]恚不憙便作是语：『我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子！更有余沙门、婆罗门修梵行，我等亦可于彼修梵行。』」白如是。』『大姊僧听！此六群比丘尼，趣以一小事[真/心]恚不喜便作是语：「我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子！更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。」今僧与六群比丘尼作呵责，舍此事故：「大姊！莫趣以一小事[真/心]恚不喜便作是语：『我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子！更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。』」谁诸大姊忍僧为六群比丘尼作呵责舍此事者默然，若不忍者便说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与六群比丘尼作呵责舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」僧作如是呵责六群比丘尼舍此事白四羯磨已，白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘：「若有如是比丘尼，僧当与呵责白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼趣以一小事[真/心]恚不憙便作是语：『我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子！亦更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。』是比丘尼当谏彼比丘尼言：『大姊！汝莫趣以一小事[真/心]恚不喜便作是语：「我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子！亦更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。」』若是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼应三谏舍此事故。乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

若比丘尼趣以一小事[真/心]恚不喜便作是语：「我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子！亦更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。」是比丘尼谏彼比丘尼作是语：「大姊！汝莫趣以一小事瞋恚不喜便作是语：『我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子！更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。』汝可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作白。白已当语言：「我已白竟，余有羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当语言：「已作白初羯磨竟，余有二羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作第二羯磨。作第二羯磨已当复语言：「我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。」若随语者善，不随语者作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟舍者，三偷罗遮。白一羯磨竟舍者，二偷罗遮。白竟舍者，一偷罗遮。白未竟舍者，突吉罗。未白前趣以一小事[真/心]恚不喜便作是语：「我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子！更有余沙门、婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。」一切突吉罗。若僧为如是比丘尼作呵责时，若比丘教言：「莫舍。」若僧作呵责，偷罗遮。若不呵责，突吉罗。若比丘尼教言：「莫舍。」若僧作呵责，偷罗遮。若不呵责，突吉罗。除比丘、比丘尼，教余人莫舍，呵责不呵责，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，初语时舍，非法别众呵责，非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众呵责，非法非律非佛所教，若一切不作呵责，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十六竟)

尔时佛在拘睒弥瞿师罗园中。时有比丘尼名黑，憙斗诤不善忆持诤事，后遂[真/心]恚作是言：「僧有爱、有恚、有怖、有痴。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责黑比丘尼言：「云何憙斗诤不善忆持诤事，后[真/心]恚作是语：『僧有爱、有恚、有怖、有痴。』」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以是因缘集比丘僧，呵责黑比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝云何憙斗诤不善忆持诤事，后[真/心]恚作是语：『僧有爱、有恚、有怖、有痴。』」时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「自今已去听僧与黑比丘尼作呵责舍此事故白四羯磨。当如是作。尼众中应差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大姊僧听！此黑比丘尼，憙斗诤不善忆持诤事，后[真/心]恚作是语：「僧有爱、有恚、有怖、有痴。」若僧时到僧忍听，僧今与黑比丘尼作呵责舍此事故：「大姊！汝莫憙斗诤不善忆持诤事，后[真/心]恚作如是语：『僧有爱、有恚、有怖、有痴。』而僧不爱、不恚、不怖、不痴。妹！汝自有爱、有恚、有怖、有痴。」白如是。』『大姊僧听！此黑比丘尼，憙斗诤不善忆持诤事，后[真/心]恚作是语：「僧有爱、有恚、有怖、有痴。」今僧与黑比丘尼作呵责舍此事：「妹！汝莫憙斗诤不善忆持诤事，后[真/心]恚作是语：『僧有爱、有恚、有怖、有痴。』而僧不爱、不恚、不怖、不痴。汝自有爱、有恚、有怖、有痴。」谁诸大姊忍僧与黑比丘尼作呵责舍此事者默然，谁不忍者便说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已与黑比丘尼作呵责舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」僧与黑比丘尼作呵责白四羯磨已，白诸比丘，诸比丘以此因缘白佛，佛言：「若有如此比丘尼，比丘僧亦当与作呵责白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，憙斗诤不善忆持诤事，后[真/心]恚作是语：『僧有爱、有恚、有怖、有痴。』是比丘尼应谏彼比丘尼言：『妹！汝莫憙斗诤不善忆持诤事，后[真/心]恚作是语：「僧有爱、有恚、有怖、有痴。」而僧不爱、不恚、不怖、不痴。汝自有爱、有恚、有怖、有痴。』是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍，彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

斗诤有四种：言诤、觅诤、犯诤、事诤。

僧者，一羯磨、一说戒。

若比丘尼，憙斗诤不善忆持诤事，后[真/心]恚作是语：「僧有爱、有恚、有怖、有痴。」是比丘尼当谏彼比丘尼言：「大姊！汝莫憙斗诤不善忆持诤事，后[真/心]恚作是语：『僧有爱、有恚、有怖、有痴。』而僧不爱、不恚、不怖、不痴。汝自有爱、有恚、有怖、有痴。汝今可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作白。作白已语言：「我已白竟，余有羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当复语言：「我已作初羯磨竟，余二羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作二羯磨。作二羯磨已当复语言：「我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。」若随语者善，不随语者作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟舍者，三偷罗遮。白初羯磨竟舍者，二偷罗遮。白竟舍者，一偷罗遮。白未竟舍者，突吉罗。未白前憙斗诤不善忆持诤事，后[真/心]恚言：「僧有爱、有恚、有怖、有痴。」一切突吉罗。若比丘尼憙斗诤，僧与呵责时，比丘教言：「莫舍。」若僧作呵责，偷罗遮。若不呵责，突吉罗。若比丘尼教言：「莫舍。」若作呵责，偷罗遮。若不作呵责，突吉罗。除比丘、比丘尼，教余人莫舍，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，初语时舍，非法别众呵责，非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众，非法非律非佛所教，若一切不作呵责，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十七竟)
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三十舍堕法

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如此说：若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已舍，畜长衣经十日不净施得持。若过，尼萨耆波逸提。」(一竟)

若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已舍，五衣中若离一一衣异处宿经一夜，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。(二竟)

若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已舍，若得非时衣欲须便受，受已疾疾成衣。若足者善，若不足者得畜一月，为满足故。若过畜者，尼萨耆波逸提(三竟)

若比丘尼，从非亲里居士、居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。是中时者，若夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是名时。(四竟)

若比丘尼，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是非亲里居士、若居士妇自恣请多与衣，是比丘尼当知足受衣。若过，尼萨耆波逸提。(五竟)

若居士、居士妇为比丘尼办衣价，买如是衣与某甲比丘尼，是比丘尼先不受自恣请，到居士家作如是说：「善哉居士！为我办如是如是衣价与我，为好故。」若得衣者，尼萨耆波逸提(六竟)

若二居士、居士妇与比丘尼办衣价，我曹办如是衣价，与某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣请，到二居士家作如是言：「善哉居士！办如是如是衣价与我，共作一衣，为好故。」若得衣，尼萨耆波逸提。(七竟)

若比丘尼，若王、若大臣、若婆罗门、若居士、居士妇，遣使为比丘尼送衣价，持如是衣价与某甲比丘尼。彼使至比丘尼所语言：「阿姨！为汝送衣价，受取。」是比丘尼语彼使如是言：「我不应受此衣价，我若须衣，合时清净当受。」彼使语比丘尼言：「阿姨！有执事人不？」须衣比丘尼言：「有！若僧伽蓝民、若优婆塞，此是比丘尼执事人，常为比丘尼执事。」彼使至执事人所，与衣价已，还到比丘尼所如是言：「阿姨！所示某甲执事人，我已与衣价。大姊！知时往彼当得衣。」比丘尼若须衣者，当往彼执事人所二反、三反语言：「我须衣。」若二反、三反为作忆念得衣者善，若不得衣，四反、五反、六反在前默然住令彼忆念。若四反、五反、六反在前默然住得衣者善，若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，随使所来处，若自往、若遣使往语言：「汝先遣使持衣价，与某甲比丘尼，是比丘尼竟不得，汝还取莫使失，此是时。」(八竟)

若比丘尼，自取金银、若钱，若教人取、若口可受，尼萨耆波逸提。(九竟)

若比丘尼，种种买卖宝物者，尼萨耆波逸提。(十竟)

若比丘尼，种种贩卖者，尼萨耆波逸提。(十一竟)

若比丘尼。畜钵减五缀不漏更求新钵，为好故，尼萨耆波逸提。是比丘尼，当持此钵于尼众中舍。从次第贸至下坐，以下坐钵与此比丘尼言：「妹！持此钵乃至破，此是时。」(十二竟)

若比丘尼，自求缕使非亲里织师织作衣者，尼萨耆波逸提。(十三竟)

若比丘尼，居士、居士妇，使织师为比丘尼织作衣。彼比丘尼先不受自恣请，便往到彼所，语织师言：「此衣为我织极好，织令广长坚緻齐整好，我当少多与汝价。」若比丘尼与价乃至一食，得衣者，尼萨耆波逸提。(十四竟)

若比丘尼，与比丘尼衣已，后[真/心]恚，若自夺、若教人夺取。「还我衣来！不与汝。」是比丘尼应还衣，彼取衣者，尼萨耆波逸提。(十五竟)

若诸病比丘尼，畜药、酥油、生酥、蜜、石蜜得食残宿，乃至七日得服。若过七日服，尼萨耆波逸提。(十六竟)

若比丘尼，十日未满夏三月，若有急施衣，比丘尼知是急施衣应受，受已乃至衣时应畜。若过畜，尼萨耆波逸提。(十七竟)

若比丘尼，知物向僧，自求入己，尼萨耆波逸提。(十八竟)

四分律卷第二十三