四分律卷第二十七(二分之六明尼戒法)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

一百七十八单提法之四

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时偷罗难陀比丘尼有亲旧檀越欲为僧设食并施衣。偷罗难陀闻，即往问言：「我闻汝欲设食并施僧衣，实尔以不？」檀越报言：「尔。」偷罗难陀言：「众僧大功德、大威神，多檀越布施，汝供给处多。今但可施食，不须施衣。」檀越即言：「可尔。」不复作衣，即其夜办具饮食。明日清旦往白时到，诸比丘尼着衣持钵，往诣其家就座而坐。时檀越观诸比丘尼僧，威仪庠序法服齐整，见已自悔，不觉发言：「如是好众，云何使我留难不作衣供养耶？」时诸比丘尼即问言：「以何因缘乃发是言？」时檀越即具白因缘。比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀言：「云何与众僧衣作留难？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何与僧衣作留难？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「偷罗难陀比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，与众僧衣作留难者，波逸提。」

比丘尼义如上。

众僧者，如上。

衣者，十种如上。

彼比丘尼与众僧衣作留难者，波逸提。除众僧，与余人作留难者，突吉罗。除衣，余物作留难，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，欲施少者劝使多与，欲施少人劝与多人，欲施麁劝施细者、或戏笑语、或屏处语、或疾疾语、或梦中语、或欲说此错说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼，着他僧伽梨，不语主入村乞食。时衣主不知，作失衣意，于后求觅，乃见彼比丘尼着行。即语：「汝犯偷。」彼言：「我不偷汝衣，以亲厚意故，取汝衣着耳。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责此比丘尼言：「汝云何不语主盗着他衣，使他作失衣意求觅耶？」即往白诸比丘，诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵责此比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼，不语主盗着他衣，使衣主作失衣意求觅耶？」时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼不问主便着他衣者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼取他衣着，不语主入村乞食者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若问主、若是亲厚、若亲厚语言：「汝但着，我当为汝语主。」不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六)

◎尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子有二沙弥：一名耳、二名蜜，一人休道，一人着袈裟入外道众中。时六群比丘尼以沙门衣，施与休道者及与彼入外道者。尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼：「汝云何持沙门衣，施与休道者及与彼入外道者？」诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等以沙门衣与彼休道及入外道者？」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：「此诸比丘尼，多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼持沙门衣施与外道白衣者，波逸提。」

比丘尼义如上。

白衣者，在家人。

外道者，在佛法外出家人。

沙门衣者，染晒衣。

彼比丘尼以沙门衣施与彼受者，波逸提。此与彼不受，突吉罗。方便欲与而不与，期要当与而不与，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若与父母，若与塔作人，与讲堂屋舍作人计挍食直与，或为强力者所夺，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时比丘尼众得如法施衣欲分，时偷罗难陀多诸弟子分散行不在。时偷罗难陀作是意：「遮众僧如法分衣，恐弟子不得。」诸比丘尼知如是意。诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀：「云何作是意：『遮众僧如法分衣，恐弟子不得。』」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何作是意：『遮众僧如法分衣，恐弟子不得。』」时世尊以无数方便呵责偷罗难陀已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼作如是意：『众僧如法分衣遮令不分，恐弟子不得。』者，波逸提。」

比丘尼义如上。

众僧者，如上。

法者，如法如律、如佛所教。

衣者，有十种如上。

彼比丘尼作如是意：「众僧如法分衣遮令不分，恐弟子不得。」波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或非时分，非法别众、非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众、非法非律非佛所教，若欲分时恐失、若坏遮令不分，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼众僧如法出迦絺那衣，六群比丘尼作是念：「令众僧今不出迦絺那衣，后当出。令五事久得放舍。」时诸比丘尼知六群比丘尼作如是意：「令众僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：「汝云何作是意：『令众僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。』耶？」诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何作如是意：『令众僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。』」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此六群比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼作如是意：『令众僧今不得出迦絺那衣，后当出欲令五事久得放舍。』波逸提。」

比丘尼义如上。

僧者，如上。

法者，如法如律、如佛所教。

彼比丘尼作如是意：「停众僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。」者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若非时出，非法别众、非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众、非法非律非佛所教、若出时恐失、坏遮令不出，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时比丘尼僧欲出迦絺那衣。时六群比丘尼作是意：「今比丘尼僧如法出迦絺那衣，遮使不出，欲令久得五事放舍。」诸比丘尼知六群比丘尼作如是意：「遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。」诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：「云何作是意：『遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。』」往白诸比丘，诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。比丘尼众欲如法出迦絺那衣，云何遮令不出，欲令久得五事放舍耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼作如是意：『遮比丘尼僧不出迦絺那衣，欲令久得五事放舍。』波逸提。」

比丘尼义如上。

僧者，如上。

法者，如法如律如佛所教。

彼比丘尼作是意：「遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令久得五事放舍。」说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，出迦絺那衣非时，非法别众、非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众、非法非律非佛所教，若出恐失坏，如是遮者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼共诤斗，至偷罗难陀比丘尼所语言：「与我止此斗诤！」偷罗难陀比丘尼聪明智慧，诤事起能灭，竟不为方便灭此诤事。时彼比丘尼以斗诤事不得和合，愁忧遂便休道。时比丘尼众闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀言：「云何比丘尼语言：『为我灭诤事！』而竟不为方便灭此诤事，令彼比丘尼，以此诤事不和解，遂便休道耶？」即往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何竟不与彼和解斗诤事，使彼休道耶？」时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「此偷罗难陀比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，余比丘尼语言：『为我灭此诤事！』而不作方便令灭者，波逸提。」

比丘尼义如上。

斗诤，有四种，如上。

彼比丘尼，语余比丘尼言：「为我灭此诤事！」而不与方便灭此诤事，波逸提。除斗诤已，若更有余小小事诤，不方便灭，突吉罗。若己身斗诤事，不方便灭，突吉罗。除比丘比丘尼，余人有斗诤，不方便灭，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若为灭、若与作方便、若病、若言不行、若彼破戒、破见、破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈，若以此事有命难、梵行难，不方便灭者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十一)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子有二沙弥：一名耳、二名蜜，一人罢道、一人着袈裟入外道众。时六群比丘尼，持食与白衣、入外道者。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：「汝云何持食与白衣、入外道者？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等持食与白衣、入外道者？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼与白衣、入外道者可噉食者，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。彼疑不敢置地与，不敢使人与。佛言：「听使人与、若置地与。自今已去当如是说戒：若比丘尼自手持食与白衣、入外道食者，波逸提。」

比丘尼义如上。

白衣者，未出家人。

外道者，在佛法外出家者是。

可食噉者，如上。

彼比丘尼自手持食与白衣、入外道，此与彼受者，波逸提。不受者，突吉罗。方便欲与而不与、若期当与悔不与，一切突吉罗。

比丘，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或置地与、或使人与、若与父母、若与塔作人、若为强力者所夺，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十二)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，营理家事，舂磨、或炊饭、或炒麦、或煮食、或敷床卧具、或扫地、或取水、或受人使令。诸居士见已皆共嗤笑言：「如我妇营理家业，舂磨炊饭乃至受人使令，此六群比丘尼亦复如是。」时诸居士皆生慢心不复恭敬。尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：「云何营理家业，舂磨乃至受人使令，如俗人无异耶？」往白诸比丘，诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何营理家业，舂磨乃至受使，如俗人无异？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼为白衣作使者，波逸提。」

比丘尼义如上。

为白衣作使者，即上舂磨乃至受使者是。

彼比丘尼营理家业，舂磨乃至受人使令者，一切波逸提。

比丘，随所犯；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若父母病、若被系闭，为敷床卧具、扫地取水、供给所须受使；若有信心优婆塞病、若被系闭，为敷床卧具、扫地取水受使；若为强力者所执，如是一切，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十三)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼手自纺绩。诸居士见已皆共嗤笑言：「如我妇纺绩，此比丘尼亦如是。」诸居士即生慢心无有恭敬心。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：「汝云何手自纺绩？」往白诸比丘，诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何自手纺绩，与俗人无异耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼自手纺缕者，波逸提。」

比丘尼义如上。

缕者，有十种如上。

若比丘尼手自纺缕，一引一波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若自索线合线，或强力所执者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十四)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼，到时着衣持钵诣一居士家敷座而坐。时彼居士妇，脱身璎珞衣服入后园洗浴。时偷罗难陀比丘尼，辄着他璎珞衣服，在居士床上卧。时彼居士，先出行不在，后行还至家内，卒见偷罗难陀，意谓是己妇，即便就卧，手捉扪摸呜口。彼扪摸时，觉其头秃，方问言：「汝是何人？」报言：「我是偷罗难陀比丘尼。」居士语言：「汝何故着我妇璎珞衣服？在我床上卧，令我见已谓是我妇。汝可速去！自今已去莫复更来入我家。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀言：「汝云何着他妇璎珞衣服在床上卧？」即往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何入居士家，着他妇璎珞衣服在床上卧，使居士嫌怪耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼入白衣舍内，在小床、大床上，若坐、若卧，波逸提。」

比丘尼义如上。

白衣舍者，村。

小床者，坐床。

大床者，卧床。

彼比丘尼，入白衣舍内，在小床、大床上若坐若卧，随脇着床，一转一一波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是病，若坐独坐床，若为比丘尼僧敷众多坐，若病倒地，若为强力者所执，若被系闭，若命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十五)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘尼，向拘萨罗国在道行，至一无住处村，语其舍主，于舍内敷敷具而宿。至明日清旦，不辞主人而去，后村舍失火烧舍。时被烧居士谓舍内有人，便不往救火，火烧舍尽，即问：「比丘尼在何处？」答言：「已去。」诸居士皆共讥嫌言：「此比丘尼等不知惭愧，外自称言：『我修正法。』如是有何正法？云何语主人在舍内止宿，明日不辞主人而去？我等谓舍内有人，而不救火，使烧舍尽。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：「汝云何语主人在他舍内宿，去时不语其主，令火烧他舍尽？」即往白诸比丘，诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝云何语主人在他舍内宿，去时不语，使火烧他舍尽？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼至白衣舍，语主人敷座止宿，明日不辞主人而去，波逸提。」

比丘尼义如上。

白衣舍者，村。

宿者，在中止宿处是。

敷敷者，或草敷或叶敷，下至自敷卧毡。

彼比丘尼，至白衣舍内，语主人敷座止宿。明日不辞而去出门，波逸提。一脚在内、一脚在外，方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，辞主人而去，若先有人在舍内住、若舍先空、若先为福舍、若是亲厚，亲厚者语言：「汝但去，当为汝语主人。」若舍崩坏、若为火烧、若中有毒蛇恶兽、若有贼入、或为强力者所执、若被系闭、或命难、梵行难，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十六)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘尼，诵种种杂咒术、或支节咒、或刹利咒、鬼咒、吉凶咒，或习转鹿轮卜、或习解知音声。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：「汝云何习诵如是种种支节咒，乃至解诸音声咒？」呵责已往白诸比丘，诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何诵习种种咒术，乃至解知音声耶？」呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼诵习世俗咒术者，波逸提。」

比丘尼义如上。

世俗咒术者，支节乃至解知音声也。

比丘尼诵习世俗咒术乃至音声，若口受、若执文诵，说而了了，波逸提；不了了，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若诵治腹内虫病咒、若诵治宿食不消咒、若学书、若诵世俗降伏外道咒、若诵治毒咒以护身故，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十七)

若比丘尼，教人诵习咒术者，波逸提。(十八)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘尼名婆罗，度他妊娠女人受具足戒已，后便生男儿，自抱入村乞食。时诸居士见已皆讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧犯不净行，外自称言：『我修正法。』如是何有正法？看此出家人新生儿。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责婆罗比丘尼言：「汝云何度他妊娠女人？」往白诸比丘，诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵责婆罗比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何度他妊娠女人？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼度他妊娠女人授具足戒者，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，不知妊娠不妊娠，后乃知妊娠，其中或作波逸提忏或疑。「不知者无犯。自今已去当如是说戒：若比丘尼，知女人妊娠，度与授具足戒者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，若知女人妊娠，度授具足戒，作三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨竟三，突吉罗。白一羯磨竟二，突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前与剃头着衣与受戒，若集众众满，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若不知。若信彼人言、若信可信人语、或信父母语，与受具足戒后生儿，不犯。

若生已，疑不敢捉抱。佛言：「若未能离母自活，听一切如母法乳哺长养。」后有疑不敢与此男儿同室宿。佛言：「若未能离母宿，听共一处宿。」无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十九)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼，度他乳儿妇女，留儿在家，后家中送儿还之，此比丘尼抱儿入村乞食。时诸居士见已皆共讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧犯不净行。外自称言：『我修正法。』如是何有正法？看此出家人生儿抱行乞食。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘尼言：「汝云何乃度他乳儿妇女令诸居士讥嫌？」往白诸比丘，诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何度他乳儿妇女？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼度他乳儿妇女受具足戒，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，不知产乳不产乳，后乃知产乳。「不知者无犯。自今已去当如是说戒：若比丘尼，知妇女乳儿，与授具足戒，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，知他妇女有乳儿，度授具足戒，作三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨竟，二突吉罗。白竟，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前与剃发、与出家、与着衣、与授戒，若集众众满，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若不知，信彼人言、信可信人言、或信父母语，而度与授具足戒已，后送儿来，不犯。

其母疑不敢抱养。佛言：「若未能自活，听如母法乳养至断乳止。」后母与此儿同处宿有疑。佛言：「自今已去听未断乳者无犯。」

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻佛制戒得度人，辄度小年童女，不知有欲心、无欲心，后便与染污心男子共立共语调戏。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：「世尊制戒听度人，汝等云何乃度小年童女，与染污心人共立共语调戏耶？」即白诸比丘，诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何乃度小年童女，不知有染污心无染污心，后与染污心人共立共语调戏耶？」以无数方便呵责比丘尼已，告诸比丘尼言：「汝等谛听！若欲在寺内剃发者，当语一切尼僧令知，若作白已然后与剃发。当作如是白：『大姊僧听！此某甲欲从某甲求剃发，若僧时到僧忍听，为某甲剃发。白如是。』作如是白已，然后与剃发。若欲在寺内与出家者，当语一切尼僧。若作白已与出家，当作如是白：『大姊僧听！此某甲从某甲求出家，若僧时到僧忍听，与某甲出家。白如是。』作如是白已，然后与出家。当作如是出家。与剃发着袈裟已，教右膝着地、合掌作如是语：『我某甲归依佛、归依法、归依僧，我于如来法中求出家，和上尼某甲，如来、至真、等正觉是我世尊。』如是第二、第三说。『我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。我于如来法中求出家，和上尼某甲，如来、至真、等正觉是我世尊。』如是第二、第三说已。次应与授戒。『尽形寿不杀生，是沙弥尼戒，汝能持不？』能持者答言：『能。』『尽形寿不盗，是沙弥尼戒，汝能持不？』能持者答言：『能。』『尽形寿不淫，是沙弥尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『尽形寿不妄语，是沙弥尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『尽形寿不饮酒，是沙弥尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『尽形寿不着华香璎珞，是沙弥尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『尽形寿不歌舞伎乐不得往看，是沙弥尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『尽形寿不得高广大床上坐，是沙弥尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『尽形寿不非时食，是沙弥尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『尽形寿不得捉金银钱，是沙弥尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『是为沙弥尼十戒，尽形寿能持不？』能者答言：『能。』自今已去听年十八童女二岁学戒，年满二十得受具足戒，白四羯磨当如是说戒。沙弥尼当诣僧中偏露右肩、脱革屣、礼比丘尼僧足、右膝着地，合掌当作是语：『大姊僧听！我某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲尼为和上，愿僧与我二岁学戒，慈愍故。』第二、第三如是说已。沙弥尼应往离闻处着见处已，比丘尼众中当差堪能羯磨者如上，应作白：『大姊僧听！彼某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲。白如是。』『大姊僧听！彼某甲沙弥尼，从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。今僧与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲。谁诸大姊忍僧与彼某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲者默然，不忍者说。是初羯磨。』如是第二、第三说。『众僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼式叉摩那一切戒应学，除自手取食、授食与他。彼二岁学戒已，年满二十当与授具足戒白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，年满十八童女二岁学戒已，满二十与授具足戒。若比丘尼年减二十受具足戒者，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，不知满二十不满二十，后方知不满二十或作波逸提忏、或有疑者。「不知者不犯。自今已去当如是结戒：若比丘尼，知年不满二十，与授具足戒，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼知年不满二十授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，一突吉罗。若未白前集众众满，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，年满十八、二岁学戒、满二十受具足戒，若不知、若自言满二十，若信可信人语，若信父母语。若受戒后疑，当数胎中月，当数闰月，数十四日说戒日，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十一)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，闻世尊制戒年十八、二岁学戒，满二十受具足戒。彼非是十八、不二岁学戒，年满二十与授具足戒。阙二岁学戒，彼受具足戒已，不知当学何戒？时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责诸比丘尼言：「世尊制戒年十八、二岁学戒，满二十与授具足戒。汝云何非是年十八，不二岁学戒，年二十便与授具足戒，阙二岁学戒而不知当学何戒耶？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。世尊制戒年十八与二岁学戒，满二十受具足戒。汝云何非是年十八，不二岁学戒，满二十受具足戒。阙二岁学戒，受具足戒已，不知当学何戒耶？」尔时世尊以无数方便呵责诸比丘尼已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼年十八童女，不与二岁学戒，年满二十便与授具足戒者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼若年十八童女，不二岁学戒，便与授具足戒，唱三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前集众及众满者，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，年十八童女，二岁学戒，满二十与授具足戒，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十二)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒年十八童女，与二岁学戒，与六法满，二十与授具足戒。彼不与六法，便与授具足戒。彼学戒时，作不净行、盗取五钱、断人命、自称得上人法、过中食、饮酒。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：「世尊制戒年十八童女，与二岁学戒，与六法满，二十与授具足戒。汝云何不教六法事授具足戒，犯梵行、盗五钱乃至饮酒？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝等比丘尼应年十八童女，与二岁学戒，与六法，满二十与授具足戒。而云何不与六法，令犯淫乃至饮酒耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，不与六法，满二十便与授具足戒，波逸提。」

比丘尼义如上。

若式叉摩那犯淫，应灭摈。若有染污心与染污心男子身相触，缺戒，应更与戒。若偷五钱过五钱，应灭摈。若减五钱，缺戒，应更与戒。若断人命，应灭摈。若断畜生命，缺戒，应更与戒。若自言得上人法者，应灭摈。若在众中故妄语者，缺戒，应更与戒。若非时食，缺戒，应更与戒。若饮酒，缺戒，应更与戒。若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，不与六法，满二十便与授具足戒，唱三羯磨竟，尼和上，波逸提。白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，一突吉罗。未白前集众及众满，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，年十八童女，二岁学戒，与六法已受具足戒，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十三)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘尼闻世尊制戒，年满十八童女，二岁学戒，与六法，满二十与授具足戒。时诸比丘尼，便度盲瞎癃躄、跛聋瘖痖及余种种病者，毁辱众僧。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：「世尊制戒，年十八童女，与二岁学戒，与六法，满二十与授具足戒。汝云何乃度盲瞎及诸病者，毁辱众僧？」时比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。比丘尼应十八童女，与二岁学戒，满二十与授具足戒。汝云何乃度盲瞎及诸病人耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「自今已去当与比丘尼竪立具足戒白四羯磨。当作如是与。安受戒人离闻处着见处已，是中戒师，应作白差教授师。当作如是白：『大姊僧听！彼某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。若僧时到僧忍听，某甲为教授师。白如是。』彼人当往受戒人所语言：『妹！此是安陀会、此是郁多罗僧、此是僧伽梨、此是僧祇支、此是覆肩衣、此是钵。此衣钵是汝有不？妹听！今是真诚时、实语时，我今问汝，实当言实、不实当言不实。汝字何等？和上字谁？年满二十未？衣钵具足不？父母听汝不？夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病，癞、痈疽、白癞、乾痟、瘨狂、二形、二道合、道小、常漏大小便、[口*弟]唾常流出，汝有如此病不？』若言：『无。』当复语言：『如我向问汝事，在众中亦当如是问，如汝向者答我，众僧中亦当如是答。』时教授师问已，如常威仪还来入众中，舒手相及处立，作如是白：『大姊僧听！彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听，我已教授竟听使来。白如是。』彼即应语言：『汝来！』来已。教授师应为捉衣钵，教礼尼僧足已，在戒师前，右膝着地合掌。教授师教作如是白：『大姊僧听！我某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上，众僧慈愍故，拔济我。』如是第二、第三说。戒师应作白：『大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。』彼当语言：『妹谛听！今是真诚时，我今问汝，实当言实、不实当言不实。汝字何等？和上字谁？年满二十不？衣钵具足不？父母听汝不？夫主听汝不？汝不负债耶？汝非婢耶？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、乾痟、瘨狂、二形、二道合、道小、常漏大小便、[口*弟]唾常流出。汝有如是病不？』若言：『无。』当作白。『大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上。某甲自说，清净无诸难事，年满二十衣钵具足。若僧时到僧忍听，授某甲具足戒，某甲尼为和上。白如是。』『大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上，某甲自说，清净无诸难事，年满二十，衣钵具足。今僧授某甲具足戒，某甲尼为和上。谁诸大姊忍僧授某甲具足戒，某甲尼为和上者默然，若不忍者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『众僧已忍授某甲具足戒，某甲尼为和上竟，僧忍，默然故，是事如是持。』

四分律卷第二十七

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