四分律卷第七(初分之七)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

三十舍堕法之二

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有长者，晨朝严驾将从诣园游观已，复回车诣祇洹精舍，置车在祇洹门外，步入见跋难陀释子，礼敬问讯在前坐听法。跋难陀释子辩才智慧、善能说法，即为长者种种方便说法，开化劝令欢喜。彼闻法已即语跋难陀言：「欲何所须？愿见告语。」报言：「无所须，此便是供养已。」长者复言：「愿见告语，若有所须，莫有疑难。」跋难陀言：「止！止！不须复说。正使我有所须，俱不能见与。」长者复言：「但见告语，我当随所须给与。」时彼长者身着贵价广长白叠衣，跋难陀言：「汝所着者可与我，我须之。」长者报言：「明日来至我家中，我当相与。」跋难陀言：「我先语汝，正使所须，汝俱不能与我。如今果如我所言。」长者报言：「我与汝，非为不与，但明日来。若与汝此衣，或更有好者相与。我今若即脱此衣与汝者，我不能无衣入舍卫城。」跋难陀言：「且止！且止！我不复须。」时长者[真/心]恚不悦，即脱衣襞叠授与跋难陀语言：「我向者语大德：『明日来，我当与汝此衣，或更与好者。』而不见信，今使我着一衣入舍卫城。」时长者即出祇桓精舍，乘车着一衣入城。时守门者见已即语长者言：「从何所来为谁所劫？」长者报言：「向者在祇桓中被贼劫。」时守门者即执持刀杖欲往祇桓，长者言：「止！止！不须去。」时守门者问言：「何故？」时长者具说因缘。时诸居士闻已皆讥嫌言：「沙门释子多求无足、无有惭愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？云何乃索长者身上衣？檀越虽施无厌，而受者应知足。」时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀释子：「汝云何乃从长者索身上如此贵价衣？」时诸比丘诣世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集诸比丘，知而故问跋难陀：「汝实从长者索身上衣耶？」答言：「实尔。」世尊以无数方便呵责跋难陀言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何乃从长者索身上衣？」呵责已，告诸比丘：「跋难陀痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说：若比丘从居士索衣者，尼萨耆波逸提。」

如是世尊与比丘结戒，诸比丘皆畏慎，不敢从亲里居士索衣。佛言：「听诸比丘从亲里居士索衣，不犯。自今已去欲说戒者，当如是说：若比丘从非亲里居士索衣者，尼萨耆波逸提。」如是世尊与诸比丘结戒。

时有众多比丘，在拘萨罗国夏安居竟，十五日自恣已，十六日执持衣钵往世尊所，昼日热不可行夜便行，失正道从邪道行。时值贼劫他大得财物还，于邪道相值。贼语比丘言：「汝等求觅我来耶？」诸比丘答言：「我等不为汝等来，我等于拘萨罗国夏安居竟，十五日自恣已，十六日持衣钵欲往见世尊，从彼来。昼日热不可行，夜行失道故来此耳，不为汝等来也。」彼贼复言：「汝等若不相觅，何故从此道行，岂不欲相害耶？」即打比丘次死，夺取衣钵。诸比丘露形而去，至祇桓在门外立。诸比丘见已语言：「汝等露形尼揵子，不足入祇桓。」比丘报言：「我等非尼揵子，是沙门释子耳。」时优波离去彼不远经行，诸比丘往至其所语言：「今有众多裸形人在门外立，我等语言：『汝是尼犍子，勿入祇桓精舍。』彼人报言：『我非尼犍子，是沙门释子！』」时诸比丘语优波离言：「汝可往看为是何人？」时即出门往问：「汝是何等人耶？」报言：「我是沙门释子！」复问言：「汝等几岁？」报言：「我若干岁。」复问：「汝等何时受戒？」报言：「我某时。」「汝师和上是谁？」报言：「师和上某甲。」「何以故裸形？」诸比丘即具说因缘。时优波离还至诸比丘所语言：「此非尼揵，尽是沙门释子！」优波离语诸比丘言：「汝等可权借衣着，莫令露形见佛。」诸比丘即借衣着已往世尊所，头面礼足在一面坐。时世尊慰劳诸比丘言：「汝等身安隐不？住止和合安乐不？不以饮食为苦耶？」诸比丘报言：「大德！身安隐住止，和合安乐，不以饮食为苦。我等在拘萨罗国夏安居讫，自恣已摄持衣钵欲来问讯世尊，昼日热不可行，夜行失道，遇诸贼劫夺。」如上因缘具白世尊。世尊尔时以无数方便呵责诸比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何痴人，裸形而行？若裸形行，突吉罗。若有如是事，当以软草、若树叶覆形，应往寺边，若先有长衣应取着。若无者，诸知友比丘有长衣应取着。若知友无衣，应问僧中有何等衣可分？若有者当与。若无者应问：『有卧具不？』若有者当与。若不与，应自开库看，若有褥、若地敷、若毡、若被应摘解取，裁作衣以自覆形，出外乞求衣。」时诸比丘畏慎，不敢持此处物往彼处。佛言：「听时。」诸比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣，畏慎不敢着僧衣。佛言：「听着。」彼得衣已，僧衣不还本处。佛言：「不应尔。若得衣已应还，浣染缝治安着本处，若不安本处如法治。」

时有比丘，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，畏慎不敢从非亲里居士，若居士妇乞衣。佛言：「若失衣、夺衣、烧衣、漂衣，听从非亲里居士、若居士妇乞衣。自今已去当如是说戒：若比丘从非亲里居士、若居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。余时者，若比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是谓余时。」

比丘义如上说。

亲里、非亲里如上。

居士、居士妇如上说。

衣者，有十种，如上。

若比丘从非亲里居士、若居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，当往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣，犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏悔。前受忏人作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受此比丘忏。白如是。」白已然后受忏，当语彼比丘言：「自责汝心。」彼答言：「尔。」僧即应还此比丘衣，白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上，当作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，持此衣还某甲比丘。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此衣还此某甲比丘。谁诸长老忍僧持此衣还此比丘者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」于僧中舍衣竟，不还者突吉罗。当还时有人教言：「莫还。」突吉罗。若不还，转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若数数着坏，尽突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若夺衣、失衣、烧衣、漂衣，得从非亲里居士、若居士妇乞，若从亲里居士、若居士妇乞，若从同出家人乞，或为他乞，他为己乞，或不求而得，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘遇贼失衣来到祇桓精舍。时有优婆塞闻诸比丘遇贼失衣来至祇桓精舍，多持好衣来诣诸比丘所，问言：「向闻有诸比丘失衣来，何者是？」报言：「我等是，何故问耶？」答言：「我等闻诸比丘遇贼失衣来至祇桓，故持此衣来，为诸大德须衣，随意取。」报言：「止！止！便为供养已。我等自有三衣，不须也。」六群比丘语诸比丘言：「诸大德！汝等三衣足者，何不取与我等、若与余人耶？」时诸居士以诸比丘失衣故与衣，而诸比丘三衣具足，取居士衣与六群比丘及与余人。时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘言：「舍卫居士以诸比丘失衣故施衣，而汝等三衣具足，云何取他衣与六群比丘及与余人？」嫌责已，往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘，知而故问：「汝等诸比丘，实三衣具足，而取他衣与六群比丘及余人耶？」答言：「实尔。世尊！」世尊以无数方便呵责诸比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。舍卫居士以诸比丘失衣故施衣，云何汝等三衣具足，而取彼衣与六群比丘及与余人？」呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘失衣、夺衣、烧衣、漂衣，若非亲里居士、居士妇自恣请多与衣，是比丘当知足受衣。若过者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

非亲里、亲里者，如上。

居士、居士妇者，如上说。

衣者，有十种，如上。

若失一衣不应取，若失二衣、余一衣，若二重、三重、四重应摘作，若僧伽梨、若郁多罗僧、若安陀会，若三衣都失，彼比丘应知足受衣。知足有二种：在家人知足、出家人知足。在家人知足者，随白衣所与衣受之。出家人知足者，三衣也。若居士自恣请多与比丘衣，若衣细、若薄、若不牢，应取作若二重、三重、四重，当安缘当肩上，应帖障垢腻处，应安钩纽。若有余残，语居士言：「此余残衣裁作何等？」若檀越言：「我不以失衣故与，我曹自与大德耳。」彼若欲受者便受。若比丘过知足受衣，尼萨耆波逸提。

此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍时应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘，过知足取衣犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏悔。前受忏者，当作如是白：「大德僧听！某甲比丘，过知足取衣犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。」白已然后受忏，当语彼比丘言：「自责汝心。」彼答言：「尔。」僧即应还此比丘衣，白二羯磨应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，过知足取衣犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，僧今持此衣还某甲比丘。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，过知足受衣犯舍堕，今舍与僧。僧今持此衣还此比丘。谁诸长老忍僧持此衣还此比丘者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」若僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。若还时有人教言：「莫还。」者，突吉罗。若不还，转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若数数着坏，尽突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若知足取，若减知足取，若居士多与衣，若细薄不牢、若二重、三重、四重作衣，安缘帖障垢处，安纽及钩，若有余残衣，语居士言：「作何等？」若居士言：「我不以失衣故与，我曹自欲与大德！」若欲受者受，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一乞食比丘，到时着衣持钵入舍卫城，至居士家乞食，闻居士夫妇共议言：「跋难陀释子是我知旧，当持如是衣价，买如是衣与彼比丘。」乞食已还来至僧伽蓝中，见跋难陀释子语言：「未曾有瞿昙，汝大福德人。」即问言：「我有何事，言我是福德人？」报言：「我入城乞食，闻居士夫妇共议言：『跋难陀释子是我知旧，当持如是衣价买如是衣与。』」即问言：「实尔不？」比丘报言：「实尔。」复问言：「彼居士家在何处？门那向？」比丘报言：「居士家在某处，门向某方。」跋难陀即语比丘言：「是我知旧檀越，常供养我，实如汝言。」明日晨朝着衣持钵，入舍卫城到居士家语言：「实欲与我衣耶？」报言：「我在屏处有此语耳。」跋难陀语居士言：「若欲与我衣者，当如是广大作新好坚緻中我受持；若不中我受持者，何用是为？」时彼居士即讥嫌言：「沙门释子无有惭愧多求无厌，外自称言：『我知正法。』而强从人索好衣，如是何有正法？施者虽无厌，而受者应知足，乃寻屏处私语耶？」时乞食比丘闻，嫌责跋难陀释子：「云何如是强从人索好衣？」乞食比丘即还出家，至僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘说。其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀释子：「汝云何如是强从人索好衣？」嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀释子：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何如是强从人索好衣？」呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，居士、居士妇欲为比丘办衣价：『持是衣价买如是衣与某甲比丘。』是比丘便到居士家言：『买如是衣与我。』为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。」

如是世尊与比丘结戒。居士自恣请比丘问言：「大德须何等衣？」是比丘意疑不答。若居士恣比丘所索，应答。居士欲为比丘作贵价衣，是比丘少欲知足，不须大价衣，欲须不如者。比丘意疑，不敢随意求索。佛言：「听诸比丘少欲知足索不如者。自今已去应如是说戒：若比丘，居士、居士妇为比丘办衣价，买如是衣与某甲比丘。是比丘先不受自恣请，到居士家作如是说：『善哉！居士，为我买如是如是衣与我。』为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

居士、居士妇者，如上。

衣价者，若钱、若金、若真珠、若琉璃、若贝、若玉石、若璎珞、若生像金。

衣者，有十种，如上。

求者有二种：一者求价，二者求衣。求价者，檀越与作大价衣，求乃至增一钱十六分之一分。求衣者，语居士言：「作如是广长衣乃至增一綖。」是比丘先不受自恣请，而往求贵价广大衣，若得衣者，尼萨耆波逸提。求而不得，突吉罗。

此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘，先不受自恣请与衣，往求取贵价衣，犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏悔。前受忏人当作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，先不受自恣请，与衣往求贵价衣，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。」白已然后受忏，当语彼比丘言：「自责汝心。」彼比丘答言：「尔。」僧即应还此比丘衣，白二羯磨应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧听！此某甲比丘先不受自恣请，与衣往求贵价衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，僧今还此某甲比丘衣。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，先不受自恣请与衣，往求贵价衣，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此衣还此比丘。谁诸长老忍僧持此衣还此比丘者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼某甲衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比丘于僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。当还时有人教言：「莫还。」者，突吉罗。若不还，转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若数数着坏，一切突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗，是谓为犯。

不犯者，先受自恣请而往求索，知足减少求，从亲里求，从出家人求，或为他求，他为己求，或不求自得，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时乞食比丘时到，着衣持钵入舍卫城乞食，以次行乞到居士家，闻居士夫妇二人共议：「跋难陀释子是我等知旧，当买如是衣与。」复闻异处居士夫妇二人共议：「跋难陀是我等知旧，当买如是衣与。」时彼乞食比丘乞食已，还出舍卫城，往到僧伽蓝中，见跋难陀释子语言：「尊者大福德人。」跋难陀问言：「汝以何事称我大福德人？」报言：「我向者入舍卫城乞食，以次行乞到一居士家，闻夫妇二人共议：『跋难陀释子是我知旧，当买如是衣与。』复闻异居士家夫妇共议：『跋难陀是我知旧，当买如是衣与。』」跋难陀问言：「为实尔不？」报言：「实尔。」复问：「居士家在何处？门户那向？」报言：「在某处，门户向某方。」跋难陀语彼比丘言：「此诸居士实是我檀越，常供养供给我。」明日晨朝着衣持钵入舍卫城，到彼二居士家语言：「汝等诸人实欲与我作衣耶？」居士报言：「屏处有如是语。」跋难陀释子语言：「若欲与我作衣者，可共作一衣与我，极使广大坚緻中我受持；若不中受持，非我所须。」居士闻之即共讥嫌：「跋难陀释子不知厌足无有惭愧，外自称言：『我知正法。』如是贪求不知止足，何有正法？施者虽无厌，而受者应知足。屏处言语而来求索。」时乞食比丘闻之，呵责跋难陀释子：「云何强从人索衣？」时彼乞食比丘还出城至僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘说。诸比丘闻中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀释子：「汝云何强从人索衣？」呵已往世尊所，头面礼足具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀释子：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何强从人索衣？」世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「此跋难陀痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，二居士、居士妇，欲与比丘办衣价：『我曹办如是衣价与某甲比丘。』是比丘到二居士家作如是言：『善哉！办如是如是衣价与我，共作一衣。』为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。」

如是世尊与比丘结戒，时居士自恣请比丘问言：「欲须何等衣？」是比丘有疑不答。若居士自恣请，比丘索衣应答。时居士欲为比丘作贵价衣，是比丘少欲知足不须贵价衣，须不如者，比丘有疑不敢随意求索。佛言：「听诸比丘少欲知足索不如者。自今已去应如是说戒：若比丘，二居士、居士妇，与比丘办衣价：『持如是衣价买如是衣，与某甲比丘。』是比丘先不受居士自恣请，到二居士家作如是言：『善哉！居士办如是如是衣价与我，共作一衣。』为好故。若得衣者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

居士、居士妇如上。

衣价者，如上。

衣者，有十种，如上。

求有二种求，如上。

若比丘先不受自恣请，求得贵价衣广大衣，得衣者，尼萨耆波逸提。若往索不得，突吉罗。

此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍时应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘，先不受自恣请，往求得贵价衣，犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏悔。前受忏人当作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，先不受自恣请，往求得贵价衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。」作白已当受忏。当语彼比丘言：「自责汝心。」彼比丘言：「尔。」僧即应还彼比丘衣，白二羯磨应如是与。众中应差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，先不受自恣请，往求索得贵价衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，僧还此比丘衣。白如是。」「大德僧听，此某甲比丘，先不受自恣请，往求索得贵价衣，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此衣还此比丘。谁诸长老忍僧持此衣还此比丘者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比丘僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。若有人教言：「莫还。」者，突吉罗。若作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏，如是一切，突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，前人先受自恣请而往求索，若于贵价好衣中求不如者，从亲里求，从出家人求，或为他求，他为己求，或不求自得，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时罗阅城中有一大臣，与跋难陀释子亲友，数数往来，遣使持衣价语言：「跋难陀释子是我知旧，常所敬重，持是衣价，买如是衣与。」时彼使持衣价至僧伽蓝中，到跋难陀所如是言：「善哉！汝是大福德人。」问言：「汝以何事言我福德人？」报言：「罗阅城中有一大臣，遣我持此衣价来买如是衣与汝。」复问：「实尔不？」报言：「实尔。」跋难陀即问言：「大臣家在何处？门户那向？」答言：「家在某处，门户向某方。」跋难陀言：「实如汝所言，此是我知旧檀越，常供养承事我。」时舍卫城中复有一长者，与跋难陀亲旧数数来往。时跋难陀释子即将此使入舍卫城，诣彼长者家语言：「罗阅城中有一大臣，遣此使持衣价来与我作衣，愿为掌之。」居士即为掌之。大臣于异时问使人言：「我前遣使持衣价与跋难陀，作衣竟为与我着不？」使人报言：「不着。」大臣更遣使语跋难陀言：「我先遣使送衣价与汝，竟不着，我衣何用为？今可送来。」时跋难陀闻此语已，即疾疾至彼长者家语言：「我前所寄衣价，我今须衣，可与我作衣。」时舍卫城中诸长者集会，先有制，其有不至者罚钱五百。长者报言：「此大会法有制，其有不至者罚钱五百。我今暂往赴之，大德小待我赴会还，勿令我输钱五百。」跋难陀报言：「不得尔，先持衣价与我作衣。」时长者持衣价为作衣竟，会坐已罢，时众人以其不到即罚钱五百。时长者讥嫌言：「沙门释子乃令众人罚我钱五百。」时舍卫城中有诸居士，不信佛法众者尽共讥嫌言：「沙门释子！不知止足，无有惭愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？乃令居士不赴集会输钱五百。自今已去不应亲近、礼拜、问讯、承事、供养。」诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责跋难陀：「云何汝乃令众人罚长者钱五百？」往至世尊所，头面礼足具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责跋难陀言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何跋难陀乃使长者为众人罚钱五百？」时世尊以无数方便呵责跋难陀已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，若王、若大臣、若婆罗门、若居士、居士妇，遣使为比丘送衣价：『持如是衣价与某甲比丘。』彼使人至比丘所语比丘言：『大德！今为汝故送是衣价，受取。』是比丘应语彼使如是言：『我不应受此衣价，我若须衣，合时清净当受。』彼使语比丘言：『大德！有执事人不？』须衣比丘应语言：『有。若僧伽蓝民、若优婆塞，此是比丘执事人，常为诸比丘执事。』时彼使往至执事人所，与衣价已，还至比丘所作如是言：『大德！所示某甲执事人，我已与衣价。大德！知时往彼当得衣。』须衣比丘当往执事人所，若二反、三反为作忆念，应语言：『我须衣。』若二反、三反为作忆念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立。若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，从所得衣价处，若自往、若遣使往语言：『汝先遣使持衣价与某甲比丘，是比丘竟不得，汝还取莫使失，此是时。』」

比丘义如上。

王者，得自在无所属。

大臣者，在王左右。

婆罗门者，有生婆罗门。

居士者，除王、王大臣、婆罗门，诸在家者是。

居士妇者，亦在家妇人。

衣价者，如上。

衣者，有十种，如上。

忆念者，若执事人，若在家、若在市、若在作处，至彼处二反、三反语言：「我今须衣，与我作衣。」为作忆念者是。若二反、三反为作忆念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反往在前默然立。

在前立者，彼执事人，若在家、若在市、若作处。至彼前默然立。若执事人问言：「汝何缘在此立？」比丘报言：「汝自知之。」若彼人言：「我不知。」若有余人知者，比丘当语言：「彼人知之。」若比丘作一语，破二反默然；作二语，破四反默然；作三语，破六反默然。若比丘过二、三往语索，过六往默然立，若得衣者，尼萨耆波逸提。

此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘，过三反语索衣，过六反默然立，得衣犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏悔。受忏者应作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，过三反语索衣，过六反默然立，得衣犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受此比丘忏。白如是。」白已当受忏。当语彼比丘言：「自责汝心。」报言：「尔。」僧即当还彼比丘衣，作白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，过三反语索衣，过六反默然立，得衣犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还此比丘衣。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，过三反语索衣，过六反默然立，得衣犯舍堕，今舍与僧。僧今持此衣还此比丘。谁诸长老忍僧持此衣还此比丘者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比丘于僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。若还时有人教言：「莫还。」者，突吉罗。若转作净施、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若遣与人、若数数着坏，尽突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，三反语索得衣，六反默然立得衣。若不得衣，从所得衣价处，若自往、若遣使往语言：「汝先遣使与某甲比丘衣，是比丘竟不得，可还取，莫使失。」若彼言：「我不须，即相布施。」是比丘应以时软语方便索衣，若为作波利迦罗故与，以时索、软语索、方便索，得者不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十竟)

尔时佛在旷野国界。时六群比丘作新杂野蚕绵卧具，彼索未成绵、或索已成绵，或索已染、未染，或索新者、或索故者，至养蚕家语言：「我等须绵。」彼报言：「小待，须蚕熟时来。」彼六群比丘在边住待看，彼暴茧时蚕蛹作声，诸居士见尽共讥嫌言：「沙门释子无有惭愧，害众生命，外自称言：『我修正法。』如是何有正法？求索蚕茧作新卧具。」以如上事呵责。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知忏愧者，嫌责六群比丘：「云何求索蚕茧作新卧具？」如上呵责已，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘求索蚕茧作新卧具？」呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘杂野蚕绵作新卧具，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

杂者，若毳、若劫贝、拘遮罗、乳叶草、若刍摩、若麻。

若比丘自用杂野蚕绵，作新卧具成者，尼萨耆波逸提；作而不成，突吉罗。若语他人作成者，尼萨耆波逸提；作而不成，突吉罗。为他作，成不成，突吉罗。

此应舍，是中舍者，若以斧、若以斤细，剉斩和泥，若涂壁、若涂埵。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若得已成者，若以斧斤，剉斩和泥，若涂壁、若涂埵，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十一竟)

尔时佛在毗舍离猕猴江侧住楼阁舍。时毗舍离诸梨车子等多行邪淫，彼作纯黑羺羊毛，作毡被体夜行使人不见。时六群比丘见已便效，选取纯黑羺羊毛作毡卧具。时诸梨车见之，皆共语言：「大德！我等在于爱欲、为淫欲故作黑羊毛毡。汝等作此纯黑羊毛毡何所为耶？」尔时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：「何故效诸梨车作纯黑羺羊毛毡？」呵责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘，以无数方便呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘效诸梨车作纯黑羺羊毛毡？」时世尊无数方便呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘以新纯黑羺羊毛作新卧具，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

纯黑毛者，或生黑、或染黑。

若比丘自用纯黑羺羊毛作新卧具，成者尼萨耆波逸提；作而不成者，突吉罗。教他作，成者，尼萨耆波逸提；作而不成者，突吉罗。为他作，成不成，突吉罗。

此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘，以纯黑羺羊毛作卧具，犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏悔。前受忏人作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，以纯黑羺羊毛作卧具，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。」作是白已然后受忏，当语彼比丘言：「自责汝心。」报言：「尔。」僧即应还彼比丘卧具，作白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，以纯黑羺羊毛作卧具犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还彼某甲比丘卧具。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，以纯黑羺羊毛作卧具，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此卧具还此比丘。谁诸长老忍僧持此卧具还此比丘者默然，谁不忍者说。」「僧已忍还此某甲比丘卧具竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

是比丘于僧中舍卧具竟，不还者，突吉罗。还时有人教言：「莫还。」若作净施、若遣与人、若数数敷坏者，尽突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若得已成者，若割截坏、若细薄叠作两重，若以作褥，若作枕，若作方小坐具，若作卧毡，或作[打-丁+亲]钵毡，或作剃刀囊，或作帽，或作袜，或作摄热巾，或作裹革屣巾，尽不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十二竟)

四分律卷第七

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