（第三讲）

请大家打开讲义第六面，丙三、结示劝修。

我们在修学佛法的过程当中，其实你修学什么样的法门对我们的影响并不是这么的重大，反倒是你用什么样的心态来修学这个法门，它是有一个决定性的影响。

所以我们在大乘经典当中，佛陀常说：应观法界性，一切唯心造。我们的生命是由我们的内心创造出来的。蕅益大师说，诸法无性，尽随心转，心为名利，一切法趋名利，心为菩提，一切法趋菩提。不管你是布施也好，持戒也好，念佛也好，这个法门本身是无自性的。

我们念佛，有可能这个佛号会带到人天的果报，也可能这个佛号会带我们到极乐世界去，就是你那个能念的心态会影响到你整个生命的状态，心态决定我们的状态。

在《楞严经》讲到修学佛法有两种的心态：

第一个你用攀缘的心来修学佛法，你的心对于你整个内在的五蕴身心，对于整个外境产生强烈的攀缘跟执取，产生一种我法二执。那么这种情况会有两种过失：

第一，即便你修学佛法经过了十年、二十年、三十年，你还是感觉到弟子心不安，因为你的心是住在外境。当你一帆风顺的时候，你内心很安定。但是不幸的是，外境是变化的，就像这个空中的灰尘，随业力而变化。我们的生命不是一帆风顺的。所以当你住在外境的时候，你的心就随境而起伏，你生命的快乐跟痛苦你自己做不了主的，是由业力来推动的。所以你的心习惯性是住在外境，第一个你永远感到一种没有安全感。

第二，你不断地在积集一种生死的力量。也就是说，你整个生命的轮回的力量不断地在加强。因为轮回的根本，就是我们对生命的一种错误的颠倒的执取，就是十二因缘里面的无明，这个无明就是攀缘心的意思。为什么我们死亡以后，我们来生还会出现一个生命？为什么圣人死掉以后，他能够没有生命，他能够进入无生？因为我们的心态不同。

所以当我们心态不能改变的时候，我们在整个佛教修学当中，我们顶多做到积集福报，成就一种安乐的功德。当我们不能调整我们心态的时候，我们永远不可能趋向于解脱，不可能的！你那个生死轮回的力量永远不会停止的。

在整个《楞严经》当中一再地告诉我们，你修什么法门都好，你一定要把心带回家，你要找到你整个身心世界一个不生不灭的清净本性，清净心，一个无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法，一种清净本然的本性，在那个地方安住下来。

所以我们在学佛过程当中，要有一个比较高的标准。说你这个人修行是不是上路了，怎么判断？我想我们不会说，因为你一天念了几万声佛号，你做了多大的布施跟持戒，就说你这个人修学上路了，其实不是。因为你搞不清楚，你内心当中是安住在虚妄的攀缘心，跟安住在真实的心性，你对心中的主人跟客人还分不清楚的时候，依我们的标准来看，你这个人还是颠倒众生，你还没有真正修学上路，你跟三宝叫作结缘。你高速公路的入口都没找到，你根本谈不上上路。

一个人要真正地能够看清楚你生命的真相，照见五蕴皆空，然后在我空法空的清净本性安住，从此以后，你跟生命开始保持距离，从无住当中而生心。那么这个时候，我们说你这个人修学已经上路了。为什么呢？因为你认清路头，你找到了生死的关键点。

在整个禅净双修当中，很多人问我，为什么念佛一定要修禅观？改变你的心态！因为你用攀缘心念阿弥陀佛，这个整个佛号完全变成一种攀缘的力量。阿弥陀佛是一个无量的功德，但是被你的心染污掉了，内心是攀缘，一切法成攀缘。

印光大师说的，本来是摩尼宝珠，这个佛号到你的心中变成一只糖果。所以我们必须透过大乘的禅观，然后破妄显真，真实地找到我们的家，然后从那个地方提起佛号，这个佛号才能够坚固的。

那么这个地方就有一个问题：那我怎么去找到我的家呢？在《楞严经》的思想模式，就是空假中三观。你遇到任何的人事，你永远保持空假中三观。

第一个，就是你要先修空观，破执。

我们遇到一个生命的现象，可能是一个顺境，也可能是一个逆境。我们一个最大的毛病就是心随境转，我们顺着因缘的方向去走，那就完了。

《楞严经》告诉我们，你要逆向思考，你要问它，你从什么地方来？你不要管这个因缘怎么走，你要去回光返照，去找它的根源，你从什么地方来？你为什么会有这样的色身？你为什么会有这样的思想？从什么地方来？那么当然答案就是，我们觅之了不可得。我们从空性而来，眼前的只就是一种业力的显现而已。

我们过去曾经有一段的业力，现在表现出来了，创造你今生的一个假相，这个假相是因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。它只就是一个生命的一段的假相，所以它没有一个真实的体性。那么这个时候我们看清楚生命的真相，我们的内心开始平静下来，开始无住，不能够住在色受想行识。我们从今以后不再跟着我们的感觉走，不再跟着我们一时的想象走。我们在生命当中这叫正念真如。

在你回家的路当中，虽然我们的感觉还会不断地干扰我们，我们过去习惯性的贪恋娑婆的想法还会不断地刺激我们，但是你可以做到不随妄转，因为它是一时的假相，你连断它都不要断它。因为它是虚妄的，你断它干什么呢？你只要不跟它结合，它就不能对你产生力量。

所以在整个生灭的因缘当中，找到一个不生不灭的家就非常重要了。第一个，让你今生能够达到最大的安定；第二个，让你所念的佛号变得非常的坚固，不可破坏。

你的烦恼不能障碍你，即使你有病痛也不能干扰你，外在的鬼神、外在的魔王也不能刺激你，因为你的心住在一个真实不生灭的本性。所以这个空假中，从空观当中找到我们生命的一个安住处，假观让我们务实地面对生命，也不要否定今生五蕴的假相，因为你未来的往生净土的资粮还得靠这个假相，靠这个身体来拜佛，靠你内心来忆佛念佛。

所以大乘佛法是观一切法空，但是不坏假名假相假用。保持它的功能，但是不要对它产生执取。这个我们叫作借假修真。所以当我们用这个空假中的智慧来面对人生的时候，你这个时候的心态是一个最圆满的心态。大乘佛法对人生就是这三种看法，空假中。其实，中的话它只是个调整，其实就是空观跟假观。

你觉得你最近躁动不安，假观太强，就加强空观；你觉得你最近心好像提不起来，太沉闷，加强假观，思维你来生的安乐，思维你极乐世界的功德，由这种功德相、安乐相来启发你前进的动力。所以这个中观是随时调整自己的脚步，让你合乎中道。

所以说这个禅观就是一个心态的调整。那么你平常经常保持一个对五蕴身心的不即不离，临命终的时候，你生命的水泡破裂的时候，对你不会产生太大的影响，你早就有心理准备了。所以这个般若波罗蜜的智慧的确是可以引导我们到彼岸的。

那么我们看这段经文。在结示法要当中有两段，首先我们要知道，我们生命当中最大的障碍是什么：

陀那微细识，习气成暴流。

我们一个人念大悲咒，凡夫来念大悲咒，跟观世音菩萨来念大悲咒，产生的效果不一样，因为我们的心会有很多很多的干扰，就是受到阿赖耶识的干扰。

阿赖耶识是我们生命的仓库，我们生命当中走过的路都会留下痕迹的，留下一些烦恼跟罪业，不幸的是都被阿赖耶识给记忆下来。所以我们现在的生命体的身心世界，是把过去的你全部放在你的心中。我们为什么会有现在？从唯识的角度，因为你有很多的过去过去过去过去，所以现在你的心态是由很多过去的你累积而来的，这个就是阿赖耶识。所以，假设你不改变心态，你很难走出过去的障碍。过去有时候是善业表现出来，有时候是恶业表现出来。

所以，蕅益大师对阿赖耶识讲出一个批判，他说阿赖耶识是无量劫来生死本，痴人认作本来人。阿赖耶识是一个产生生死轮回的根本，但是我们紧抱阿赖耶识不放，我们宁可被它带着走。所以说，我们在修学当中所破的生灭心就是阿赖耶识，当然这个地方包括了第七意识把它执着为我，还有第六意识一个错误的想象，所以第八识也包括了六七八这三个心识，都是我们要破坏的。

那应该怎么办呢？

自心取自心，非幻成幻法。不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？

自心去取着自心，第二个自心是指的阿赖耶识如实地把我们的身心世界变现出来，然后这个第一个自心是第六意识的攀缘，把它执着为真实的自我跟真实的法，然后产生颠倒想，就产生了一种生死的业力。

所以我们刚开始在修学把心带回家的过程当中，最重要就是不取，告诉你自己，你眼前的因缘都是暂时存在的，你不能取着。你一取着，有两个过失：

第一个，你今生肯定活得很痛苦。

第二个你永远不可能出离生死，你就被它牵着走，产生一种恶性循环的轮回的力量。

为什么我们取着眼前的生命会产生痛苦呢？因为我们的生命是由阿赖耶识的能量释放出来的，阿赖耶识是一个善恶的混合体。我们过去造了善业，可也造作了恶业。所以你看稍微懂得命相学的人都知道，我们生命当中有三种因缘是没办法具足的，一定有一个残缺的，孤贫残。如果你一定要取着今生的生命，那你就要做出抉择。

第一个，你是孤独的，你的情感生活是非常失败的，包括夫妻的因缘，包括子女的因缘，你是永远孤独的，这是第一种选择。

第二个你选择贫穷，你经常要为衣食奔忙的。

第三个是残缺，你身体有重大的病痛。

在整个五术的思想当中，如果你今天身体很健康，财运也非常的好，你的感情生活也很丰富，这个是一个非常不吉祥的状态，因为你生命达到了巅峰，物极必反，这是一种大凶之兆，因为这个不合乎生命的真相，因为生命是有残缺的。

所以你一旦取着的时候，你第一个，你肯定要痛苦。

你看佛陀在经典讲很清楚嘛，佛陀说，有一个人他去礼拜一个功德天，礼拜了十二年。这个天被他感动了，就跟他敲门说，你顶礼我这么久，我把我这个女儿送给你，送给他非常漂亮的一个美女叫作功德天。他说，你需要什么就向她乞求，她就会给你种种的安乐。那么这个人正在快乐的时候，诶，功德天的妹妹过来了，叫作黑暗。她说，她给你快乐，但是我是给你痛苦的，我们两个是不能分开的。

所以当你的生命产生执取的时候，你一定会产生一个痛苦的感受。而更严重的时候，是你临命终的时候，你的心就产生很大很大的颠倒跟障碍。所以我们现在开始要试着跟我们的五蕴身心保持距离，不取，不迷不取不动，这个在禅宗叫作大死一番。

那么总而言之在整个禅观的思想当中，就是你要能够破妄显真，你要对这个生命的假相要慢慢放掉，安住在你一念清净的不生不灭的本性。从那个地方来建立你所有的功德，那么这个功德才是真实的功德，就是以不生灭心来修学一切的善法。

那么这样有什么好处呢？看丁二、功德超胜。

我们把经文念一遍：

是名妙莲花，金刚王宝觉。如幻三摩提，弹指超无学。此阿毗达摩，十方薄伽梵，一路涅槃门。

当我们能够对于五蕴的身心开始用空假中三观保持不迷不取不动，那么这样子是一种微妙不可思议的莲花。大乘佛法喜欢用莲花来表达菩萨的智慧。莲花的特色是出污泥而不染，它能够在整个五欲六尘当中活动，但是它又能够不取于相，不取着它的一个真实相，它能够出污泥而不染。金刚王指的是这样的一个智慧，它像金刚一样的坚固，能够破除一切的障碍。

所有的障碍都是我们自己捏造出来的，所以我们是自己障碍自己了。因为业力它没有错，你今天遇到什么人，遇到什么事，事出必有因嘛！我们身为一个有情众生，我们必须要无条件地去承当我们过去的业力，这个没有话讲了，修学佛法第一个特质就是先认命，先认命。你要先认命，才能够去改造未来。

我们现在不是。我们现在，过去的业力显现出来，我们抗拒，弄到自己很痛苦，把现在弄得很痛苦，也把来生破坏了，什么都没有了。所以你一定是要有一个智慧来观察，你面对你过去业力的表现，反正它只是一个能量的释放，过去就好了，不要让这个能量再产生恶性循环的力量。所以真正的金刚就是去破坏你心中的执取，而不是去改变外境。

我必须提醒大家一个观念，如果你每遇到什么事情都去怪罪别人，去改变外在的环境，你这个心态到临命终的时候会非常的痛苦。因为你的心是习惯于跟外境结合在一起，你到临命终的时候突然想收回来，收不回来。这个小孩子在外面跑太久了，你的心在六尘当中活动得太久了。

所以你要训练你自己，遇到事情，调整自己的心态。我告诉大家一个观念，任何一件事情会在诸位的身上发生，一定有它的原因，而这个原因是跟你有关系的，是你自己造作的，自作自受，没有一件事情是会莫名其妙出现的，不可能有这种事情。所以金刚王就是说，我们现在必须无条件地承当过去的业力的释放，好，我今生认了，好坏都不取。但是我们着眼在什么？着眼在来生的创造。

你今生的使命是干什么？你知道我们生命的使命是干什么？有两件事，人生只有两件事：

第一个来还债，把过去的债还完；

第二个更重要的，创造来生。

第一个去酬偿过去，第二个去创造未来。而这个时候，你今生的操作，你的智慧，怎么去面对你的生命，就扮演重要的角色。所以人生的重点在过程。你重视结果有什么好处？结果是每一个人都面临死亡嘛，结果是每一个水泡都要破裂，没有一个例外嘛！你福报再怎么大，你这个水泡也要破裂。那问题是，在破裂之前，你用什么心态来面对这样的破裂？那你这个智慧就很重要了。

所以我们经常要观察，对人生要保持不迷不取不动。我们对于已经要成熟的业力保持认命随顺，但是我们内心当中要创造另外一个功德，这个下一堂课我们会说到，如何忆佛念佛来积集来生的资粮，这个是重点。

那么宝觉当然是一种智慧，所以说，一个禅净双修的心态，他对人生跟我们一般人不太一样，一个有安住在不生灭心的人，他人生不是来受用的。你如果是抱着一个来受用人生的心态，你很难往生极乐世界的。你把人生要当作历练，历事练心，它是让你积集往生资粮的一个所缘境。因为你要抱着一种受用的心态，那你是跟它结合在一起。所以人生不是让你来享用的，是让你来历事练心的，假借这个人事的因缘来积集你往生的资粮：遇到顺境，我们感恩阿弥陀佛；遇到逆境，加强我们往生的力量，那这样子的话，所有的环境对你来说都是增上的。

我要提醒大家一件事情，不要试图去改变外在的环境，你会越弄越糟的。你会把今生弄糟的，你也会把来生也弄糟的。你今天老是去注意外境，你今生就完了，你来生也完了，什么都完了。最好的心态是，把这样的环境当作你往生的资粮。我遇到顺境，我深深地对弥陀感恩，他对我的加持；我遇到了逆境，让我更加地觉悟，我不能再轮回下去了。这样子这个环境对你来说都是一种增上的力量！那么这种智慧就是不可破坏，任何因缘都不可破坏的一种坚定往生的一种智慧，叫金刚王宝觉。

如幻三摩提，弹指超无学。

那么这个三摩提当然是一种止观的三昧，但是这个三昧为什么叫如幻呢？因为我们在正念真如的过程当中是空假中三观。虽然观一切法空，但是不否定生命的假相假用，就是如幻。你说它没有，它有它的相状跟作用，你说它有，它又没有真实的体性，是暂时有的。所以只好说是一种如梦如幻的三摩提，就是它观一切法空，而不坏假相。那么这样子的功德是超越一切二乘的功德，因为二乘是偏空的，他没有修假观的，所以他不能积集资粮。

那么这个是阿毗达摩，这个阿毗达摩指的就是一种无上殊胜的意思，它是一种无上殊胜的法门，而且是十方薄伽梵，薄伽梵就是佛陀，这是十方三世一切佛要成就大般涅槃必经的道路，只有这条路，没有其它的道路可以走。你要用空假中的智慧来面对人生，你才能够产生最大的功德。

那么这个思想——如幻三摩提我们再解释一下。

小乘对人生的观察，我们叫作灭色取空，他对人生是完全否定的。你看他观察诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。所以小乘佛法他不把人生当历练的，他认为人生没什么好历练的，就是出离就对了，反正我对人生完全地排斥。我离开了人群，走入了山林，他的思想就是完全趋向空性的。

当然从大乘的角度，这个人成就了解脱了，但是他很难成就功德庄严，因为他否定了生命的假相假用。所以小乘佛法的空观，我们叫作偏空的思想，消极的。

大乘佛法的空观叫作缘起性空，他从因缘所生当中回光返照——你从什么地方来？我们否定的是它的自性执，它是没有自性的，但是我们不否定它的作用，只否定它的体性，不否定它的作用。所以你看大乘佛法的空是——色即是空，但是空即是色，双向思考。

我们可以从现前的五蕴身心当中回到了清净本性，在那个地方安住，但是我们也可以从清净本性当中回到眼前的身心世界，空即是色。或者我们这样讲，我们可以从现前的个体生命这个水泡回到整体生命，水泡可以回到大海，也可以从整体生命回到个体生命。所以大乘佛法色即是空，但是空还得要即是色。这就是大乘佛法的如幻三摩提，他不否定你眼前的假名假相假用，他只是破坏我们的自性执而已。

这是在整个修学念佛当中，你要先安住你的内心，把心带回家，就是你的心态很重要。你心态不调整，你今生就活得非常的苦恼，非常的动荡不安，你会不断地受到过去业力的刺激，包括临命终亦复如是。

所以我们应该在生命当中找到一个无眼耳鼻舌身意，没有风浪、没有波浪的一个环境住下来，把心安住下来，以无住为住，或者说以我空法空的真如理为住。那么这个就是把整个佛号的基础、把地基打下来，就是找到你的不生灭心，然后在那个地方住下来。那么这个是十方一切诸佛所必经的过程，这个是所谓的一路涅槃门。

好，禅观的部分我们就讲到这里。

乙二、净土宗修学法要。

禅观的思想是比较偏重在以空观来破执，所以它空假中其实比较偏重在空观这一块，其实假观，净土宗是比较偏重假观的，从空出假而产生一种正确的忆念，因为它的重点在感应道交。禅宗的思想在正念真如，它是一种理观，理性的观照，净土宗它是一个因缘的事修，这个地方不同了。

但是这个地方不同，但是有关系，因为你的感应道交要安立在不生灭心的基础，这个后面我们会说到。为什么不能用攀缘心来感应道交呢？因为有很多过患。你依止攀缘心来念佛，过患非常的多。

好，我们看丙一、感应道交。这个地方有两段经文，先看第一段：

譬如有人，一专为忆，一人专忘。如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。

这个地方先讲出一个譬喻说，我们在世间上，我们面对很多众生。面对很多众生，我们把众生分成两块：一个是跟我们没有缘的众生，你看你到街上去，到超商去，你看到他没感觉，他看到你也没感觉。为什么呢？就讲出这件事情有它过去的因缘，因为一专为忆，一人专忘。

为什么你跟他会没有感觉呢？因为在过去生的生命当中，可能是某甲去忆念某乙，但是某乙心中早就忘了某甲。这当中某一个人忆念某一方，但是某一方并没有释放出相对的一种忆念的力量，那么这两个人在未来的生命当中，是若逢不逢，可能是相逢，也可能是不相逢，即便是相逢也没有用，或见非见，就是相逢就等于是没有相逢。那么即使是见面，你看你跟他在超商也见过好几次，但是完全没有产生互动的作用，所以有见面等于没有见面，视若无睹，当面错过，不能产生感应的力量。因为你过去生跟他没有产生彼此的互相忆念，所以你看到他没感觉，他看到你也没什么感觉，就是这样子。

这个就是为什么今生会变成跟你无缘的道理，在这个地方。

好，我们再看有些人跟你因缘很好，诶，你看到你的儿子，就打从内心地欢喜，他看到你也打从内心地欢喜，这怎么回事呢？二人相忆，二忆念深，那么因缘当然，有缘还得分两种，一个是缘很深，一个是缘很浅。

假设你跟他有缘，但是很浅，那只是两个人偶尔地忆念，你可能是偶尔会想起他，他也是偶尔会想起你，而且时间不是很相续，这个有缘，但是缘不深。

第二种是二忆念深，这个是经常地、相续地会去忆念到对方，他也是经常地相续地忆念到你，那么这个时候你们两个因缘就很深了。你今生会在一起，来生也会在一起，再来生也会在一起，就好像是那个形体跟影子一样，你们两个因缘就不会再分离了，你们两个总是会相逢，总是会构成眷属，为什么？因为你们两个过去彼此互相会忆念对方。

那这个地方就有个问题了，没有提到恶因缘的众生，他这个地方提到无缘的众生，第二个有缘的众生，第三个是恶因缘的众生。什么叫恶因缘的众生呢？恶因缘还是有缘嘛！就是你过去用烦恼心、用嗔恨心去忆念他，假设你今生经常用负面的情绪来忆念某甲，他也用负面的情绪来忆念你，那糟糕了，来生变成恶因缘。

所以说，这个人跟人之间完全是一种彼此的忆念，而产生一种相互的关系。内心的相互忆念会决定你来生会跟他构成什么样的因缘。在这个地方是世俗的因缘，它只是一个譬喻。

净土宗重点就是，你要往生，你得靠阿弥陀佛来接引你。那么阿弥陀佛，到底他会选择去接引谁？这个地方就牵涉到你跟阿弥陀佛必须要有很深厚的因缘。那么关键在哪里呢？看这段经文就清楚了：

十方如来，怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。

感应道交不是单方面的。我们先看佛陀，身为阿弥陀佛，他对众生是什么心情。身为一个如来，他在大般涅槃的寂静明了的心性当中，他那个大悲心是经常地悯念众生，就像母亲忆念儿子一样。所以佛陀是对我们安排了四十八愿，这个四十八愿已经存在法界当中，而且他四十八愿已经对我们释放出很强烈的磁场、很强烈的善意。

但是感应道交不是单方面的，若子逃逝，虽忆何为？你整天所想的就是你现在这些尘劳的事情，你的色身怎么样？你的感受怎么样？你有怎么样的妄想出现，你的心都在这个五蕴身心里面不断地活动，当然你来生只好在三界再创造一个五蕴，因为你整天忆念你的五蕴嘛！

所以身为儿子，离家出走，从今以后你再也不去忆念母亲了，母亲对你的忆念是不能产生感应的。反过来说，身为儿子能够不断地忆念母亲，就像母亲忆念儿子一样，那么这个时候，母子之间的关系，生生世世就能够相逢在一起了。

这个意思就是说，阿弥陀佛他在过去的无量劫当中，经过五劫的思维，成立了四十八愿，然后再用尘点劫的六波罗蜜的善法，把四十八愿产生一种生命的力量，用他的六波罗蜜把这个愿力填满，变成一个有真实功德、有真实救拔力量的四十八种功德力存在法界当中，他不断地对众生释放善意。但是我们没有相对地去忆念佛陀，那四十八愿等于没有效果。

很多人都问我说，到底有没有阿弥陀佛的存在？这个答案只有一个，那就是——很难讲。

你不相信他，对你来说就不存在嘛！

你不忆念他，对你来说就是没有嘛！

所以阿弥陀佛到底有没有存在？这个是你决定的嘛！你问我，我怎么知道？我怎么知道对你来说有没有存在呢？你相信他的存在，你不断地忆念他，对你来说就是有存在嘛！

所以这个佛陀跟众生的忆念，你看这个人他就是容易跟本师释迦牟尼佛感应，他就，诶，观世音菩萨他没念几声，他就跟观世音菩萨感应。我告诉大家，事出必有因，生命没有一件事情是偶然出现的，不可能！诶，你说他念几声，那你知道他前生念多久啊？念多少声了？那当然我们过去也不知道。从现在开始，也就是说，你今天要下定决心往生极乐世界，你就必须要仰仗佛力。

那么这个时候你对阿弥陀佛的忆念就扮演一个重要的角色了。这个忆念包括两种：第一个信心的忆念，第二个用愿力来忆念。其实我们很多人只会用信心来忆念弥陀，但是有些人对往生的意愿不高，这是一个严重的问题。

他相信阿弥陀佛会救拔你，救拔我，但是他大部分念佛只是在消业障、增福慧，那这样子阿弥陀佛的圣号对我们的救拔只仅于现世的安乐。你必须对阿弥陀佛释放两种信息：第一个，信仰皈依的心，第二个往生的心。那么阿弥陀佛就给你两种功德，包括今生的安乐，包括来世的往生。

所以你用什么心态来释放出你的佛号，那么阿弥陀佛给你的反作用的功德力，就是你释放信心跟释放愿力，就会有不同的效果。你完全没有忆念，阿弥陀佛在你生命当中就等于是不存在。

这个地方就把感应道交这个彼此间的心灵的互动先作一个说明。