（第十二讲）

请大家打开讲义第十九面。

我们这一段是讲到前六识的现起分位，这当中有三个小段，第一段我们讲到依止根本识，是说明前六识的生起因缘有两个重点：

第一个就是第八识里面的种子，我们前生所栽培的这些善根的种子，或者是烦恼的种子，都保存在第八识，等到它活动的时候，就影响到我们第六意识的活动，就是我们前生的造作，这是第一个因缘。

第二个依止根本识，就是第八识它变现一个什么样的果报，你是一个人跟你做一只狗，表现出来的第六意识的相貌也会有所不同，对同样的种子，但是你是一个什么样的果报体，这件事情也会有不同。这叫做依止根本识。包括第八识的种子，也包括第八识的现行，这个地方是做一个总说。

这以下有两段是一个别示，那么别示当中：五识随缘现，或俱或不俱，如波涛依水，这个是个别的解释。前五识的一个现起因缘，看藕益大师的注解：

八、云“五识随缘现”等者——谓前五转识，皆仗众缘方得生起现行。如眼识九缘生，耳识八缘生，鼻舌身三识七缘生。缘具则不妨俱起，缘缺则不必俱生。故云“或俱或不俱，如波涛依水”，多少无定。水喻第八藏识，波涛即喻前五识也。

五识随缘现者，就是说前五识它必须要仰仗众多的因缘才能够生起。比如说眼识要九种的因缘，眼识的生起在前五识当中是最为困难的，因为它要有空间、有光明；耳识它只要八个因缘，它少掉的是光明，因为我们在黑暗当中，念佛还可以听的到自己的声音，所以耳识的了别不需要光明；鼻、舌、身连空间也不需要了，就剩下七个了。

当然因缘具足就生起，缘缺就不生起了，故云：或俱或不俱，如波涛依水，波涛是前五识，这个水是第八识，当然这个水是一定会有的，但是要有风的因缘具足才有波浪，可能是一个波浪，也可能两个波浪，乃至于五个波浪，多少不定，所以叫做或俱或不俱，如波涛依水。就是说第六意识它生起了别的时候，有时候是带动眼识，也可能带动耳识，也可能带动鼻舌身，或者一个或者两个或者五个或者都没有，就说明这个前五识是多少不决定的，或有或无的，当然就是要因缘具足才能够生起了别。看第九：

九、云“意识常现起”等者——谓前五识，所藉缘多，缘有具缺，故起灭不定。第六意识，所待缘少，缘具无缺，故常得现起，但除五位，暂时不行。一者生无想天，二者入无想定，三者入灭尽定，四者极重睡眠，五者极重闷绝也。

第九是说明这个意识常现起。前五识它的了别所借的因缘就比较多了，所以它生起是不决定。那么第六意识所生起的因缘比较少，所以它经常生起，当然这个经常是相对前五识来说，我们生命当中的第六识是常生起的，但是有五种情况是例外：第一个生在无想天，第二个入无想定，第三个入灭尽定，第四个极重睡眠，第五个是极重的闷绝。这五种情况第六意识不生起，那么第六意识它不生起的因缘看附表第十四，第六意识在生命当中，当然是整个对外境的了别都靠第六意识，它有五种情况不生起，看附表第十四起灭分位门：

这个起就是生起现行，这个灭就是它的种子位，那么它或者在种子位或者现行位，这些差别的情况叫做分位。先看前五识：

前五识——前五识须待多缘和合，方得现起，故由生缘之具足不具足，或一识乃至五识同时并起，或不并起。如波涛依水，或一浪起，或多浪起。是中前五识或一或多现起，第六意识必随之俱起。

所以在前五识的生起因缘比较困难，第六意识它有寻伺相应故，它能够主动的去思虑，所以它假借的因缘比较少，现行的时间多。我们要知道这个了境能变有两种情况，第一个叫五俱意识，一二三四五的五，俱是俱足的俱，五俱意识就是第六意识挟带前五识，或者挟带一个或者两个或者五个，来了别现前的境界。第六意识要了别现前的境界一定要五俱意识。

第六意识——第六识以其与寻伺相应故，自能思虑不藉他引故，藉缘少故，现行时多，惟除“五无心位”外，馀一切时常现起。

第二种情况叫独头意识，第六意识它不必假借前五识的帮忙，它就能够生起了别，但这个是了别过去、了别未来。回忆过去、忆想未来叫独头意识。所以第六意识因为思考能力强，它不必假借前五识，但前五识一定要假借第六意识。这当中虽然思考能力强，它有五种情况不生起叫五无心位，五种没有第六意识的情况：

一、无想天——谓修彼定，以厌患麤想之力，生彼天中；违不恒行心及心所，想灭为首，名“无想天”。

这个无想天是个果报，色界四禅，这当中有一个无想天，在三界所有的果报当中，只有一个果报体是出生的时候就没有第六意识，就是无想天。包括四空天都有第六意识。它是攀缘空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，那都是第六意识的境界，只是比较微细而已。

但是无想天很特别，无想天当然这个是外道，不是佛弟子，外道修行无想定，他为什么修无想定？他讲出他的动机——厌患粗想之力，外道他也想离苦得乐，那么他在禅定当中，在寂静的心中，他一下子就知道一个人会有痛苦，是因为有欲望，为什么会有欲望呢？就是有这个思想就有欲望，他认为这个思想是一切痛苦的根源，一切业障海皆由妄想生，那么这个时候怎么办呢？他就修无想，他在禅定当中就诃责想的过失，说这个想在我们心中，就像一个人如病如庸如疮，就像一个人皮肤长疮流脓流血，这个想在我们内心当中活动就像疮一样生起种种的过失，所以这个想被他这样诃责以后，整个前六识的想就不再活动。无想天有五百劫的时间完全无想，是这个意思。

二、无想定——谓有异生，伏徧净贪，未伏上染，由出离想作意为先，令不恒行心心所灭，名“无想定”。

前面的无想天是个果报，无想定是一个因地，这个无想定当然是一个禅定，它不是个果报，就是你要入这个定才有，你出了定就没有。这个当然是人，他是人的时候，这个凡夫他在禅定当中伏遍净贪，这个遍净贪他调伏了三禅的安乐，但是还没有调伏上染，就是无色界的安乐，它是在色界四禅，他也是以出离想，他也是在禅定当中诃责这个想，使这个想不活动，入的这个定叫做无想定。

佛陀有个弟子叫周利槃陀伽，大家都知道，他的特色就是愚痴，说是他出家以后百日不能成诵，他的师父告诉他一个偈颂，他背第二句话忘了第一句话，一百天四句偈背不起来，那么这个弟子们就很奇怪了，就问佛陀说周利槃陀伽是怎么回事呢？佛陀说一切法都有它的因缘，不会莫名其妙产生的。周利槃陀伽前生就是生到无想天去的，五百劫的时间都不想，突然间来到人间的时候，他那个等流性还在。

所以这个地方要注意，佛法是诃责无想，当然思想如果是颠倒了会产生欲望，但是你要生起佛法的善根，你还得靠想，你完全无想，这个事情没有解决。这个无想是怎么回事呢？《成唯识论》讲出一个譬喻说，无想天跟无想定——如石压草，这个石头把这个草盖住了，你把这个石头搬开了以后，春风吹又生，就是说你只是无想，那么在无想当中，你内心当中无量无边的烦恼业力，一个都没有消灭，只是不动，等到你开始想的时候，它照样活动，所以这个地方要注意。

三、灭尽定——谓三乘学无学圣人，由止息想作意，伏灭无所有处之贪，令不恒行及恒行中染污心心所灭；以加行等，徧厌受想，故亦名“灭受想定”。

第三个灭尽定，谓三乘的圣人，前面是一个凡夫外道，才修无想天、无想定，这个是三果的圣人，三乘的学无学，特别是三果以上才有办法修灭尽定。那么他只是止息想作意，他只是暂时想休息，说三果的圣人可能去托钵，或者阿罗汉去托钵太累了，或者说法太累了，他暂时想要休息，在禅定当中把想暂时的伏住，那么把无所有处的贪欲烦恼调伏，令不恒行的前六意识跟恒行的第七意识的染污心所消灭，因为加行无想，所以把想跟受都停止到灭受想定，或者想受灭无为。这个灭尽定对于无想只是暂时的，不像无想天跟无想定都是长久的。

四、极重睡眠——谓由身劳顿故，六情暗闭，前六不行，名“极重睡眠”。

我们在疲惫的时候进入到一种熟睡的状态，也可能会第六意识不活动。我们一天的睡眠当中，一个晚上的睡眠医学上说只有两个小时不做梦，我们平均一个人一个晚上要做五个梦，我们醒来记得的是最后一个梦，我们做五个梦，那么你不做梦的时候的两个小时，是你真正休息的时候，第六意识不活动，你的心识只有初能变、二能变异熟思量，非常微细。这个时候你的身体得到全部的休息，你做梦的时候第六识就在活动，它在你的梦境里面扮演一个主角，你在梦境当中也有人事、地、物，各式各样的环境，你在那个地方也是不断的想，所以在熟睡的睡眠当中不做梦的时候，第六意识暂时不活动。

五、极重闷绝——谓由疲极风热等缘，六识不行，名“极重闷绝”。——《成唯识论》——

第五闷绝，就是你或者太疲惫了，或者风病，风病就是你得风邪感冒了，或者热病中暑了，那么有时候你昏过去，暂时的第意六识也不活动。所以在三界当中有情众生，只有五种因缘第六意识不活动，其它的完全都有第六意识的活动，就这个意思，叫做起灭分位门。

我们回到讲义，这个地方等于是把第三能变做一个总结，说第三能变，它是一个造业的根本——造善造恶，那么他什么时候活动，什么时候不活动做一个说明。

在《成唯识论》上说，我们这念心识的活动状态，第七、第八识是恒时转，恒常的活动，不管你是白天，不管你是晚上，不管你到天上，不管你到三恶道，第七第八是从来没有休息，叫恒时转。第六意识叫多时转，它活动的时间很多，只有五种因缘不活动，那么前五识就是少时转了，活动的时间很少。

第三能变，我们也说过第三能变的活动有两种情况，第一个是五俱意识，第六识挟带前五识的活动。第二个是独头意识。你看老和尚，老和尚一个特色，你看有修行跟没有修行的不同。当然老和尚他的根，他的色身败坏了，所以老和尚的前五识可能会破坏，你跟他讲什么他听不到，他眼睛也看得模糊了，这个跟一般的没有修行的老人完全一样，但是一个修行人跟没有修行人的差别，第六意识不同！

因为第六意识它所依的根是第七意识，是个心法，它不会老病死，所以你看老和尚的眼神，你一看到眼神——这个人特别的头脑清楚，一般人如果没有经过修习戒定慧这种止观的训练，到老人家的时候眼神是呆滞的，他前五识不活动，第六意识也昏昧，不可能说临终时候正念现前，不可能！他的心在这几十年中打滚，他的精神整天心光外泄，耗损的都差不多了，所以很多一般老人容易得老年痴呆，就是这样。他的第六意识不怎么活动了，这个人没有造业能力，他当然不能造粗重的恶业，但是也没办法造粗重的善业，他的生命就等待死亡的到来，做最后的审判，看是善业起现行还是罪业起现行，他对生命不能改造了。

修行人的不同就是说：他要去了别现前的境界他有困难，所以年纪大的人去学习现在的东西有困难，但是他的独头意识去回忆他已经学习过的东西没有障碍，没有障碍，那个功力不会失掉，就是独头意识。他不必前五识的帮忙。

所以修行者你说是修什么？

就修第六意识——正念现前！

你说第六意识是…？藕益大师说的好，是众祸之门，一切业障海皆由妄想生，这个人为什么造杀盗淫妄？身体是不能造业，它只是个工具，造业是谁？是第六意识推动的，一切业障海皆由妄想生。但是我们看经典，诸佛正遍之海也是从心想生，是心作佛是心是佛，你要跟弥陀感应道交，也靠第六意识。重点就是说：

你是不是用佛法的戒定慧来调伏第六意识！

说这个水，你说这个水好不好呢？水要是失控就是洪水泛滥，把这个房子、财产都破坏了，但是你这个水，你也不能离开水，你能够把水加以调伏，疏导，它能够灌溉良田、水利发电。所以我们大乘佛法对第六意识的态度就是这样，断灭不得，但是也放纵不得。你要成就佛道还得靠它，你要往生净土，还得靠第六识。临终的时候，你第六意识要昏昧下去，就没有希望了，你要昏睡过去就没有希望。所以这个地方我们要注意第六意识，这个第三能变，修行者要特别重视。

好，那么到这个地方，我们把三能变的相貌都说过了。我们看戊四，做个总结，戊四、结示

已广分别三能变相。为自所变二分所依。

前面已经是广泛的分别三能变相：异熟、思量、了境。那么这个是自证分所变现的见相二分所依此。好，我们看什么叫三能变相。

“三能变相”——指八识自证分。“所变二分”——即相分、见分。相见俱依自证而起，故自证分是相见二分所依。

三能变相就是八识的自证分，就是这个识内在的体性，那么所变的见相二分是心识所表现的作用，叫相分见分。相见二分是依自证分而起，所以自证分是相见二分所依止。后面我们把科判说一下，我们把科判复习复习。

我们先看第三面，藕益大师把三十颂分成三科，唯识相、唯识性，这是讲到正见、唯识行位讲到修行。甚深见广大行。那么在唯识的相跟性当中有略辩唯识相跟广辩，一个略说一个广说。

我们看广说的地方，第五面丙二的地方广辩唯识相，广泛的说明心识变现万法的相貌，它分成两大科：

第一大科先广明三能变相，就是说万法唯识，一切万法是心所变现，那么先讲能变现的心叫三能变相。这以下广明所变唯识，就是所变现的万法，当然有所谓的流转门——生死的杂染法，或者是还灭门——清净的涅槃法，都是所变的万法。你要从能变现变成所变现这个道理的了解，这个四分是个重点，你不了解四分，你就很难了解万法唯识的道理了。

我们看附表第十五，这个地方等于是为后面的内容先做一个布局，所以这段有承前启后的作用。看附表第十五：

附表十五——识有四分

我们简要的把四分的观念做一个说明。在《唯识学》当然强调一切的万法是心所变现，那么以心所变现来建立万法唯识。心在变现万法当中有四分，你必须了解，所谓的相分、见分、自证分跟证自证分，那么自证分跟证自证分是一种内在的体性，相分跟见分是表现在外的作用，先看相分：

（一）正明四分

相分——相谓“相状”，乃识“所缘”之影像。如色尘有青黄赤白等相状，乃至法尘有五尘落影等相状，凡八识所缘之境界，皆“相分”所摄。

相分就是一种相状，是识所缘的一个影像，所以这个相就是相状，人有人的相状，房子有房子的相状。在六尘当中 ，色尘有青黄赤白、声音有高低曲折等等的相状，法尘有五尘落谢的影像，所以八识所缘的境界都叫做相分，这个相分就是所缘义。

相分有两种，诸位要知道，一个叫本质相分，本，根本的本；质，是质量的质；一个叫影像相分。本质相分是由众生的共业所召感的叫本质相分，那么影像相分是个人的别业所变现的，叫影像相分。

我们做一个说明，比如说我们眼前这尊佛像，这尊佛像从客观的角度，它有它的本质相分，大家的共业所招感，但是每一个人的眼识去看佛像的时候，它从本质境就变现成你自己的影像相分，然后你自己在你的影像相分里面去生起活动，我们不能在本质相分活动，不可以！就是我们这念心跟境界接触的时候，要把本质相分转成自己的这一部分的影像相分，我们才能够去受用。

见分——见谓“照烛”，乃识之了别照境功能，“能缘”为义。凡八识对境所起之“了别”作用，皆“见分”所摄。

见分就是了别义，它是能缘，八识对境界生起的一种照了的功能。比如说六识，见闻臭尝觉知，这个都是见分。其实整个八识的作用都叫见分 ，异熟、思量、了境都叫见分。见相二分它的依止处叫自证分：

自证分——谓能亲证自“见分”缘“相分”不谬，能作证故。此为识之自体，见相二分之用，皆依此而起故，亦名“自体分”。

当然见分攀缘相分，见相二分它们在相互作用的时候，当然见分是能缘、相分是所缘，这两个有一个依止处叫自证分，那么自证分又依止证自证分：

证自证分！谓能亲证第三自证分，缘见分而不谬故名“证自证分”。——糅合《宗镜录》——

所以自证分它又以证自证分为自体，这两个都叫自体，所以这是一种体用的关系。自证分、证自证分是一个自体，相分见分是一个作用，那么作用当中又分成能所，见分是能缘、相分是所缘，所以这个就是一个体用能所的关系。我们看譬喻了就容易清楚了：

附表十五——识有四分

（二）四分三喻

识有四分，我们先看第一个譬喻   《在成唯识论》当中用镜子来譬喻，我们先看自证分的部分，镜面当然是所有的影像、所有的光明的依止处，叫做自证分，那么自证分它表现出来的作用就是见相二分，见分就是光明，它能照，你要没有光明你不能照镜子，有光明以后就把人的相状在镜子里面表现出来，表现出来这叫相分。那么不管自证分、见分、相分，这三个都要依止证自证分，就是镜子背面的水银，就是体用的关系。

再看第二个比喻，比如说我们用这个尺去量这个布，当然尺是能量，布是所量，但是你这个尺去量布是依止智慧，你要是没有判断力，你叫一个小孩子去量，他也没办法去读尺的刻度。所以智慧是这个尺量布的一个自证分，那么这个智慧是依止人（证自证分），就可以知道体用、能所的关系。

我们再看第三个譬喻，比如蜗牛，蜗牛对外境的了别，蜗牛有一个外壳，壳里面有一个头是自证分，头当然依止外壳（证自证分），头一活动的时候同时生起两个触角。一个是能缘的见分，一个所缘的相分，这就是体用、能所的关系。

比如说我们第六意识见分的明了性、了别的功能去念佛，当然第六意识的了别性是一个见分。第六识能够了别到见分，那么这个佛号，你心中要创造一个佛号的影像，就是你的相分，那么你的见分去了别相分的时候，一次一次的了别的时候，突然间打妄想，打了一段时间以后，你发现你打妄想不对，那么你为什么会发觉你打妄想呢？你的见分已经在打妄想，已经把佛号丢掉在其它的环境活动，那么你的见分在攀缘相分的时候，你怎么知道你打妄想呢？背后有一个自证分，它知道！它比见分更微细，它知道你在打妄想，就是有一个明了的心识在背后，它知道你有没有打妄想，因为见分已经在打妄想，它不可能知道它打妄想，它本身糊涂了。所以说在整个心识活动当中一定是要有四分的相互作用，有体跟用。

四分的作用在外道小乘唯识的说法有所不同，看它的能所、体用关系。当然心识都有能所：

一、 外道的思想：他认为能分别的是心识所分别的境界，这个心识跟境界造作的时候，他所依止的是神我、有一个自我。境、识跟神我这三个是个别独立的，当然佛法是否定，佛法是无我的思想。

二、小乘的学者：他已经提升了，他不认为有个我，小乘的学者是认为我们能够生起了别，也是因为有根，能量的是根，所分别的是境界，那么根在攀缘境界的时候以心识为自体，当然这个地方讲第六意识，那么小乘学者的问题出在：他认为——根、境是独立的，心外有法，离开了心有根跟境所得。那么当然小乘学者修无我观，不管你的根跟境怎么败坏，反正我的心识没有一个自我，没有自我的话，它死了以后就入涅槃，就这样子。

三、大乘唯识的学者：是不同意这个根境识的互相作用，他认为说能了别的是见分，那么你所了别的影像，其实这个影像你不能攀缘心外的影像，你跟心外的影像接触的时候，要先转成你心中的影像，然后你在你自己心中的影像里面攀缘，那么见分攀缘相分的时候是以自证分为自体，都没有离开心识，这就是唯识的思想。

佛在经典里面讲到阿育王过去的因缘，佛陀有一天带着阿难尊者去托钵，这一天佛陀不是到都市，是到乡村去托钵，在乡村的道路当中，有一群小孩子在泥土中玩耍，他们把泥土堆成一个城堡，城堡当然有宫殿、也有仓库，小孩子就把泥土做成小丸子，把小丸子当作珍宝一样，就堆放在仓库里面。佛陀当然是三十二相八十种好的一个功德的光明相，慢慢的带着阿难尊者走过来。

在小孩子当中有一个年纪比较大的，看到佛陀的庄严生起欢喜，就把他的泥土做的城堡打开来。当然里面是泥土做的珍宝，但他认为是珍宝，在他的相分里面，这个小孩子认为这是个珍宝，就拿出四、五个泥土做的珍宝，很虔诚要供养佛陀，那么这个时候阿难尊者就去阻挡小孩子“你不可以拿泥土供养佛陀”，佛陀叫阿难尊者闪开，就用钵去盛这个泥土，那么盛回来以后，佛陀叫阿难尊者说“我寮房墙角不太平，你用这个泥土把它填平。”阿难尊者就问佛陀：“这个小孩子用泥土供养你，这件事情是怎么回事？”未来的因缘怎么样？佛陀说“在我灭度以后一百年，印度有一个转轮圣王出世就是阿育王。统领四天下为我造八万四千个塔。

这个地方我们就要去分析这个事情，就是说我们旁边的人看这个小孩子明明是供养泥土，但是在小孩子里面他的一个造作 ，他的心跟泥土接触的时候，他是转成珍宝的影象叫做相分——影像相分。我们不可能攀缘到本质相分，比如说你看佛像，一百个人看佛像一百个人得到的影像相分不同，你只能够在你自己的相分里面造作，离开你心中的影像，你不能活动，你不能攀缘它的本质境，不可以。

我们讲到业性，造业，什么叫造业？有能造作的心跟所造作的环境。阿育王的前生，他能造作的见分是一个恭敬心，供养欢喜的心，他所造作的环境，这个泥土，他是把它当做真的珍宝而用珍宝去供养佛陀——功德相！这是一个功德，所以他才能够招感转轮圣王。当然你用嗔心，这个泥土对佛陀就是一个污辱了。

所以我们讲万法唯识就是说你在造业的时候，你只是在你的心中的影像造业，你不可能跑到外面去，比如说我今天骂一个人，其实你不是骂他，你是把他的影像取到，在心中有一个影像你在你的影像造业，是这样子的。所以这个地方构成四分，我们把这个观念做一个总结，这当中有两段总结：

（三）结示法要

《成唯识论》云：“此四分中，前二是外，后二是内，初唯所缘，后三通二。谓第二分，但缘第一，或量非量，或现或比。第三能缘第二第四。证自证分，唯缘第三，非第二者，以无用故。第三第四皆现量摄。故心心所四分合成，具所能缘，无无穷故，非即非离，唯识理成。”

我们看最后面那个表就知道了，相分只能够当所缘，它不能够当能缘，但是后三个都能够当能缘跟所缘，见分能够攀缘相分，自证分也能够攀缘见分，证自证分也攀缘自证分，自证分跟证自证分能够互相攀缘，它们互相能够当能缘和所缘。

所以说第二个见分能够缘第一，或者是正确的判断，或者是不正确的判断；或者现量或者比量 。第三能缘第二第四。证自证分唯缘第三，非第二者，因为没有这个作用。第三第四都是现量所收摄。所以心心所由心四分所合成，具足能所体用的关系，没有无穷的过失，不必安立第五分，非即非离，唯识理成。合起来就是现前一念心识，但是它生起作用的时候，每一个心识，八识当中每一个心识都有四分的差别，体、用、能、所的关系。我们看第二段的总结：

良由“一心真如”有大智慧光明义故。今迷而为“识”，以湛寂之体，忽生一念，迷本圆明，将本有无相之真如，变起虚空四大之妄相，名为“相分”；将本有之智光，变为能见之妄见，是为“见分”。故知一切众生世界有相之万法，皆依八识见相二分之所建立，故云“万法唯识”。——《性相通说》——

良由“一心真如”有大智慧光明义故。先到这个地方，这个地方讲到我们八识所依止的体性叫唯识性，就是我们的一心真如，这是一念的清净的本性，那么它是如此的真实不虚，如就是恒常不变；就是我们说的唯识性——二空真如之理。这就是我们的本来面目。但是我们本来面目一念不觉妄动以后就产生了八识，这个八识当然就是有情感了（我执法执），特别是第二能变的恒审思量就产生了我执法执。所以清净光明的寂静的本体产生一念的妄动，就将无相的真如变起虚空四大之妄相叫做相分。山河大地所缘的相分就是这样子出现的；将本有的智光转成能缘的妄见叫见分。故知一切众生世界有相之万法，皆依八识见相二分之所建立，故云“万法唯识”。

所以我们研究《唯识学》，我们这念心要分成两部分：一个是所谓的理具，天台宗说的理具，理具就是本来具足的。我们整个十法界众生的心中的本体，在凡不减在圣不增，有一个不生不灭不垢不净不增不减的本性，叫做唯识性。这个唯识性当然是一个平等的法界，没有个体生命，它是一个整体的平等生命，但是我们一念妄动以后就产生一个作用了，就产生个人的八识。你的八识跟我的八识不同，那就有业力的关系了。业力就叫事造法界，因缘所生法，各式各样因缘果报。不管本俱的一心真如也好，或者是它所生起的八识的作用，都不离开心识，所以叫万法唯识。不管有为法，当然一心真如是一个无为法，你造什么业它也不会增加，你起烦恼它也不会减少。一心真如是一个无为法，八识是一个有为法，不管有为无为都不离开一心。我们看最后一段问答释疑，把前面的观点做一个问答，

（四）问答释疑

问：诸大乘经论，皆云“万法唯是一心”，此中云何列八？

我们从《法华经》《涅槃经》的当中都讲到万法是唯是一心，为什么在唯识安立的八个心识好像八个心一样，我们看蕅益大师怎么回答：

答：《相宗八要》云：“心性离过绝非，尚不可名之为一，云何有八？若论相用，浩然无涯，今就有情分中，相用最显着者，略有八种。”是故言八识者，乃约有情众生之相用差别安立，其目的在使令众生，从八识之差别相用中，观其“缘生性空”，悟入“一心实相”之理体，古德云：“唯识之教，即用显体”即此之谓也！

当然我们在探讨心的时候，如果从理具的法界，所谓的本来具足的法界，不要说是八，连一也不可得，觅之了不可得。我空法空的真理是没有少法可得的，那是一个清净明了的心性存在，但是这种清净的本性它会受业力的熏习，你一动就造业了，业力一熏习，就有所谓的事造法界，就有各式各样的心识出现了。唯识学就在有情当中，它的作用最明显的把它安立八种，所以八识是约着有情众生这些心识的差别作用所安立的，它的目的是使令我们众生从八识的作用当中，观察缘起性空而悟入一心实相的理体，所以“唯识之教，即用显体”即此之谓也！

这个地方我们要注意两个观念：

一、我们研究唯识，有八个识你不要以为我们心有八个识，好像有八个东西存在，不是这个意思。我们心一个东西都不存在，从本性是觅之了不可得，觅之了不可得八识是怎么安立的？是约它的作用安立的，它有这种功能作用才安立八个识，你不要以为说有八个东西存在，不是这个意思，这是第一点。

二、研究唯识它的重点在即用显体，我们从清净本来的本来面目已经变成八识了。当然这个识就是有情执的作用。这样子讲：我们也要利用八识的作用，三能变的心识来修行、来返妄归真，所谓的就路还家。你说我现在八识是杂染的，那么我不要这个八识？不要八识你也没办法修行。所以这个地方要注意，即用显体套一句古人说的话就是就路还家，从这个地方再回到你的本来面目，是这个意思。

再看第二个问答：

问：一切有情，皆各有八识耶？

答：六道众生，随其业感不同，所禀受之识亦各有不同，如初禅天人，以禅悦为食，故无鼻舌二识；二禅以上，禅定转深，五识皆离；无想天人入无想定，前六不行，惟存七八。

比如说初禅的天人以禅悦为食，所以没有鼻舌二识。初禅天他不要饮食，它有三昧乐，不需要饮食，他的鼻识、舌识就不存在了。这个地方值得我们注意的，就是说初禅的天人是童子相，他的眼根，他的鼻子跟嘴巴都存在，他根是存在，他看起来还是有鼻子有舌头，但是他鼻子跟舌头没有了别作用，没有那个识。因为他不需要吃饭，他就不需要鼻识舌识。所以初禅的天人，他的生命只有六个识没有鼻识、舌识。

二禅以上识更少了，禅定转深，五识皆离，他前五识都不需要，他的生命只有三个心识——第八、第七、第六，因为他禅定转深。所以二禅以上他入了禅定你打引馨他没办法出来，你要敲引馨它会出定这个禅定还是初禅。二禅在禅定当中，前五识完全不活动，他跟外界完全不接触了，除非他自己想出来，他要不想出来谁也拿他没办法，他前五识都不活动。

无想天人那更厉害，连第六识也不活动，只有第七、第八，他们那个心识更微细了。所以八识它是属于熏习成，憨山大师把心识分成本来具和熏习成，我们的一心真如叫本来具；这个八识是由业力所熏习，既然业力熏习每一个人造业不同，初禅、二禅、三禅、无想天造业不同，所以他们的心识就不同。所以不能说每一个人都有八识，不能这样讲。这个地方把八识的本来具跟熏习成的关系做一个总结。

好，我们回到讲义来。这个地方是说，我们前面已经把三能变的自证分，异熟思量了境，已经收尾了。下一科我们……下一次上课的时候，我们就正式广明所辩唯识。前面是讲能变识，能变的心识，下一科就把生死的流转，如何从生死当中趋向于涅槃的这些还灭法，就是所变的万法，用四分的观念把它开展出来。到这个地方三能变相，万法唯识在能变现这一部分都讲完了，大家有没有问题？下一科就是所变，就是异熟、思量、了境三个心识的相互关系，创造了万法，有生死的杂染法，也有清净的涅槃法，都是由三种心识的相互作用所创造的。

《唯识三十颂》我希望大家有空把它背诵一下，为什么要背诵？

佛法当然强调闻慧，但是也强调思慧——如理思惟。你把偈颂背下来，静坐的时候你就能够随文入观，就是能够在寂静的心中慢慢的去品尝这些法语，“初阿赖耶识，异熟一切种，不可知执受，处了常与触，作意受想思，相应唯捨受”。就是说佛法的道理对我们来说是很生疏，五欲的境界对我们是很熟练。我们在生命当中，接触佛法的因缘少，在五欲造作的时间多，我们过去生大部分都没有学佛，有学佛的时间很短，所以五欲是熟境界。那么你接触这种生疏的境界，如果你不是不断的去加强、去串习，到临命终的时候就会有问题——强者先牵，你那个强大的心念就会先带动你的果报。

你说我希望我佛法的善念要强，什么叫强？说你为什么这方面的烦恼会特别强，就是你不断的造作、不断的熏习。那么佛法道理也是这样，这个人为什么善根强？他就是不愿意起烦恼，一次一次的去思惟消化、去熏习佛法的道理，所以他心跟境接触的时候，他那个正念就能够现前，他也是栽培出来的。

所有的善根跟所有的烦恼都是我们自己创造出来的，就是说你要不去创造这个东西就不存在！

道理就是这个意思。我不想思惟佛法，那你就不能生起善根，你了解就很浅。就像牛吃草，牛吃完草它要反刍，把吃过的吐出来，慢慢咀嚼把草的营养转成身体的滋养。佛法的道理也是这样，你只是听过去，知道有，知道有这件事情而已。这个法在你心中的力量是非常薄弱的力量，那么你剩下的时间干什么？就打妄想了。为什么生死的力量会那么强？其实是你不断的打妄想，在这个地方不断的活动，就是这个意思。

所以你应该强迫自己都在佛法的所缘境里面不断的去闻思，这个时候你心中的光明就慢慢慢慢的增长广大，临命终的时候你色身有病痛，你的内心是不会病痛的，内心是不会老病死，不老不病不死，它不会辜负你的。这个色身你要养得再好，临终的时候照样死掉，照样坏掉，它会让你失望的。但是你在心里面栽培一种善根光明，一种调伏力、正念力，你做这件事情的功德不会白费，不会白费的，它会引导你趋向于安乐的果报，引导你去趋向净土。

那么你说在身体上招呼啊… 干什么的，做人事的安排，做因缘的这些，你临终的时候都用不上。所以我们《唯识三十颂》你要不断的去背，背诵的时候，你就不断的从背诵当中慢慢的一个字一个字去品尝，你就有所心得了。而你心中的这个心得，这个智慧对你的生命就会有一些不同的看法。你以前觉得这件事情该做的，现在觉得这件事不能做了，你觉得这件事情不能做的，现在觉得这件事应该做了，你的生命就有变化了。

心生则种种法生，心灭则种种法灭。

这个时候你的生命就往另外一个方向在活动，脱胎换骨，否则我们一直没办法去解脱我们过去的等流习气，你前生是什么想法，你今生还是这个想法，你来生还是这个想法。就是你的痛苦在你的生命当中不断的出现，历史不断的重演，你也不知道为什么，但是你读过《唯识三十颂》你就知道你的问题出在哪里，当然我们不可能马上改变，但是起码你知道一个方向，你这个人就有希望，你现在不够好，但是你已经往好的地方进步了，这个是非常重要。

最怕就是说你还不知道你是怎么回事，你到现在还不知道你怎么回事？那就没办法，你自己都不知道怎么回事，谁也救不了你。一个人有一点烦恼，有一点遮障还没关系，一个人最怕你自己糊涂、颠倒那就没办法了，佛陀都没办法。你头脑清楚，你就算有遮障，你肯努力遮障可以跨过去，可以忏悔消灭。但是你这个人如果起颠倒，那就没办法了，谁都没办法。那么当然您为什么能够不颠倒清楚分明呢？就是要不断的去听闻佛法、如理思惟，去加强你心中的光明，只有这一条路没有其他的方法。 所以为什么古人讲：

修行只有一句话，善知识莫向外求。