杂阿含经卷第十二

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（二八三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若于结所繫法随生味着、顾念、心缚，则爱生；爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集，如人种树，初小软弱，爱护令安，壅以粪土，随时溉灌，冷暖调适，以是因缘，然后彼树得增长大。如是，比丘！结所繫法味着将养，则生恩爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集。

「若于结所繫法随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、捨观，不生顾念，心不缚着，则爱灭；爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是如是纯大苦聚灭。犹如种树，初小软弱，不爱护，不令安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长；若复断根、截枝，段段斩截，分分解析，风飘日炙，以火焚烧，烧以成粪，或颺以疾风，或投之流水。比丘！于意云何？非为彼树断截其根，乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不生法耶？」

答言：「如是，世尊！」

「如是，比丘！于结所繫法随顺无常观，住生灭观，无欲观、灭观、捨观，不生顾念，心不缚着，则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二八四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若于所取法随生味着、顾念、缚心，其心驱驰，追逐名色，名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集，譬大树根干、枝条、柯叶、华果，下根深固，壅以粪土，溉灌以水，彼树坚固，永世不朽。如是，比丘！于所取法随生味着、顾念、心缚，其心驱驰，追逐名色，名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集。

「若于所取法随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、厌观，心不顾念，无所缚着，识则不驱驰、追逐名色，则名色灭，名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭。如是如是则纯大苦聚灭，犹如种树，不随时爱护令其安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长；若复断根、截枝，段段斩截，分分解析，风飘日炙，以火焚烧，烧以成粪，或颺以疾风，或投之流水。比丘！于意云何？非为彼树断截其根，乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不生法耶？」

答言：「如是，世尊！」

「如是，比丘！于所取法随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、捨观，不生顾念，心不缚着，识不驱驰、追逐名色，则名色灭，名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二八五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我忆宿命未成正觉时，独一静处，专精禅思，生如是念：『世间难入，所谓若生、若老、若病、若死、若迁、若受生，然诸众生，生、老、死上及所依不如实知。』

「我作是念：『何法有故生有？何法缘故生有？』即正思惟，起无间等知，有有故生有，有缘故生有。

「复思惟：『何法有故有有？何法缘故有有？』即正思惟，如实无间等起知，取有故有有，取缘故有有。

「又作是念：『取复何缘、何法有故取有？何法缘故取有？』即正思惟，如实无间等起知，取法味着、顾念、心缚，爱欲增长；彼爱有故取有，爱故缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集。

「诸比丘！于意云何？譬如缘膏油及炷，灯明得烧，数增油、炷，彼灯明得久住不？」

答言：「如是，世尊！」

「如是，诸比丘！于色取味着、顾念、爱缚，增长爱缘故取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集。

「我时复作是念：『何法无故无此老、病、死？何法灭故老、病、死灭？』即正思惟，起如实无间等，无生则无老、病、死，生灭故，则老、病、死灭。

「复作是念：『何法无故无生？何法灭故生灭？』即正思惟，起如实无间等，有无故生无，有灭故生灭。

「又复思惟：『何法无故有无？何法灭故有灭？』即正思惟，生如实无间等观，取无故有无，取灭故有灭。

「又作是念：『何法无故取无？何法灭故取灭？』即正思惟，生如实无间等观，所取法无常、生灭、离欲、灭尽、捨离，心不顾念，心不缚着，爱则灭，彼爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是如是纯大苦聚灭。

「诸比丘！于意云何？譬如油、炷然灯，若不增油治炷，非彼灯明未来不生、尽、磨灭耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

「如是，诸比丘！于所取法观察无常、生灭、离欲、灭尽、捨离，心不顾念，心不缚着，爱则灭，爱灭则取灭，乃至纯大苦聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二八六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我忆宿命未成正觉时，独一静处，专精禅思……」如上广说。差别者：「譬如载樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束，积聚烧然，作大火聚，若复有人增其乾草樵薪，诸比丘！于意云何？此火相续长夜炽然不？」

比丘白佛言：「如是，世尊！」

「如是，诸比丘！于所取法味着、顾念、心缚着，增其爱缘取，取缘有，乃至纯大苦聚集。诸比丘！若彼火聚炽然，不增樵草。诸比丘！于意云何？彼火当灭不？」

答言：「如是，世尊！」

「如是，诸比丘！于所取法观察无常、生灭、离欲、灭尽、捨离，心不顾念、缚着，爱则灭，爱灭则取灭……」如是广说，乃至「纯大苦聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二八七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我忆宿命未成正觉时，独一静处，专精禅思，作是念：『何法有故老死有？何法缘故老死有？』即正思惟，生如实无间等，生有故老死有，生缘故老死有。如是有、取、爱、受、触、六入处、名色。何法有故名色有？何法缘故名色有？即正思惟，如实无间等生，识有故名色有，识缘故有名色有。我作是思惟时，齐识而还不能过彼，谓缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集。

「我时作是念：『何法无故则老死无？何法灭故老死灭？』即正思惟，生如实无间等，生无故老死无，生灭故老死灭，如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行……」广说。

「我复作是思惟：『何法无故行无？何法灭故行灭？』即正思惟，如实无间等，无明无故行无，无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入处灭，六入处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是如是纯大苦聚灭。

「我时作是念：『我得古仙人道、古仙人迳、古仙人道迹，古仙人从此迹去，我今随去。』譬如有人游于旷野，披荒觅路，忽遇故道古人行处，彼则随行，渐渐前进，见故城邑、故王宫殿、园观浴池、林木清净。彼作是念：『我今当往白王令知。』即往白王：『大王当知，我游旷野，披荒求路，忽见故道古人行处，我即随行；我随行已，见故城邑、故王宫殿、园观浴池、林流清净，大王可往居止其中。』王即往彼，止住其中，丰乐安隐，人民炽盛。

「今我如是，得古仙人道、古仙人迳、古仙人迹，古仙人去处，我得随去，谓八圣道，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。我从彼道见老病死、老病死集、老病死灭、老病死灭道迹，见生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、行集、行灭、行灭道迹。我于此法自知自觉，成等正觉，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及余外道沙门、婆罗门、在家、出家，彼诸四众闻法正向、信乐，知法善，梵行增广，多所饶益，开示显发。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二八八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

尔时，尊者舍利弗晡时从禅觉，诣尊者摩诃拘絺罗，共相问讯庆慰已，于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗：「欲有所问，宁有闲暇见答与不？」

尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言：「仁者且问，知者当答。」

尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗：「云何？尊者摩诃拘絺罗，有老不？」

答言：「有。」

尊者舍利弗复问：「有死不？」

答言：「有。」

复问：「云何？老死自作耶？为他作耶？为自他作耶？为非自非他无因作耶？」

答言：「尊者舍利弗！老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自他作无因作，然彼生缘故有老死。」

「如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色，为自作、为他作、为自他作、为非自他无因作？」

答言：「尊者舍利弗！名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼名色缘识生。」

复问：「彼识为自作、为他作、为自他作、为非自非他无因作？」

答言：「尊者舍利弗！彼识非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼识缘名色生。」

尊者舍利弗复问：「尊者摩诃拘絺罗！先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼名色缘识生，而今复言名色缘识，此义云何？」

尊者摩诃拘絺罗答言：「今当说譬，如智者因譬得解。譬如三芦立于空地，展转相依，而得竪立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，展转相依，而得竪立，识缘名色亦复如是。展转相依，而得生长。」

尊者舍利弗言：「善哉！善哉！尊者摩诃拘絺罗！世尊声闻中，智慧明达，善调无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者摩诃拘絺罗，乃有如是甚深义辩，种种难问，皆悉能答，如无价宝珠，世所顶戴，我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所，快得善利，诸余梵行数诣其所，亦得善利，以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故，当以三十种赞叹称扬随喜。」

尊者摩诃拘絺罗说：「老死厌患、离欲、灭尽，是名法师；说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识，厌患、离欲、灭尽，是名法师；若比丘于老死厌患、离欲、灭尽向，是名法师；乃至识厌患、离欲、灭尽向，是名法师；若比丘于老死厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师；乃至识厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师。」

尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言：「善哉！善哉！于世尊声闻中，智慧明达，善调无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者舍利弗，能作如是种种甚深正智之问，犹如世间无价宝珠，人皆顶戴，汝今如是，普为一切诸梵行者之所顶戴、恭敬、奉事。我于今日快得善利，得与尊者共论妙义。」

时，二正士更相随喜，各还所住。

（二八九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫于四大身厌患、离欲、背捨而非识。所以者何？见四大身有增、有减、有取、有捨，而于心、意、识，愚痴无闻凡夫不能生厌、离欲、解脱。所以者何？彼长夜于此保惜繫我，若得、若取，言：『是我、我所、相在。』是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、背捨。愚痴无闻凡夫宁于四大身繫我、我所，不可于识繫我、我所。所以者何？四大色身或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息或复小过。彼心、意、识日夜时刻，须臾转变，异生、异灭。犹如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一。彼心、意、识亦复如是，异生、异灭。

「多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时，如实知乐受觉；彼乐触灭，乐触因缘生受亦灭、止、清凉、息、没。如乐受，苦触、喜触、忧触、捨触因缘生捨受，捨受觉时，如实知捨受觉；彼捨触灭，彼捨触因缘生捨受亦灭、止、清凉、息、没。彼如是思惟：『此受触生、触乐、触缚，彼彼触乐故，彼彼受乐，彼彼触乐灭，彼彼受乐亦灭、止、清凉、息、没。』如是，多闻圣弟子于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫于四大色身生厌、离欲、背捨，但非识。所以者何？四大色身现有增减、有取、有捨，若心、若意、若识，彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌、离欲、习捨，长夜保惜繫我，若得、若取，言：是我、我所、相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、习捨。

「愚痴无闻凡夫宁于四大色身繫我、我所，不可于识繫我、我所。所以者何？四大色身或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息或复少过。彼心、意、识日夜时刻，须臾不停，种种转变，异生、异灭。譬如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一。彼心、意、识亦复如是，种种变易，异生、异灭。

「多闻圣弟子于诸缘起思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时，如实知乐受觉；彼乐触灭，乐因缘生乐受亦灭、止、清凉、息、没。如乐受，苦触、喜触、忧触、捨触因缘生捨受，捨受觉时，如实知捨受觉；彼捨触灭，捨触因缘生捨受亦灭、止、清凉、息、没。譬如两木相磨，和合生火；若两木离散，火亦随灭。如是诸受缘触集，触生触集，若彼彼触集故，彼彼受亦集；彼彼触集灭故，彼彼受集亦灭、止、清凉、息、没。多闻圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，于生、老、病、死、忧、悲、恼、苦解脱，我说彼于苦得解脱。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「我说内触法，汝等为取不？」

时，有异比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言：「世尊！所说内触法，我已取也。」时，彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦。

尔时，尊者阿难在佛后执扇扇佛，佛告阿难：「如圣法、律内触法，异于此比丘所说。」

阿难白佛：「今正是时，唯愿世尊为诸比丘说贤圣法、律内触法，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告阿难：「善哉！谛听，当为汝说。此诸比丘取内触法，应如是思惟：『若众生所有种种众苦生，此苦何因、何集、何生、何触？』作如是取时，当知此苦亿波提因、亿波提集、亿波提生、亿波提转。

「复次，比丘内触法，又亿波提何因、何集、何生、何触？彼取时当复知亿波提爱因、爱集、爱生、爱触。

「复次，比丘取内触法，当复知爱何因、何集、何生、何触。如是取时当知世间所念谛正之色，于彼爱生而生、繫而繫、住而住。

「若诸沙门、婆罗门于世间所念谛正之色，作常想、恒想、安隐想、无病想、我想、我所想而见，则于此色爱增长；爱增长已，亿波提增长，亿波提增长已，苦增长；苦增长已，则不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒着中，阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。有人语言：『士夫！此是清凉，色香味具足，然中有毒，汝等勿饮。若当饮者，或令汝死，或近死苦。而彼渴者不信而饮，虽得美味，须臾或死，或近死苦。』如是，沙门婆罗门见世间可念端政之色，作常见、恒见、安隐见、无病见、我、我所见，乃至不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。

「若诸沙门、婆罗门于世间可念端政之色观察如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我，彼爱则离，爱离故亿波提离，亿波提离故则苦离，苦离故则生、老、病、死、忧、悲、恼、苦离。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒着中，阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮，有人语言：『此水有毒！汝等勿饮，若当饮者，或令汝死，或近死苦。』彼则念言：『此水有毒，若当饮者，或令我死，或近死苦，我且忍渴，食乾麨饭，不取水饮。』如是，沙门、婆罗门于世间可念之色观察如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我，乃至解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。是故，阿难！于此法如是见、如是闻、如是觉、如是知，于过去、未来亦如此道。如是观察。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「云何思量观察正尽苦，究竟苦边？时，思量众生所有众苦，种种差别，此诸苦何因、何集、何生、何触？思量取因、取集、取生、取触。若彼取灭无余，众苦则灭，彼所乘苦灭道迹如实知，修行彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓取灭。

「复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。时，思量彼取何因、何集、何生、何触？思量彼取爱因、爱集、爱生、爱触。彼爱永灭无余，取亦随灭，彼所乘取灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓爱灭。

「复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。则思量彼爱何因、何集、何生、何触？知彼爱受因、受集、受生、受触。彼受永灭无余，则爱灭，彼所乘爱灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓受灭。

「复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。时，思量彼受何因、何集、何生、何触？知彼受触因、触集、触生、触缘。彼触永灭无余，则受灭，彼所乘触灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。

「复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。时，思量彼触何因、何集、何生、何触？当知彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处触。彼六入处欲灭无余，则触灭，彼所乘六入处灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。

「复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。时，思量彼六入处何因、何集、何生、何触？知彼六入处名色因、名色集、名色生、名色触。名色永灭无余，则六入处灭，彼所乘名色灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓名色灭。

「复次，比丘思量正尽苦，究竟苦边。时，思量名色何因、何集、何生、何触，知彼名色识因、识集、识生、识触。彼识欲灭无余，则名色灭，彼所乘识灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓识灭。

「复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。时，思量彼识何因、何集、何生、何触？知彼识行因、行集、行生、行触，作诸福行，善识生，作诸不福不善行，不善识生；作无所有行，无所有识生，是为彼识行因、行集、行生、行触。彼行欲灭无余，则识灭，彼所乘行灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓行灭。

「复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。时，思量彼行何因、何集、何生、何触？知彼行无明因、无明集、无明生、无明触。彼福行无明缘，非福行亦无明缘，非福不福行亦无明缘。

「是故当知，彼行无明因、无明集、无明生、无明触。彼无明永灭无余，则行灭，彼所乘无明灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓无明灭。」

佛告比丘：「于意云何？若不乐无明而生明，复缘彼无明作福行、非福行、无所有行不？」

比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？多闻圣弟子不乐无明而生明，无明灭则行灭，行灭则识灭，如是乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是如是纯大苦聚灭。」

佛言：「善哉！善哉！比丘！我亦如是说，汝亦知此。于彼彼法起彼彼法，生彼彼法，灭彼彼法，灭、止、清凉、息、没。若多闻圣弟子无明离欲而生明，身分齐受所觉，身分齐受所觉时如实知；若寿分齐受所觉，寿分齐受所觉时如实知；身坏时寿命欲尽，于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器，乘热置地，须臾散坏，热势悉灭。如是，比丘无明离欲而生明，身分齐受所觉如实知，寿分齐受所觉如实知，身坏命终，一切受所觉悉灭无余。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告异比丘：「我已度疑，离于犹豫，拔邪见刺，不复退转。心无所着故，何处有我为彼比丘说法？为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法，所谓有是故是事有，是事有故是事起。所谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集，乃至如是纯大苦聚灭。

「如是说法，而彼比丘犹有疑惑犹豫，先不得得想、不获获想、不证证想，今闻法已，心生忧苦、悔恨、矇没、障碍。所以者何？此甚深处，所谓缘起，倍复甚深难见，所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃；如此二法，谓有为、无为，有为者若生、若住、若异、若灭，无为者不生、不住、不异、不灭，是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集，因灭故苦灭，断诸迳路，灭于相续，相续灭灭，是名苦边。比丘！彼何所灭？谓有余苦，彼若灭、止、清凉、息、没，所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫无明覆、爱缘繫，得此识身。内有此识身，外有名色，此二因缘生触。此六触入所触，愚痴无闻凡夫苦乐受觉，因起种种。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。若黠慧者无明覆，爱缘繫得此识身。如是内有识身，外有名色，此二缘生六触入处，六触所触故，智者生苦乐受觉，因起种种。何等为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。愚夫、黠慧，彼于我所修诸梵者，有何差别？」

比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯愿演说，诸比丘闻已，当受奉行。」

尔时，世尊告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！彼愚痴无闻凡夫无明所覆，爱缘所繫，得此识身，彼无明不断，爱缘不尽，身坏命终，还复受身；还受身故，不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。所以者何？此愚痴凡夫本不修梵行，向正尽苦，究竟苦边故，是故身坏命终，还复受身；还受身故，不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。

「若黠慧者无明所覆，爱缘所繫，得此识身，彼无明断，爱缘尽；无明断，爱缘尽故，身坏命终，更不复受；不更受故，得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。所以者何？彼先修梵行，正向尽苦，究竟苦边故，是故彼身坏命终，更不复受；更不受故，得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，是名凡夫及黠慧者，彼于我所修诸梵行，种种差别。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「此身非汝所有，亦非余人所有。谓六触入处，本修行愿，受得此身。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察：『有此六识身、六触身、六受身、六想身、六思身。所谓此有故，有当来生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，如是如是纯大苦聚集，是名有因有缘世间集。谓此无故，六识身无，六触身、六受身、六想身、六思身无，谓此无故，无有当来生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，如是如是纯大苦聚灭。』若多闻圣弟子于世间集、世间灭如实正知，善见、善觉、善入，是名圣弟子招此善法、得此善法、知此善法、入此善法，觉知、觉见世间生灭，成就贤圣出离、实寂、正尽苦，究竟苦边。所以者何？谓多闻圣弟子世间集灭如实知，善见、善觉、善入故。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说因缘法及缘生法。

「云何为因缘法？谓此有故彼有，谓缘无明行，缘行识，乃至如是如是纯大苦聚集。

「云何缘生法？谓无明、行。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开示显发，谓缘无明有行，乃至缘生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自觉知，成等正觉，为人演说，开示显发，谓缘生故，有老、病、死、忧、悲、恼、苦。此等诸法，法住、法空、法如、法尔，法不离如，法不异如，审谛真实、不颠倒。如是随顺缘起，是名缘生法。谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，是名缘生法。

「多闻圣弟子于此因缘法、缘生法正知善见，不求前际，言：『我过去世若有、若无？我过去世何等类？我过去世何如？』不求后际：『我于当来世为有、为无？云何类？何如？』内不犹豫：『此是何等？云何有此为前？谁终当云何之？此众生从何来？于此没当何之？』若沙门、婆罗门起凡俗见所繫，谓说我见所繫、说众生见所繫、说寿命见所繫、忌讳吉庆见所繫，尔时悉断、悉知，断其根本，如截多罗树头，于未来世，成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法、缘生法如实正知，善见、善觉、善修、善入。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九七）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜调牛聚落。

尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一清净，梵行清白，所谓大空法经。谛听，善思，当为汝说。云何为大空法经？所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集。

「缘生老死者，若有问言：『彼谁老死？老死属谁？』彼则答言：『我即老死，今老死属我，老死是我。』所言：『命即是身。』或言：『命异身异。』此则一义，而说有种种。若见言：『命即是身。』彼梵行者所无有。若复见言：『命异身异。』梵行者所无有。于此二边，心所不随，正向中道。贤圣出世，如实不颠倒正见，谓缘生老死。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，缘无明故有行。

「若复问言：『谁是行？行属谁？』彼则答言：『行则是我，行是我所。』彼如是：『命即是身。』或言：『命异身异。』彼见命即是身者，梵行者无有；或言命异身异者，梵行者亦无有。离此二边，正向中道。贤圣出世，如实不颠倒正见所知，所谓缘无明行。

「诸比丘！若无明离欲而生明，彼谁老死？老死属谁者？老死则断，则知断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼谁生？生属谁？乃至谁是行？行属谁者？行则断，则知断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法，若比丘无明离欲而生明，彼无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭，是名大空法经。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九八）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜调牛聚落。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说缘起法法说、义说。谛听，善思，当为汝说。

「云何缘起法法说？谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集，是名缘起法法说。

「云何义说？谓缘无明行者。彼云何无明？若不知前际、不知后际、不知前后际，不知于内、不知于外、不知内外，不知业、不知报、不知业报，不知佛、不知法、不知僧，不知苦、不知集、不知灭、不知道，不知因、不知因所起法，不知善不善、有罪无罪、习不习、若劣若胜、染污清净，分别缘起，皆悉不知；于六触入处，不如实觉知，于彼彼不知、不见、无无间等、痴闇、无明、大冥，是名无明。

「缘无明行者，云何为行？行有三种——身行、口行、意行。缘行识者，云何为识？谓六识身——眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。缘识名色者，云何名？谓四无色阴——受阴、想阴、行阴、识阴。云何色？谓四大、四大所造色，是名为色。此色及前所说名，是为名色。缘名色六入处者，云何为六入处？谓六内入处——眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。缘六入处触者，云何为触？谓六触身——眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身。缘触受者，云何为受？谓三受——苦受、乐受、不苦不乐受。缘受爱者，彼云何为爱？谓三爱——欲爱、色爱、无色爱。缘爱取者，云何为取？四取——欲取、见取、戒取、我取。缘取有者，云何为有？三有——欲有、色有、无色有。缘有生者，云何为生？若彼彼众生，彼彼身种类一生，超越和合出生，得阴、得界、得入处、得命根，是名为生。缘生老死者，云何为老？若发白露顶，皮缓根熟，支弱背偻，垂头呻吟，短气前输，柱杖而行，身体黧黑，四体班駮，闇钝垂熟，造行艰难羸劣，是名为老。云何为死？彼彼众生，彼彼种类没、迁移、身坏、寿尽、火离、命灭，捨阴时到，是名为死。此死及前说老，是名老死。是名缘起义说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九九）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜调牛聚落。

时，有异比丘来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！谓缘起法为世尊作，为余人作耶？」

佛告比丘：「缘起法者，非我所作，亦非余人作。然彼如来出世及未出世，法界常住，彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分别演说，开发显示。所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集，无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭。」

佛说此经已。时，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三〇〇）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜调牛聚落。

时，有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相庆慰，庆慰已，退坐一面，白佛言：「云何？瞿昙！为自作自觉耶？」

佛告婆罗门：「我说此是无记，自作自觉，此是无记。」

「云何？瞿昙！他作他觉耶？」

佛告婆罗门：「他作他觉，此是无记。」

婆罗门白佛：「云何？我问自作自觉，说言无记；他作他觉，说言无记，此义云何？」

佛告婆罗门：「自作自觉则堕常见，他作他觉则堕断见。义说、法说，离此二边，处于中道而说法，所谓此有故彼有，此起故彼起，缘无明行，乃至纯大苦聚集，无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。」

佛说此经已，彼婆罗门欢喜随喜，从座起去。

（三〇一）

如是我闻：

一时，佛住那梨聚落深林中待宾舍。

尔时，尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！如世尊说正见。云何正见？云何世尊施设正见？」

佛告[跳-兆+散]陀迦旃延：「世间有二种依，若有、若无，为取所触；取所触故，或依有、或依无。若无此取者，心境繫着使不取、不住、不计我苦生而生，苦灭而灭，于彼不疑、不惑，不由于他而自知，是名正见，是名如来所施设正见。所以者何？世间集如实正知见，若世间无者不有，世间灭如实正知见，若世间有者无有，是名离于二边说于中道，所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集，无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭。」

佛说此经已，尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说，不起诸漏，心得解脱，成阿罗汉。

（三〇二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城耆阇崛山。

尔时，世尊晨朝着衣持鉢，出耆阇崛山，入王舍城乞食。

时，有阿支罗迦叶为营小事，出王舍城，向耆阇崛山，遥见世尊。见已，诣佛所，白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答与不？」

佛告迦叶：「今非论时，我今入城乞食，来还则是其时，当为汝说。」

第二亦如是说，第三复问：「瞿昙！何为我作留难？瞿昙！云何有异？我今欲有所问，为我解说。」

佛告阿支罗迦叶：「随汝所问。」

阿支罗迦叶白佛言：「云何？瞿昙！苦自作耶？」

佛告迦叶：「苦自作者，此是无记。」

迦叶复问：「云何？瞿昙！苦他作耶？」

佛告迦叶：「苦他作者，此亦无记。」

迦叶复问：「苦自他作耶？」

佛告迦叶：「苦自他作，此亦无记。」

迦叶复问：「云何？瞿昙！苦非自非他无因作耶？」

佛告迦叶：「苦非自非他，此亦无记。」

迦叶复问：「云何无因作者？瞿昙！所问苦自作耶？」答言：「无记。」「他作耶？自他作耶？非自非他无因作耶？」答言：「无记。」「今无此苦耶？」

佛告迦叶：「非无此苦，然有此苦。」

迦叶白佛言：「善哉！瞿昙！说有此苦，为我说法，令我知苦见苦。」

佛告迦叶：「若受即自受者，我应说苦自作，若他受他即受者，是则他作，若受自受他受，复与苦者。如是者自他作，我亦不说，若不因自他，无因而生苦者，我亦不说。离此诸边，说其中道，如来说法，此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集，无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。」

佛说此经已，阿支罗迦叶远尘离垢，得法眼净。

时，阿支罗迦叶见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由他知、不因他度，于正法、律心得无畏，合掌白佛言：「世尊！我今已度，我从今日，归依佛、归依法、归依僧，尽寿作优婆塞，证知我。」

阿支罗迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

时，阿支罗迦叶辞世尊去不久，为护犊牸牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。

尔时，世尊入城乞食。时，有众多比丘亦入王舍城乞食，闻有传说：「阿支罗迦叶从世尊闻法，辞去不久，为牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。」诸比丘乞食已，还出，举衣鉢，洗足，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝众多比丘入城乞食，闻阿支罗迦叶从世尊闻法、律，辞去不久，为护犊牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。世尊！彼生何趣？何处受生？彼何所得？」

佛告诸比丘：「彼已见法、知法、次法、不受于法，已般涅槃，汝等当往供养其身。」

尔时，世尊为阿支罗迦叶受第一记。

（三〇三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城耆阇崛山中。

尔时，世尊晨朝着衣持鉢，入王舍城乞食，于路见玷牟留外道出家，少有所营，至耆阇崛山游行，遥见世尊，往诣其所，共相庆慰，共相庆慰已，于一面住，白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不？」

佛告玷牟留外道出家：「今非论时，须入城乞食，来还当为汝说。」

第二说亦如是。第三复请：「沙门瞿昙！将于我所作留难不？欲有所问，为我解说。」

佛告玷牟留外道出家：「随汝意问，当为汝说。」

玷牟留外道出家即问：「沙门瞿昙！苦乐自作耶？」

佛告玷牟留外道出家：「说苦乐自作者，此是无记。」

复问：「沙门瞿昙！苦乐他作耶？」

佛告玷牟留外道出家：「说苦乐他作者，此是无记。」

复问：「瞿昙！苦乐为自他作耶？」

佛告玷牟留外道出家：「说苦乐自他作者，此是无记。」

复问：「瞿昙！苦乐非自非他无因作耶？」

佛告玷牟留外道出家：「说苦乐非自非他无因作者，此是无记……」广说如上阿支罗迦叶经，乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记。

杂阿含经卷第十二

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