杂阿含经卷第二

杂阿含经卷第二

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（三三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「色非是我。若色是我者，不应于色病、苦生，亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘！于意云何？色为是常、为无常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

「比丘！若无常者，是苦不？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是观察；受、想、行、识亦复如是。

「比丘！多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所，如实观察。如实观察已，于诸世间都无所取，无所取故无所着，无所着故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四）

如是我闻：

一时，佛住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告余五比丘：「色非有我。若色有我者，于色不应病、苦生，亦不得于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是；受、想、行、识亦复如是。比丘！于意云何？色为是常、为无常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

「比丘！若无常者，是苦耶？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实观察。受、想、行、识亦复如是。

「比丘！多闻圣弟子于此五受阴见非我、非我所。如是观察，于诸世间都无所取，无所取故无所着，无所着故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，余五比丘不起诸漏，心得解脱。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五）

如是我闻：

一时，佛住支提竹园精舍。

尔时，有三正士出家未久，所谓尊者阿[少/兔]律陀、尊者难提、尊者金毗罗。

尔时，世尊知彼心中所念，而为教诫：「比丘！此心、此意、此识，当思惟此，莫思惟此，断此欲、断此色，身作证具足住。比丘！宁有色，若常、不变易、正住不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！色是无常、变易之法，厌、离欲、灭、寂、没。如是色从本以来，一切无常、苦、变易法。如是知已，缘彼色生诸漏害、炽然、忧恼皆悉断灭，断灭已，无所着，无所着已，安乐住；安乐住已，得般涅槃。受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脱。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六）

如是我闻：

一时，佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖菴罗树园。

尔时，世尊告诸比丘：「住于自洲，住于自依；住于法洲，住于法依；不异洲不异依。比丘！当正观察，住自洲自依，法洲法依，不异洲不异依。何因生忧悲恼苦？云何有？因何故？何繫着？云何自观察未生忧悲恼苦而生，已生忧悲恼苦生长增广？」

诸比丘白佛：「世尊法根、法眼、法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行。」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。比丘！有色、因色、繫着色，自观察未生忧悲恼苦而生，已生而复增长广大；受、想、行、识亦复如是。比丘！颇有色常、恒、不变易、正住耶？」

答言：「不也，世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！色是无常。若善男子知色是无常、苦、变易，离欲、灭、寂静、没，从本以来，一切色无常、苦、变易法知已，若色因缘生忧悲恼苦断，彼断已无所着，不着故安隐乐住，安隐乐住已，名为涅槃。受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经时，十六比丘不生诸漏，心得解脱。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　竹园、毗舍离　　清净、正观察
　无常、苦、非我　　五、三、与十六

（三七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我不与世间诤，世间与我诤。所以者何？比丘！若如法语者，不与世间诤，世间智者言有，我亦言有。云何为世间智者言有，我亦言有。比丘！色无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。世间智者言无，我亦言无；谓色是常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。受、想、行、识，常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无，是名世间智者言无，我亦言无。比丘！有世间世间法，我亦自知自觉，为人分别演说显示，世间盲无目者不知不见，非我咎也。

「诸比丘！云何为世间世间法，我自知，我自觉，为人演说，分别显示，盲无目者不知不见？是比丘！色无常、苦、变易法，是名世间世间法；如是受、想、行、识，无常、苦，是世间世间法。比丘！此是世间世间法，我自知自觉，为人分别演说显示，盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者，其如之何！」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「世人为卑下业，种种求财活命，而得巨富，世人皆知。如世人之所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人。

「诸比丘！譬如一器，有一处人，名为揵茨，有名鉢，有名匕匕罗，有名遮留，有名毗悉多，有名婆阇那，有名萨牢。如彼所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人故。如是，比丘！有世间法，我自知自觉，为人分别演说显示，知见而说，世间盲无目者不知不见；世间盲无目者不知不见，我其如之何！

「比丘！云何世间世间法，我自知自觉，乃至不知不见？色无常、苦、变易法，是为世间世间法；受、想、行、识，无常、苦、变易法，是世间世间法。比丘！是名世间世间法，我自知自见，乃至盲无目者不知不见，其如之何！」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五种种子。何等为五？谓根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。此五种子不断、不坏、不腐、不中风，新熟坚实，有地界而无水界，彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实，不断、不坏、不中风，有水界而无地界，彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实，不断、不坏、不腐、不中风，有地、水界，彼种子生长增广。

「比丘！彼五种子者，譬取阴俱识；地界者，譬四识住；水界者，譬贪喜四取攀缘识住。何等为四？于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广。比丘！识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。

「比丘！若离色、受、想、行，识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言数，问已不知，增益生痴，以非境界故。色界离贪，离贪已，于色封滞意生缚断；于色封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，不复生长增广。受、想、行界离贪，离贪已，于行封滞意生触断；于行封滞意生触断已，攀缘断，攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广。不生长故，不作行；不作行已住，住已知足，知足已解脱；解脱已，于诸世间都无所取、无所着；无所取、无所着已，自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』我说彼识不至东、西、南、北、四维、上、下，无所至趣，唯见法，欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「封滞者不解脱，不封滞则解脱。云何封滞不解脱？比丘！攀缘四取阴识住。云何为四？色封滞识住，受、想、行封滞识住，乃至非境界故，是名封滞，故不解脱。云何不封滞则解脱？于色界离贪，受、想、行、识离贪，乃至清净真实，是则不封滞则解脱。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴——色受阴，受、想、行、识受阴。我于此五受阴，五种如实知——色如实知，色集、色味、色患、色离如实知。如是受、想、行、识如实知，识集、识味、识患、识离如实知。

「云何色如实知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如实知。云何色集如实知？于色喜爱，是名色集，如是色集如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色离如实知。

「云何受如实知？有六受身——眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受味如实知？缘六受生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离，如是受离如实知。

「云何想如实知？谓六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名想，如是想如实知。云何想集如实知？谓触集是想集，如是想集如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？谓想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离，如是想离如实知。

「云何行如实知？谓六思身——眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行味如实知？谓行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离，如是行离如实知。

「云何识如实知？谓六识身——眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识身，如是识身如实知。云何识集如实知？谓名色集，是名识集，如是识集如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离，如是识离如实知。

「比丘！若沙门、婆罗门于色如是知、如是见；如是知、如是见，离欲向，是名正向。若正向者，我说彼入。受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门于色如实知、如实见，于色生厌、离欲，不起诸漏，心得解脱；若心得解脱者，则为纯一；纯一者，则梵行立；梵行立者，离他自在，是名苦边。受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有七处善、三种观义。尽于此法得漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，现法自知身作证具足住：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』云何比丘七处善？比丘！如实知色、色集、色灭、色灭道迹、色味、色患、色离如实知；如是受、想、行、识，识集、识灭、识灭道迹、识味、识患、识离如实知。

「云何色如实知？诸所有色、一切四大及四大造色，是名为色，如是色如实知。云何色集如实知？爱喜是名色集，如是色集如实知。云何色灭如实知？爱喜灭是名色灭，如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知？谓八圣道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名色灭道迹，如是色灭道迹如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色离如实知。

「云何受如实知？谓六受——眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受灭如实知？触灭是受灭，如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知？谓八圣道——正见乃至正定，是名受灭道迹，如是受灭道迹如实知。云何受味如实知？受因缘生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？若于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离，如是受离如实知。

「云何想如实知？谓六想——眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名为想，如是想如实知。云何想集如实知？触集是想集，如是想集如实知。云何想灭如实知？触灭是想灭，如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知？谓八圣道——正见乃至正定，是名想灭道迹，如是想灭道迹如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？若想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离，如是想离如实知。

「云何行如实知？谓六思身——眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实知？触灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道——正见乃至正定，是名行灭道迹，如是行灭道迹如实知。云何行味如实知？行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离，如是行离如实知。

「云何识如实知？谓六识身——眼识，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识，如是识如实知。云何识集如实知？名色集是识集，如是识集如实知。云何识灭如实知？名色灭是识灭，如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知？谓八圣道——正见乃至正定，是名识灭道迹，如是识灭道迹如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？若识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离如实知。比丘！是名七处善。

「云何三种观义？比丘！若于空闲、树下、露地，观察阴、界、入，正方便思惟其义，是名比丘三种观义。是名比丘七处善、三种观义。尽于此法得漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「取故生着，不取则不着。谛听，善思，当为汝说。」

比丘白佛：「唯然，受教！」

佛告比丘：「云何取故生着？愚痴无闻凡夫于色见是我、异我、相在，见色是我、我所而取；取已，彼色若变、若异，心亦随转；心随转已，亦生取着摄受心住；摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱，以取着故。愚痴无闻凡夫于受、想、行、识，见我、异我、相在，见识是我、我所而取；取已，彼识若变、若异，彼心随转；心随转故，则生取着摄受心住；住已，则生恐怖、障碍、心乱，以取着故，是名取着。

「云何名不取不着？多闻圣弟子于色不见我、异我、相在，于色不见我、我所而取；不见我、我所而取色，彼色若变、若异，心不随转；心不随转故，不生取着摄受心住；不摄受住故，则不生恐怖、障碍、心乱，不取着故。如是受、想、行、识，不见我、异我、相在，不见我、我所而取。彼识若变、若异，心不随转；心不随转故，不取着摄受心住；不摄受心住故，心不恐怖、障碍、心乱，以不取着故，是名不取着。是名取着、不取着。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若生则繫着，不生则不繫着。谛听，善思，当为汝说。

「云何若生则繫着？愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故，于色爱喜、赞叹、取着，于色是我、我所而取；取已，彼色若变、若异，心随变异；心随变异故，则摄受心住，摄受心住故，则生恐怖、障碍、顾念，以生繫着故。受、想、行、识亦复如是。是名生繫着。

「云何不生不繫着？多闻圣弟子色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知故，不爱喜、赞叹、取着，不繫我、我所而取；以不取故，彼色若变、若异，心不随变异；心不随变异故，心不繫着摄受心住；不摄受心住故，心不恐怖、障碍、顾念，以不生不着故。受、想、行、识亦复如是。是名不生不繫着。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆于此五受阴见我。诸沙门、婆罗门见色是我，色异我，我在色，色在我；见受、想、行、识是我，识异我，我在识，识在我。愚痴无闻凡夫以无明故，见色是我、异我、相在，言我真实不捨；以不捨故，诸根增长；诸根长已，增诸触；六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦乐觉，从触入处起。何等为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。

「如是，比丘！有意界、法界、无明界，愚痴无闻凡夫无明触故，起有觉、无觉、有无觉、我胜觉、我等觉、我卑觉、我知我见觉。如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处，捨离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉、胜觉、等觉、卑觉、我知我见觉。如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。云何为五？色、受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门以宿命智自识种种宿命，已识、当识、今识，皆于此五受阴；已识、当识、今识，我过去所经。如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。若可阂可分，是名色受阴。指所阂，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饥、若蚊、虻、诸毒虫、风、雨触，是名触阂，是故阂是色受阴。复以此色受阴无常、苦、变易。诸觉相是受受阴，何所觉？觉苦、觉乐、觉不苦不乐，是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常、苦、变易。诸想是想受阴，何所想？少想、多想、无量想、都无所有作无所有想，是故名想受阴。复以此想受阴是无常、苦、变易法。为作相是行受阴，何所为作？于色为作，于受、想、行、识为作，是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常、苦、变易法。别知相是识受阴，何所识？识色，识声、香、味、触、法，是故名识受阴。复以此识受阴是无常、苦、变易法。

「诸比丘！彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学：『我今为现在色所食，过去世已曾为彼色所食，如今现在。』复作是念：『我今为现在色所食，我若复乐着未来色者，当复为彼色所食，如今现在。』作如是知已，不顾过去色，不乐着未来色，于现在色生厌、离欲、灭患、向灭。多闻圣弟子于此受、想、行、识受阴学：『我今现在为现在识所食，于过去世已曾为识所食，如今现在。我今已为现在识所食，若复乐着未来识者，亦当复为彼识所食，如今现在。』如是知已，不顾过去识，不乐未来识，于现在识生厌、离欲、灭患、向灭，灭而不增，退而不进，灭而不起，捨而不取。

「于何灭而不增？色灭而不增，受、想、行、识灭而不增。于何退而不进？色退而不进，受、想、行、识退而不进。于何灭而不起？色灭而不起，受、想、行、识灭而不起。于何捨而不取？色捨而不取，受、想、行、识捨而不取。

「灭而不增，寂灭而住；退而不进，寂退而住；灭而不起，寂灭而住；捨而不取，不生繫着；不繫着已，自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　我、卑下、种子　　封滞、五转、七
　二繫着及觉　　三世阴世食

（四七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「信心善男子应作是念：『我应随顺法，我当于色多修厌离住，于受、想、行、识多修厌离住。』信心善男子即于色多修厌离住。于受、想、行、识多修厌离住，故于色得厌，于受、想、行、识得厌。厌已，离欲、解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「信心善男子正信非家出家，自念：『我应随顺法，于色当多修厌住，于受、想、行、识多修厌住。』信心善男子正信非家出家，于色多修厌住，于受、想、行、识多修厌住已，于色得离，于受、想、行、识得离。我说是等，悉离一切生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告尊者阿难曰：「若信心长者、长者子来问汝言：『于何等法知其生灭？』汝当云何答乎？」

阿难白佛：「世尊！若有长者、长者子来问我者，我当答言：『知色是生灭法，知受、想、行、识是生灭法。』世尊！若长者、长者子如是问者，我当如是答。」

佛告阿难：「善哉！善哉！应如是答。所以者何？色是生灭法，受、想、行、识是生灭法。知色是生灭法者，名为知色；知受、想、行、识是生灭法者，名为知识。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告尊者阿难曰：「若有诸外道出家来问汝言：『阿难！世尊何故教人修诸梵行？』如是问者，云何答乎？」

阿难白佛：「世尊！若外道出家来问我言：『阿难！世尊何故教人修诸梵行？』者，我当答言：『为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊教人修诸梵行；为于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。』世尊！若有外道出家作如是问者，我当作如是答。」

佛告阿难：「善哉！善哉！应如是答。所以者何？我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行；于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（五一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今为汝说坏、不坏法。谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色是坏法，彼色灭涅槃是不坏法；受、想、行、识是坏法，彼识灭涅槃是不坏法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五二）

鬱低迦修多罗，如增一阿含经四法中说。

（五三）

如是我闻：

一时，佛在拘萨罗国人间游行，于萨罗聚落村北申恕林中住。

尔时，聚落主大姓婆罗门闻沙门释种子，于释迦大姓，剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，成无上等正觉，于此拘萨罗国人间游行，到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称，真实功德，天、人赞叹，闻于八方，为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，于诸世间、诸天、魔、梵沙门、婆罗门中，大智能自证知：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」为世说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，演说妙法。善哉应见！善哉应往！善应敬事！作是念已，即便严驾，多将翼从，执持金瓶、杖枝、伞盖，往诣佛所，恭敬奉事。到于林口，下车步进，至世尊所，问讯安不，却坐一面，白世尊曰：「沙门瞿昙！何论何说？」

佛告婆罗门：「我论因、说因。」

又白佛言：「云何论因？云何说因？」

佛告婆罗门：「有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。」

婆罗门白佛言：「世尊！云何为有因有缘集世间，有因有缘世间集？」

佛告婆罗门：「愚痴无闻凡夫色集、色灭、色味、色患、色离，不如实知。不如实知故，爱乐于色，赞叹于色，染着心住；彼于色爱乐故取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、恼、苦，是则大苦聚集。受、想、行、识亦复如是。婆罗门！是名有因有缘集世间，有因有缘世间集。」

婆罗门白佛言：「云何为有因有缘灭世间，有因有缘世间灭？」

佛告婆罗门：「多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知已，于彼色不爱乐、不赞叹、不染着、不留住。不爱乐、不留住故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、忧、悲、恼、苦灭。受、想、行、识亦复如是。婆罗门！是名有因有缘灭世间，是名有因有缘世间灭。婆罗门！是名论因，是名说因。」

婆罗门白佛言：「瞿昙！如是论因，如是说因。世间多事，今请辞还。」

佛告婆罗门：「宜知是时！」

佛说此经已，诸婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。

（五四）

如是我闻：

一时，佛住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。

彼时，毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所，恭敬问讯，却坐一面，白佛言：「瞿昙！我有年少弟子，知天文、族姓，为诸大众占相吉凶，言有必有，言无必无，言成必成，言坏必坏。瞿昙！于意云何？」

佛告婆罗门：「且置汝年少弟子知天文、族姓。我今问汝，随汝意答。婆罗门！于意云何？色本无种耶？」

答曰：「如是，世尊！」

「受、想、行、识本无种耶？」

答曰：「如是，世尊！」

佛告婆罗门：「汝言我年少弟子知天文、族姓，为诸大众作如是说，言有必有，言无必无，知见非不实耶？」

婆罗门白佛：「如是，世尊！」

佛告婆罗门：「于意云何？颇有色常住百岁耶？为异生、异灭耶？受、想、行、识常住百岁耶？异生、异灭耶？」

答曰：「如是，世尊！」

佛告婆罗门：「于意云何？汝年少弟子知天文、族姓，为大众说，成者不坏，知见非不异耶？」

答曰：「如是，世尊！」

佛告婆罗门：「于意云何？此法彼法，此说彼说，何者为胜？」

婆罗门白佛言：「世尊！此如法说，如佛所说显现开发。譬如有人溺水能救，获囚能救，迷方示路，闇惠明灯。世尊今日善说胜法，亦复如是显现开发。」

佛说此经已，毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，礼足而去。

（五五）

如是我闻：

一时，佛在波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说阴及受阴。云何为阴？若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内，若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说色阴。随诸所有受、想、行、识亦复如是。彼一切总说受、想、行、识阴，是名为阴。云何为受阴？若色是有漏、是取，若彼色过去、未来、现在，生贪欲、瞋恚、愚痴及余种种上烦恼心法；受、想、行、识亦复如是，是名受阴。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五六）

如是我闻：

一时，佛住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有漏、无漏法。若色有漏、是取，彼色能生爱、恚；如是受、想、行、识，有漏、是取，彼识能生爱、恚，是名有漏法。云何无漏法？诸所有色无漏、非受，彼色若过去、未来、现在，彼色不生爱、恚；如是受、想、行、识，无漏、非受，彼识若过去、未来、现在，不生贪、恚，是名无漏法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　二信、二阿难　　坏法、郁低迦
　婆罗及世间　　阴、漏、无漏法

（五七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊着衣持鉢，入舍卫城乞食，还持衣鉢，不语众，不告侍者，独一无二，于西方国土人间游行。

时，安陀林中有一比丘，遥见世尊不语众，不告侍者，独一无二。见已，进诣尊者阿难所，白阿难言：「尊者！当知世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行。」

尔时，阿难语彼比丘：「若使世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行，不应随从。所以者何？今日世尊欲住寂灭灭少事故。」

尔时，世尊游行北至半阇国波陀聚落，于人所守护林中，住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所，语阿难言：「今闻世尊住在何所？」

阿难答曰：「我闻世尊北至半阇国波陀聚落，人所守护林中跋陀萨罗树下。」

时，诸比丘语阿难曰：「尊者知我等不见世尊已久，若不惮劳者，可共往诣世尊？」哀愍故，阿难知时，默然而许。

尔时，尊者阿难与众多比丘夜过晨朝，着衣持鉢，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举卧具，持衣鉢，出至西方人间游行，北至半阇国波陀聚落人守护林中。时，尊者阿难与众多比丘置衣鉢，洗足已，诣世尊所，头面礼足，于一面坐。

尔时，世尊为众多比丘说法，示、教、利、喜。

尔时，座中有一比丘作是念：「云何知、云何见，疾得漏尽？」尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「若有比丘于此座中作是念：『云何知、云何见，疾得漏尽？』者，我已说法言：『当善观察诸阴，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。』我已说如是法，观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法，观察诸阴，勤欲、勤乐、勤念、勤信，彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我，若见我者，是名为行。彼行何因？何集？何生？何转？无明触生爱，缘爱起彼行。彼爱何因？何集？何生？何转？彼爱受因、受集、受生、受转。彼受何因？何集？何生？何转？彼受触因、触集、触生、触转。彼触何因？何集？何生？何转？谓彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处转。彼六入处无常、有为、心缘起法；彼触、受、行、爱，亦无常、有为、心缘起法……如是观者，而见色是我……不见色是我，而见色是我所……不见色是我所，而见色在我……不见色在我，而见我在色……不见我在色，而见受是我……不见受是我，而见受是我所……不见受是我所，而见受在我……不见受在我，而见我在受……不见我在受，而见想是我……不见想是我，而见想是我所……不见想是我所，而见想在我……不见想在我，而见我在想……不见我在想，而见行是我……不见行是我，而见行是我所……不见行是我所，而见行在我……不见行在我，而见我在行……不见我在行，而见识是我……不见识是我，而见识是我所……不见识是我所，而见识在我……不见识在我，而见我在识……不见我在识，复作断见、坏有见。不作断见、坏有见，而不离我慢。不离我慢者，而复见我，见我者即是行。彼行何因？何集？何生？何转？如前所说，乃至我慢。作如是知、如是见者，疾得漏尽。」

佛说经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国东园鹿母讲堂。

尔时，世尊于晡时从禅觉，于诸比丘前敷座而坐，告诸比丘：「有五受阴。云何为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。」

时，有一比丘从坐起，整衣服，偏袒右肩，右膝着地，合掌白佛言：「世尊！此五受阴，色受阴，受、想、行、识受阴耶？」

佛告比丘：「还坐而问，当为汝说。」

时，彼比丘为佛作礼，还复本坐，白佛言：「世尊！此五受阴，以何为根？以何集？以何生？以何触？」

佛告比丘：「此五受阴，欲为根，欲集、欲生、欲触。」

时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，而白佛言：「世尊！为说五阴即受，善哉所说！今当更问。世尊！阴即受，为五阴异受耶？」

佛告比丘：「非五阴即受，亦非五阴异受；能于彼有欲贪者，是五受阴。」

比丘白佛：「善哉！世尊！欢喜随喜，今复更问。世尊！有二阴相关耶？」

佛告比丘：「如是，如是。犹若有一人如是思惟：『我于未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。』是名比丘阴阴相关也。」

比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。」

更有所问：「世尊！云何名阴？」佛告比丘：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说阴，是名为阴。受、想、行、识亦复如是。如是，比丘！是名为阴。」

比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。」

更有所问：「世尊！何因何缘名为色阴？何因何缘名受、想、行、识阴？」

佛告比丘：「四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大，缘四大造故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故，名色因、名色缘，是故名为识阴。所以者何？若所有识，彼一切名色缘故。」

比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。」

更有所问：「云何色味？云何色患？云何色离？云何受、想、行、识味？云何识患？云何识离？」

佛告比丘：「缘色生喜乐，是名色味；若色无常、苦、变易法，是名色患；若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离。若缘受、想、行、识生喜乐，是名识味；受、想、行、识，无常、苦、变易法，是名识患；于受、想、行、识，调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离。」

比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。」

更有所问：「世尊！云何生我慢？」

佛告比丘：「愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在，于受、想、行、识见我、异我、相在，于此生我慢。」

比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。」

更有所问：「世尊！云何得无我慢？」

佛告比丘：「多闻圣弟子不于色见我、异我、相在，不于受、想、行、识，见我、异我、相在。」

比丘白佛：「善哉所说，更有所问，何所知、何所见，尽得漏尽？」

佛告比丘：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。比丘！如是知，如是见，疾得漏尽。」

尔时，会中复有异比丘，钝根无知，在无明[穀-禾+卵]起恶邪见，而作是念：「若无我者，作无我业，于未来世，谁当受报？」尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「于此众中，若有愚痴人，无智明，而作是念：『若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报？』如是所疑，先以解释彼。云何比丘！色为常耶？为非常耶？」

答言：「无常。世尊！」

「若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。世尊！」

「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所。如是见者，是为正见；受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　阴、根、阴即受　　二阴共相关
　名字、因、二味　　我慢、疾漏尽

杂阿含经卷第二