杂阿含经卷第十一

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（二七三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有异比丘独静思惟：「云何为我？我何所为？何等是我？我何所住？」从禅觉已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！我独一静处，作是思惟：『云何为我？我何所为？何法是我？我于何住？』」

佛告比丘：「今当为汝说于二法。谛听，善思，云何为二？眼色为二。耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二，是名二法。比丘！若有说言：『沙门瞿昙所说二法，此非为二，我今捨此，更立二法。』彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？缘眼、色，生眼识。

「比丘！彼眼者，是肉形、是内、是因缘、是坚、是受，是名眼肉形内地界。比丘！若眼肉形，若内、若因缘、津泽、是受，是名眼肉形内水界。比丘！若彼眼肉形，若内、若因缘、明暖、是受，是名眼肉形内火界。比丘！若彼眼肉形，若内、若因缘、轻飘动摇、是受，是名眼肉形内风界。

「比丘！譬如两手和合相对作声。如是缘眼、色，生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此等诸法非我、非常，是无常之我，非恒、非安隐、变易之我。所以者何？比丘！谓生、老、死、没、受生之法。

「比丘！诸行如幻、如炎，刹那时顷尽朽，不实来实去。是故，比丘！于空诸行当知、当喜、当念：『空诸行常、恒、住、不变易法空，无我、我所。』譬如明目士夫，手执明灯，入于空室，彼空室观察。

「如是，比丘！于一切空行、空心观察欢喜，于空法行，常、恒、住、不变易法，空我、我所。如眼，耳、鼻、舌、身、意法因缘生意识，三事和合触，触俱生受、想、思，此诸法无我、无常，乃至空我、我所。比丘！于意云何？眼是常、为非常耶？」

答言：「非常。世尊！」

复问：「若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。世尊！」

复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』耳、鼻、舌、身、意亦复如是。」

时，彼比丘闻世尊说合手声譬经教已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。成阿罗汉。

（二七四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「非汝有者，当弃捨，捨彼法已，长夜安乐。诸比丘！于意云何？于此祇桓中，诸草木枝叶，有人持去，汝等颇有念言：『此诸物是我所，彼人何故辄持去？』」

答言：「不也，世尊！」

「所以者何？彼亦非我、非我所故，汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃捨，弃捨彼法已，长夜安乐。何等为非汝所有？谓眼，眼非汝所有，彼应弃捨，捨彼法已，长夜安乐。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。云何？比丘！眼是常耶？为非常耶？」

答言：「无常。」

世尊复问：「若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。世尊！」

复问：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我、非我所，观察已，于诸世间都无所取，无所取故无所着，无所着故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二七五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「其有说言大力者，其唯难陀！此是正说。其有说言最端政者，其唯难陀！是则正说。其有说言爱欲重者，其唯难陀！是则正说。

「诸比丘！而今难陀关闭根门，饮食知量，初夜、后夜精勤修习，正智成就，堪能尽寿纯一满净，梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故，若眼见色，不取色相，不取随形好。若诸眼根增不律仪、无明闇障、世间贪、爱、恶不善法不漏其心，生诸律仪；防护于眼、耳、鼻、舌、身、意根，生诸律仪，是名难陀比丘关闭根门。

「饮食知量者，难陀比丘于食繫数：『不自高、不放逸、不着色、不着庄严，支身而已。任其所得，为止饥渴，修梵行故。故起苦觉令息灭，未起苦觉令不起故，成其崇向故。气力安乐，无罪触住故。如人乘车，涂以膏油，不为自高，乃至庄严，为载运故。又如涂疮，不贪其味，为息苦故。』如是，善男子难陀知量而食，乃至无罪触住，是名难陀知量而食。

「彼善男子难陀初夜、后夜精勤修业者，彼难陀昼则经行、坐禅，除去阴障，以净其身。于初夜时，经行、坐禅，除去阴障，以净其身。于中夜时，房外洗足，入于室中，右脇而卧，屈膝累足，係念明想，作起觉想。于后夜时，徐觉徐起，经行、坐禅，是名善男子难陀初夜、后夜精勤修集。

「彼善男子难陀胜念正知者，是善男子难陀观察东方，一心正念，安住观察；观察南、西、北方，亦复如是。一心正念，安住观察。如是观者，世间贪、爱、恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱；觉诸想起，觉诸想住，觉诸想灭，觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉灭，正念心住，不令散乱，是名善男子难陀正念正智成就。

「是故，诸比丘！当作是学：『关闭根门，如善男子难陀；饮食知量，如善男子难陀；初夜、后夜精勤修业，如善男子难陀；正念正智成就，如善男子难陀。』如教授难陀法，亦当持是为其余人说。」

时，有异比丘而说偈言：

「善关闭根门，　　正念摄心住，
　饮食知节量，　　觉知诸心相，
　善男子难陀，　　世尊之所叹。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二七六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、阿罗毗迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、吉离舍瞿昙弥比丘尼、优鉢罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。

尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示、教、照、喜；种种说法，示、教、照、喜已，发遣令还。言：「比丘尼！应时宜去。」

摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：「我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法，汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。」

时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。尔时，难陀次第应至而不欲教授。

尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，诣世尊所，稽首礼足，乃至闻法，欢喜随喜，作礼而去。

尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：「谁应次至教授诸比丘尼？」

尊者阿难白佛言：「世尊！诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。」

尔时，世尊告难陀言：「汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔。」

尔时，难陀默然受教。

时，难陀夜过晨朝，着衣持鉢，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣鉢，洗足已，入室坐禅。从禅觉，着僧伽梨将一比丘往诣王园，诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐，尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼：「诸姊妹！汝等当问我，今当为汝等说法。汝等解者，当说言解；若不解者，当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持；若不解者，汝当更问，当为汝说。」

诸比丘尼白尊者难陀言：「我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：『汝等若未解者，今悉当问；已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持，未解者当复更问。』我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。」

尔时，尊者难陀告诸比丘尼：「云何？姊妹！于眼内入处观察，是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我，我等已曾作如是意解：『六内入处无我。』」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！应如是解：『六内入处观察无我。』诸比丘尼！色外入处是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我已曾于六外入处如实观察无我，我常作此意解，六外入处如实无我。」

尊者难陀赞诸比丘尼：「善哉！善哉！汝于此义应如是观：『六外入处无我。』若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，彼意识是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾于此六识身如实观察无我，我亦常作是意解，六识身如实无我。」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝于此义应如是观察：『六识身如实无我。』缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾于此六触观察如实无我，我亦常如是意解，六触如实无我。」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！当如实观察：『于六触身如实无我。』缘眼、色，生眼触，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我，我亦常作此意解，六受身如实无我。」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！汝于此义应如是观察：『此六受身如实无我。』缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六想身如实观察无我，我亦常作此意解，六想身如实无我。」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义应如是观察：『此六想身如实无我。』缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六思身如实观察无我，我常作此意解：『此六思身如实无我。』」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义应如是观察：『此六思身如实无我。』缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我，我常作此意解：『此六爱身如实无我。』」

尊者难陀告诸比丘尼：「汝于此义应如是观察：『此六爱身如实无我。』姊妹！譬因膏油、因炷，灯明得然；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：『无油、无炷、无火、无器，而所依起灯光，常、恒、住、不变易。』作是说者，为等说不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？缘油、炷、器然灯，彼油、炷、器悉无常；若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息、没、清凉、真实。」

「如是，姊妹！此六内入处无常。若有说言：『此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐。』是为等说不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾如实观察，彼彼法缘生彼彼法；彼彼缘法灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、清凉、真实。」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义应如是观察：『彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实。』诸姊妹！譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言：『无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者，为等说不？』」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常，无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。」

「诸姊妹！若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，恒、住、不变易、安隐者，此为等说不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此义如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭；彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实。」

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝于此义当如实观察：『彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂灭、清凉、真实。』诸姊妹！听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉、不伤外皮，解其枝节筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言：『此牛皮肉全而不离。』为等说不？」

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉，枝节筋骨悉皆断截，还以皮覆上，皮肉已离，非不离也。」

「姊妹！我说所譬，今当说义。牛者譬人身麁色……」如箧毒蛇经广说。

「肉者谓内六入处，外皮者谓外六入处，屠牛者谓学见迹，皮肉中间筋骨者谓贪喜俱，利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故，诸姊妹！当如是学：『于所可乐法，心不应着，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故。于五受阴，当观生灭；于六触入处，当观集灭；于四念处，当善繫心。住七觉分，修七觉分已，于其欲漏，心不缘着，心得解脱；于其有漏，心不缘着，心得解脱；于无明漏，心不缘着，心得解脱。』诸姊妹！当如是学。」

尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从座起去。时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，乃至为佛作礼而去。

尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：「譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶？为未满耶？当知彼月未究竟满。如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。」

尔时，世尊复告难陀：「更为诸比丘尼说法。」

尔时，尊者难陀默然奉教，夜过晨朝，持鉢入城乞食，食已，乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕，往诣佛所，稽首礼足，乃至作礼而去。

尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：「譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满。如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱；若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。」是为世尊为五百比丘尼受第一果记。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二七七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有不律仪、律仪。谛听，善思，当为汝说。

「云何不律仪？眼根不律仪所摄护。眼识着色，缘着故，以生苦受；苦受故，不一其心；不一心故，不得如实知见；不得如实知见故，不离疑惑；不离疑惑故，由他所误，而常苦住。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名不律仪。

「云何律仪？眼根律仪所摄护。眼识识色，心不染着；心不染着已，常乐更住；心乐住已，常一其心；一其心已，如实知见；如实知见已，离诸疑惑；离诸疑惑已，不由他误，常安乐住。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名律仪。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二七八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有退、不退法、六触入处。谛听，善思，当为汝说。

「云何退法？谓眼识色生欲觉，彼比丘欢喜赞叹，执取繫着，随顺彼法回转，当知是比丘退诸善法，世尊所说，是名退法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

「云何名不退法？眼识色缘，生欲觉结，彼比丘不喜、不赞叹、不执取、不繫着，于彼法不随顺回转，当知是比丘不退转诸善法，世尊说是不退法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

「云何六胜入处？眼识色缘，不生欲觉、结染着，当知是比丘胜彼入处。胜彼入处，是世尊所说。耳、鼻、舌、身、意、亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已，贪欲结断，瞋恚、愚痴结断。譬如王者，摧敌胜怨，名曰胜王；断除众结，名胜婆罗门。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二七九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「于此六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习，于未来世必受苦报。

「何等为六根？眼根不调伏、不关闭、不守护、不修习、不执持，于未来世必受苦报；耳、鼻、舌、身、意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色，执受相，执受随形好，任彼眼根趣向，不律仪执受，住世间贪、爱、恶不善法，以漏其心，此等不能执持律仪，防护眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。如是于六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习，于未来世必受苦报。

「云何六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习，于未来世必受乐报？多闻圣弟子眼见色，不取色相，不取随形好，任其眼根之所趣向，常住律仪，世间贪、爱、恶不善法不漏其心，能生律仪，善护眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。如是六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习，于未来世必受乐报。」

即说偈言：

「于六触入处，　　住于不律仪，
　是等诸比丘，　　长夜受大苦。
　斯等于律仪，　　常当勤修习，
　正信心不二，　　诸漏不漏心。
　眼见于彼色，　　可意不可意，
　可意不生欲，　　不可不憎恶。
　耳闻彼诸声，　　亦有念不念，
　于念不乐着，　　不念不起恶。
　鼻根之所嚊，　　若香若臭物，
　等心于香臭，　　无欲亦无违。
　所食于众味，　　彼亦有美恶，
　美味不起贪，　　恶味亦不择。
　乐触以触身，　　不生于放逸，
　为苦触所触，　　不生过恶想。
　平等捨苦乐，　　不灭者令灭，
　心意所观察，　　彼种彼种相。
　虚伪而分别，　　欲贪转增广，
　觉悟彼诸恶，　　安住离欲心。
　善摄此六根，　　六境触不动，
　摧伏众魔怨，　　度生死彼岸。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二八〇）

如是我闻：

一时，世尊在拘萨罗国人间游行，到频头城北申恕林中。

尔时，频头城中，婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行，住频头城申恕林中。闻已，悉共出城，至申恕林，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。

尔时，世尊告频头城婆罗门长者：「若人问汝言：『何等像类沙门、婆罗门不应恭敬、尊重、礼事、供养？』汝当答言：『若沙门、婆罗门眼见色，未离贪、未离欲、未离爱、未离渴、未离念，内心不寂静，所行非法，所行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。如是像类比丘，不应恭敬、尊重、礼事、供养。』

「作是说已，当复问言：『何故如此像类沙门、婆罗门，不应恭敬、尊重、礼事、供养？』汝应答言：『我等眼见色，不离欲、不离爱、不离渴、不离念，内心不寂静。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。彼沙门、婆罗门眼见色，亦不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离念，内心不寂静，行非法，行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。我于斯等求其差别，不见差别之行。是故我于斯等像类沙门、婆罗门不应恭敬、尊重、礼事、供养。』

「若复问言：『何等像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养？』汝应答言：『若彼眼见色，离贪、离欲、离爱、离渴、离念，内心寂静，不行非法行，行等行，不踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。如是像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养。』

「若复问言：『何故于此像类沙门、婆罗门恭敬、尊重、礼事、供养？』汝应答言：『我等眼见色，不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离念，内心不寂静，行非法行，行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。』斯等像类沙门、婆罗门离贪、离欲、离渴、离念，内心寂静，行如法行，不行踈澁行。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。我等于彼，求其差别，见差别故，于彼像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养。

「如是说已，若复问言：『彼沙门、婆罗门有何行？有何形貌？有何相？汝等知是沙门、婆罗门离贪、向调伏贪，离恚、向调伏恚，离痴、向调伏痴？』汝应答言：『我见彼沙门、婆罗门有如是像类，在空闲处、林中树下、卑床草蓐，修行远离，离诸女人，近乐独人，同禅思者；若于彼处，无眼见色可生乐着，无耳声、鼻香、舌味、身触可生乐着，若彼沙门、婆罗门有如是行、如是形貌、如是相，令我等知是沙门，婆罗门离贪、向调伏贪，离恚、向调伏恚，离痴、向调伏痴。』」

时，诸沙门、婆罗门长者白佛言：「奇哉！世尊！不自誉、不毁他，正说其义，各各自于诸入处，分别染污清净，广说缘起，如如来、应、等正觉说。譬如士夫，溺者能救，闭者能开，迷者示路，闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉、不毁他，正说其义，乃至如如来、应、等正觉说。」

尔时，频头城婆罗门长者闻佛所说，欢喜作礼而去。

（二八一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，有萦发目揵连出家来诣佛所，共相问讯，问讯已，退坐一面。

尔时，世尊告萦发目揵连：「汝从何来？」

萦发目揵连白佛言：「我从彼众多种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家，集会未曾讲堂听法，从彼林来。」

佛告萦发目揵连：「汝为何等福力故，从彼众多种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家所听其说法？」

萦发目揵连言：「我试听其竞胜论义福利，听其相违反论议福利故。」

佛告目揵连：「长夜久远，种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家竞胜论议，相违反论议福利，迭相破坏。」

萦发目揵连白佛言：「瞿昙！为诸弟子说何等法福利，令彼转为人说，不谤如来，不增不减，诚说、法说、法次法说，无有余人能来比挍、难诘、诃责？」

佛告目连：「明、解脱果报福利，为人转说者，不谤如来，不乖其理，法次法说，无有能来比挍、难诘、嫌责。」

萦发目揵连白佛言：「瞿昙！诸弟子有法，修习多修习，令明、解脱福利满足者不？」

佛告萦发目犍连：「有七觉分，修习多修习，明、解脱福利满足。」

萦发目揵连白佛言：「有法修习，能令七觉分满足不？」

佛告萦发目揵连：「有四念处，修习多修习，能令七觉分满足。」

萦发目揵连白佛：「复有法修习多修习，令四念处满足不？」

佛告萦发目揵连：「有三妙行，修习多修习，能令四念处满足。」

萦发目揵连白佛言：「复有法修习多修习，令三妙行满足不？」

佛告目揵连：「有六触入处律仪，修习多修习，令三妙行满足。」

萦发目揵连白佛言：「云何六触入处律仪，修习多修习，令三妙行满足？」

佛告目揵连：「若眼见适意、可爱念、能长养欲乐、令人缘着之色，彼比丘见已，不喜、不赞叹、不缘、不着、不住；若眼见不适意、不可爱念、顺于苦觉之色，诸比丘见已，不畏、不恶、不嫌、不恚。于彼好色，起眼见已，永不缘着；不好色，起眼见已，永不缘着；内心安住不动，善修解脱，心不懈勌。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习，满足三妙行。

「云何修三妙行，满足四念处？多闻圣弟子于空闲处、林中、树下，作如是学、如是思惟：『此身恶行，现世、后世必得恶报。我若行身恶行者，必当自生厌悔，他亦嫌薄，大师亦责，诸梵行者亦复以法而嫌我；恶名流布，遍于诸方，身坏命终，当堕地狱。于身恶行，见现世、后世如是果报，是故除身恶行，修身妙行，口、意恶行亦复如是。』是名修习三妙行已，得四念处清净满足。

「云何修四念处？得七觉分满足？目揵连比丘！如是顺身身观住，彼顺身身观住时，摄念安住不忘。尔时，方便修习念觉分，方便修习念觉分已，得念觉分满足，于彼心念选择于法，觉想思量。尔时，方便修习择法觉分，方便修习择法觉分已，逮得择法觉分满足，选择彼法，觉想思量。方便修习精进觉分，方便修习精进觉分已，逮得精进觉分满足，勤精进已，生欢喜心。尔时，修习方便欢喜觉分，修习欢喜觉分已，逮得欢喜觉分满足，心欢喜已，身心止息。尔时，修习猗息觉分，修习猗息觉分已，逮得猗息觉分满足，身心息已，得三摩提。尔时，修习定觉分，修习定觉分已，定觉分满足，谓一其心，贪忧灭息，内身行捨，方便修习捨觉分，方便修习捨觉分已，逮得捨觉分清净满足。受、心、法念处，亦如是说。如是修习四念处、七觉分满足。

「云何修习七觉分？明、解脱满足？目揵连！若比丘修念觉分，依远离、依离欲、依灭捨，于进趣修念觉分，逮得明、解脱清净满足。乃至修习捨觉分，亦如是说，是名修习七觉分已，明、解脱清净满足。如是，目揵连！法法相律，从此岸而到彼岸。」

说是法时，萦发目揵连远尘离垢，得法眼净。时，萦发目揵连见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由于他，于诸法、律得无所畏。从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「我今宁得于正法、律出家，得具足比丘分不？」

佛告目揵连：「汝今已得于正法、律出家，具足得比丘分，得出家已，专精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉。」

（二八二）

如是我闻：

一时，佛住迦微伽罗牟真隣陀林中。

时，有年少名郁多罗，是波罗奢那弟子，来诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面。

尔时，世尊告郁多罗：「汝师波罗奢那为汝等说修诸根不？」

郁多罗言：「说已，瞿昙！」

佛告郁多罗：「汝师波罗奢那云何说修诸根？」

郁多罗白佛言：「我师波罗奢那说，眼不见色，耳不听声，是名修根。」

佛告郁多罗：「若如汝波罗奢那说，盲者是修根不？所以者何？如唯盲者眼不见色。」

尔时，尊者阿难在世尊后，执扇扇佛，尊者阿难语郁多言：「如波罗奢那所说，聋者是修根不？所以者何？如唯聋者耳不闻声。」

尔时，世尊告尊者阿难：「异于贤圣法、律无上修诸根。」

阿难白佛言：「唯愿世尊为诸比丘说贤圣法、律无上修根，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告阿难：「谛听，善思，当为汝说。缘眼、色，生眼识，见可意色，欲修如来厌离正念正智。眼、色缘生眼识，不可意故，修如来不厌离正念正智，眼、色缘生眼识，可意不可意，欲修如来厌离、不厌离正念正智。眼、色缘生眼识，不可意可意，欲修如来不厌离、厌离正念正智。眼、色缘生眼识，可意不可意，可不可意，欲修如来厌、不厌、俱离捨心住正念正智。

「如是，阿难！若有于此五句，心善调伏、善关闭、善守护、善摄持、善修习，是则于眼、色无上修根。耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。阿难！是名贤圣法，律无上修根。」

尊者阿难白佛言：「世尊！云何贤圣法、律为贤圣修根？」

佛告阿难：「眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意。彼圣弟子如是如实知：『我眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意，此则寂灭，此则胜妙，所谓俱捨；得彼捨已，离厌、不厌。譬如力士顷。如是眼、色缘生眼识生可意，生不可意，生可意不可意，俄尔尽灭，得离厌、不厌，捨。』

「如是耳、声缘生耳识，生可意，生不可意，生可意不可意。圣弟子如是如实知：『我耳识闻声，生可意，生不可意，生可意不可意，此则寂灭、胜妙，所谓为捨；得捨已，离厌、不厌。譬如大力士夫弹指，发声即灭。如是耳、声缘生耳识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，是则为捨，得彼捨已，离厌、不厌。』

「鼻、香缘生鼻识，生可意，生不可意，生可意不可意。圣弟子如是如实知：『鼻、香缘生鼻识，生可意，生不可意，生可意不可意，此则寂灭，此则胜妙，所谓为捨；得彼捨已，离厌、不厌。譬如莲荷，水所不染。如是鼻、香缘生鼻识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为捨；得彼捨已，离厌、不厌。』

「舌、味缘生舌识，生可意，生不可意，生可意不可意。彼圣弟子如是如实知：『舌、味缘生舌识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭、寂灭、胜妙，所谓为捨；得彼捨已，离厌、不厌。譬如力士舌端唾沫，尽唾令灭。如是舌、味缘生舌识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为捨，得彼捨已，离厌、不厌。』

「身、触缘生身识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭。圣弟子如是如实知：『身、触缘生身识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭、寂灭、胜妙，所谓为捨；得彼捨已，离厌、不厌。譬如铁丸烧令极热，小渧水洒，寻即消灭。如是身、触缘生身识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为捨，得彼捨已，离厌、不厌。』

「意、法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已速灭。圣弟子如是如实知：『意、法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，是则寂灭，是则胜妙，所谓为捨；得彼捨已，离厌、不厌。譬如力士断多罗树头。如是意、法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为捨，得彼捨已，离厌、不厌。』阿难！是为贤圣法、律，为圣弟子修诸根。」

「云何为圣法、律觉见迹？」

佛告阿难：「眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意，彼圣弟子惭耻厌恶。耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，彼圣弟子惭耻厌恶。阿难！是名贤圣法、律觉见迹。阿难！是名贤圣法、律无上修诸根。已说贤圣修诸根，已说觉见迹。阿难！我为诸声闻所作，所作已作，汝等当作所作……」广说如箧毒蛇经。

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含经卷第十一

上篇：杂阿含经

下篇：别译杂阿含经