杂阿含经卷第四十一

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（一一二一）

如是我闻：

一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时，有众多释氏来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。

尔时，世尊告诸释氏：「汝等诸瞿昙！于法斋日及神足月受持斋戒，修功德不？」

诸释氏白佛言：「世尊！我等于诸斋日有时得受斋戒，有时不得；于神足月有时斋戒，修诸功德，有时不得。」

佛告诸释氏：「瞿昙！汝等不获善利，汝等是憍慢者、烦恼人、忧悲人、恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒，或不得？于神足月或得斋戒，作诸功德，或不得？诸瞿昙！譬人求利，日日增长，一日一钱，二日两钱，三日四钱，四日八钱，五日十六钱，六日三十二钱。如是士夫日常增长，八日、九日乃至一月，钱财转增广耶？」

长者白佛：「如是，世尊！」

佛告释氏：「云何？瞿昙！如是士夫钱财转增，当得自然钱财增广，复欲令我于十年中一向喜乐心乐，多住禅定，宁得以不？」

释氏答言：「不也，世尊！」

佛告释氏：「若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜乐心乐，多住禅定以不？」

释氏答言：「不也，世尊！」

佛告释氏：「且置年岁，宁得十月、九月、八月乃至一月喜乐心乐，多住禅定以不？复置一月，宁得十日、九日、八日乃至一日一夜喜乐心乐，禅定多住以不？」

释氏答言：「不也，世尊！」

佛告释氏：「我今语汝，我声闻中有直心者，不谄不幻，我于彼人，十年教化，以是因缘，彼人则能百千万岁一向喜乐心乐，多住禅定，斯有是处！复置十年，若九年、八年乃至一年，十月、九月乃至一月，十日、九日乃至一日一夜，我教化，至其明旦，能令胜进。晨朝教化，乃至日暮，能令胜进，以是因缘，得百千万岁一向喜乐心乐，多住禅定，成就二果，或斯陀含果、阿那含果，以彼士夫先得须陀洹故。」

释氏白佛：「善哉！世尊！我从今日，于诸斋日当修斋戒，乃至八支，于神足月受持斋戒，随力惠施，修诸功德。」

佛告释氏：「善哉！瞿昙！为真实要。」

佛说此经已，时诸释种闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（一一二二）

如是我闻：

一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

时，有众多释氏集论议堂，作如是论议。时，有释氏语释氏难提：「我有时得诣如来，恭敬供养，有时不得；有时得亲近供养知识比丘，有时不得，又复不知有诸智慧优婆塞，有余智慧优婆塞、智慧优婆夷疾病困苦，复云何教化、教诫说法，今当共往诣世尊所，问如此义，如世尊教，当受奉行。」

尔时，难提与诸释氏俱诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！我等诸释氏集论议堂，作如是论议，有诸释氏语我言：『难提！我等或时见如来，恭敬供养，或时不见，或时往见诸知识比丘，亲近供养，或时不得……』」如是广说，乃至「『如佛所教诫，当受奉行。』我等今日请问世尊，若智慧优婆塞，有余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦。云何教化、教诫说法？」

佛告难提：「若有智慧优婆塞，当诣余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦者所，以三种稣息处而教授之言：『仁者！汝当成就于佛不坏净，于法、僧不坏净。』以是三种稣息处而教授已，当复问言：『汝顾恋父母不？』彼若有顾恋父母者，当教令捨，当语彼言：『汝顾恋父母得活者，可顾恋耳，既不由顾恋而得活，用顾恋为？』彼若言不顾恋父母者，当叹善随喜，当复问言：『汝于妻子、奴僕、钱财诸物有顾念不？』若言顾念，当教令捨，如捨顾恋父母法；若言不顾念，叹善随喜，当复问言：『汝于人间五欲顾念以不？』若言顾念，当为说言：『人间五欲恶露不净，败坏臭处，不如天上胜妙五欲。』教令捨离人间五欲，教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲，先已顾念天胜妙欲，叹善随喜，复语彼言：『天上妙欲无常、苦、空、变坏之法，诸天上有身胜天五欲。』若言已捨顾念天欲，顾念有身胜欲，叹善随喜，当复教言：『有身之欲，亦复无常、变坏之法，有行灭、涅槃、出离之乐，汝当捨离有身顾念，乐于涅槃寂灭之乐为上、为胜。』彼圣弟子已能捨离有身顾念，乐涅槃者，叹善随喜。

「如是，难提！彼圣弟子先后次第教诫、教授，令得不起、涅槃，犹如比丘百岁寿命，解脱涅槃。」

佛说此经已，释氏难提等闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（一一二三）

如是我闻：

一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

时，有释氏名曰菩提，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！我等快得善利，得为世尊亲属。」

佛告菩提：「莫作是语：『我得善利，得与世尊亲属故然。』菩提！所谓善利者，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。是故，菩提！当作是学：『我当于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。』」

佛说此经已，释氏菩提闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（一一二四）

如是我闻：

一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

尔时，世尊告诸比丘：「若圣弟子得于佛不坏净成就。时，若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者，皆大欢喜，叹言：『我以得于佛不坏净成就因缘故，来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就，以是因缘，亦当复来生此善趣天中。』于法、僧不坏净，圣戒成就亦如是说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一二五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四种须陀洹道分，亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一二六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四须陀洹分。何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，是名须陀洹分。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一二七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若有成就四法者，当知是须陀洹。何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，是名四法成就者，当知是须陀洹。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如不分别说，如是分别，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷成就四法者，当知是须陀洹，一一经如上说。

（一一二八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四沙门果。何等为四？谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一二九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四沙门果。何等为四？谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。何等为须陀洹果？谓三结断，是名须陀洹果。何等为斯陀含果？谓三结断，贪、恚、痴薄，是名斯陀含果。何等为阿那含果？谓五下分结断，是名阿那含果。何等为阿罗汉果？若彼贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名阿罗汉果。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若于彼处，有比丘经行于彼处，四沙门果中得一一果者，彼比丘尽其形寿，常念彼处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如经行处，如是住处、坐处、卧处，亦如是说。

如是比丘，如是比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷一一四经如上说。

（一一三一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「如四食于四大，众生安立，饶益摄受。何等为四？谓抟食、触食、意思食、识食。如是四种，福德润泽、善法润泽，安乐食。何等为四？谓于佛不坏净成就，福德润泽、善法润泽、安乐食；法、僧不坏净，圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘……如上说。差别者：「于佛不坏净成就，福德润泽、善法润泽、安乐食；于法不坏净，于诸闻法可意爱念，圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘……如上说。差别者：「于佛不坏净成就者，福德润泽、善法润泽、安乐食；若法、若悭垢缠众生所，心离悭垢众多住，行解脱施，常施，乐于捨，等心行施，圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘……如上说。差别者：「如是四种福德润泽、善法润泽、安乐食，彼圣弟子功德果报不可称量，得尔所福、尔所果报；然彼多福堕大功德积聚数，如前五河譬经说，乃至说偈。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有四十天子，极妙之色，夜过晨朝，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。

尔时，世尊告诸天子：「善哉！善哉！诸天子！汝等成就于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就？」

时，天子从座起，整衣服，稽首佛足，合掌白佛言：「世尊！我成就于佛不坏净，缘此功德，身坏命终，今生天上。」

一天子白佛言：「世尊！我于法不坏净成就，缘此功德，身坏命终，今生天上。」

一天子白佛言：「世尊！我于僧不坏净成就，缘此功德，身坏命终，今生天上。」

一天子白佛言：「世尊！我于圣戒成就，缘此功德，身坏命终，今生天上。」

时，四十天子各于佛前自记说须陀洹果已，即没不现。

如四十天子，如是四百天子、八百天子、十千天子、二十千天子、三十千天子、四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子，各于佛前自记说须陀洹果已，即没不现。

（一一三六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国迦兰陀竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「当如月譬住，如新学，惭愧软下，摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰，摄心敛形，难速前进。如是，比丘如月譬住，亦如新学，惭愧软下，御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住，亦如新学，惭愧软下诸高慢，御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰，御心控形，正观而进。」

佛告比丘：「于意云何？比丘为何等像类应入他家？」

诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，唯愿广说！诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐，于他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自举，亦不下人。如是像类比丘应入他家。」

尔时，世尊以手扪摸虚空，告诸比丘：「我今此手，宁着空、缚空、染空不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

佛告比丘：「比丘之法常如是：不着、不缚、不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着、不缚、不染之心而入他家，于他得利及作功德，欣若在己，不生嫉想、不自举、不下人，其唯迦叶比丘应入他家。」

尔时，世尊复以手扪摸虚空，告诸比丘：「于意云何？我今此手，宁着空、缚空、染空以不？」

诸比丘白佛言：「不也，世尊！」

佛告比丘：「其唯迦叶比丘心常如是，以不着、不缚、不染之心入于他家。」

尔时，世尊告诸比丘：「何等像类比丘应清净说法？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，唯愿广说！诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。若有比丘作如是心为人说法：『何等人于我起净信心，为本已当得供养衣被、饮食、卧具、汤药。』如是说者，名不清净说法。

「若复比丘为人说法，作如是念：『世尊显现正法、律，离诸炽然，不待时节，即此现身，缘自觉知，正向涅槃，而诸众生沉溺老、病、死、忧、悲、恼、苦，如此众生闻正法者，以义饶益，长夜安乐。』以是正法因缘，以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心而为人说，是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法，以如来正法、律，乃至令法久住心而为人说。是故，诸比丘！当如是学、如是说法，于如来正法、律，乃至令法久住心为人说法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘欲入他家，作如是念，彼当施我，莫令不施，顿施非渐施，多施非少施，胜施非陋施，速施非缓施。以如是心而至他家，若他不施，乃至缓施，是比丘心则屈辱。以是因缘，其心退没，自生障阂。

「若复比丘欲入他家，作如是念：『出家之人卒至他家，何由得施非不施，顿施非渐施，多施非少施，胜施非陋施，速施非缓施？』作如是念而至他家。若彼不施，乃至缓施，是比丘心不屈辱，亦不退没，不生障碍，唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故，诸比丘！当如是学，作如是念而入他家，出家之人卒至他家，何由得施非不施，乃至速施非缓施？」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时，尊者摩诃迦叶晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。

尔时，世尊告尊者摩诃迦叶：「汝当为诸比丘说法教诫、教授。所以者何？我常为诸比丘说法教诫、教授，汝亦应尔。」

尊者摩诃迦叶白佛言：「世尊！今世比丘难可教授，或有比丘不忍闻说。」

佛告摩诃迦叶：「汝何因缘作如是说？」

摩诃迦叶白佛言：「世尊！我见有两比丘，一名槃稠，是阿难弟子；二名阿浮毗，是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻，各言：『汝来当共论议，谁所知多？谁所知胜？』」

时，尊者阿难住于佛后，以扇扇佛，语尊者摩诃迦叶言：「且止！尊者摩诃迦叶！且忍！尊者迦叶！此年少比丘少智、恶智。」

尊者摩诃迦叶语尊者阿难言：「汝且默然！莫令我于僧中问汝事。」

时，尊者阿难即默然住。

尔时，世尊告一比丘：「汝往至彼槃禂比丘、阿浮毗比丘所，作是言：『大师语汝。』」时，彼比丘即受教，至槃禂比丘、阿浮毗比丘所，作是言：「大师语汝。」

时，槃禂比丘、阿浮毗比丘答言奉教，即俱往佛所，稽首礼足，退住一面。

尔时，世尊告二比丘：「汝等二人，实共诤论，各言：『汝来试共论议，谁多谁胜』耶？」

二比丘白佛言：「实尔。世尊！」

佛告二比丘：「汝等持我所说修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇多伽、毗富罗、阿浮多达摩、优波提舍等法，而共诤论，各言：『汝来试共论议，谁多谁胜』耶？」

二比丘白佛：「不也，世尊！」

佛告二比丘：「汝等不以我所说修多罗，乃至优波提舍，而自调伏，自止息，自求涅槃耶？」

二比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告二比丘：「汝知我所说修多罗，乃至优波提舍，汝愚痴人应共诤论，谁多谁胜耶？」

时，二比丘前礼佛足，重白佛言：「悔过！世尊！悔过！善逝！我愚我痴，不善不辩，而共诤论。」

佛告二比丘：「实知罪悔过，愚痴，不善不辩，而共诤论。今已自知罪，自见罪，知见悔过，于未来世律仪戒生。我今受汝，怜愍故，令汝善法增长，终不退减。所以者何？若有自知罪，自见罪，知见悔过，于未来世律仪戒生，终不退减。」

时，二比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（一一三九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂，晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。

佛告迦叶：「汝当教授、教诫诸比丘！为诸比丘说法教诫、教授。所以者何？我常为诸比丘说法教诫、教授，汝亦应尔。」

尊者摩诃迦叶白佛言：「世尊！今诸比丘难可为说法，若说法者，当有比丘不忍、不喜。」

佛告迦叶：「汝见何等因缘而作是说？」

摩诃迦叶白佛言：「世尊！若有比丘于诸善法无信敬心，若闻说法，彼则退没。若恶智人于诸善法无精进、惭愧、智慧，闻说法者，彼则退没，若人贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑，身行慠暴，忿恨失念，不定无智，闻说法者，彼则退没。世尊！如是比诸恶人者，尚不能令心住善法，况复增进！当知是辈，随其日夜，善法退减，不能增长。

「世尊！若有士夫于诸善法信心清净，是则不退；于诸善法精进、惭愧、智慧，是则不退，不贪，不恚、睡眠、掉悔、疑惑，是则不退；身不弊暴，心不染污，不忿，不恨，定心正念智慧，是则不退。如是人者，于诸善法日夜增长，况复心住，此人日夜常求胜进，终不退减。」

佛告迦叶：「如是，如是。于诸善法无信心者，是则退减……」亦如迦叶次第广说。

时，尊者摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。

（一一四〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂，晡时从禅觉，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。

尔时，世尊告摩诃迦叶：「汝当为诸比丘说法教诫、教授。所以者何？我常为诸比丘说法教诫、教授，汝亦应尔。」

尊者摩诃迦叶白佛言：「世尊！今诸比丘难可为说法教诫、教授，有诸比丘闻所说法，不忍、不喜。」

佛告摩诃迦叶：「汝何因缘作如是说？」

摩诃迦叶白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，唯愿世尊为诸比丘说法，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告迦叶：「谛听，善思，当为汝说。」

佛告迦叶：「昔日，阿练若比丘于阿练若比丘所，叹说阿练若法，于乞食比丘所，叹说乞食功德；于粪扫衣比丘所，叹说粪扫衣功德。若少欲知足，修行远离，精勤方便，正念正定，智慧漏尽，身作证比丘所，随其所行，赞叹称说。迦叶！若于阿练若所，叹说阿练若法，乃至漏尽比丘所，叹说漏尽身作证。若见其人，悉共语言，随宜慰劳善来者：『汝名何等？为谁弟子？』让座令坐，叹其贤善，如其法像类，有沙门义、有沙门欲。如是赞叹时，若彼同住同游者，则便决定随顺彼行，不久亦当同其所见，同其所欲。」

佛告迦叶：「若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法，乃至漏尽身作证，彼年少比丘应起出迎，恭敬礼拜问讯，乃至彼同住者，不久当得自义饶益。如是恭敬者，长夜当得安乐饶益。」

佛告迦叶：「今日比丘见彼来者，知见大德，能感财利、衣被、饮食、床卧、汤药者，与共言语，恭敬问讯，叹言善来：『何某名字？为谁弟子？』叹其福德，能感大利、衣被、饮食、卧具、汤药。若与尊者相习近者，亦当丰足衣被、饮食、卧具、汤药。若复年少比丘见彼来者，大智大德，能感财利、衣被、饮食、卧具、汤药者，疾起出迎，恭敬问讯，叹言善来大智大德，能感大利、衣被、饮食、卧具、汤药。迦叶！如是年少比丘，长夜当得非义不饶益苦。

「如是，迦叶！斯等比丘为沙门患，为梵行溺，为大映障、恶不善法、烦恼之患，重受诸有，炽燃生死，未来苦报，生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。是故，迦叶！当如是学：『为阿练若，于阿练若所，称誉赞叹粪扫衣、乞食，少欲知足，修行远离，精勤方便，正念正定，正智漏尽，身作证者，称誉赞叹。』当如是学。」

佛说此经已，尊者摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（一一四一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂，晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。

尔时，世尊告摩诃迦叶言：「汝今已老，年耆根熟，粪扫衣重，我衣轻好，汝今可住僧中，着居士坏色轻衣。」

迦叶白佛言：「世尊！我已长夜习阿练若，赞叹阿练若、粪扫衣、乞食。」

佛告迦叶：「汝观几种义，习阿练若，赞叹阿练若、粪扫衣、乞食，赞叹粪扫衣、乞食法？」

迦叶白佛言：「世尊！我观二种义，现法得安乐住义，复为未来众生，而作大明。未来世众生当如是念：『过去上座六神通，出家日久，梵行纯熟，为世尊所叹，智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若，赞叹阿练若、粪扫衣、乞食，赞叹粪扫衣、乞食法。诸有闻者，净心随喜，长夜皆得安乐饶益。』」

佛告迦叶：「善哉！善哉！迦叶！汝则长夜多所饶益，安乐众生，哀愍世间，安乐天人。」

佛告迦叶：「若有毁呰头陀法者，则毁于我；若有称叹头陀法者，则称叹我。所以者何？头陀法者，我所长夜称誉赞叹。是故，迦叶！阿练若者，当称叹阿练若；粪扫衣、乞食者，当称叹粪扫衣、乞食法。」

佛说此经已，摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（一一四二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处，长须发，着弊纳衣，来诣佛所。尔时，世尊、无数大众围绕说法。

时，诸比丘见摩诃迦叶从远而来，见已，于尊者摩诃迦叶所起轻慢心，言：「此何等比丘？衣服麁陋，无有仪容而来，衣服佯佯而来。」

尔时，世尊知诸比丘心之所念，告摩诃迦叶：「善来！迦叶！于此半座，我今竟知谁先出家，汝耶？我耶？」

彼诸比丘心生恐怖，身毛皆竪，并相谓言：「奇哉！尊者！彼尊者摩诃迦叶，大德大力，大师弟子，请以半座。」

尔时，尊者摩诃迦叶合掌白佛言：「世尊！佛是我师，我是弟子。」

佛告迦叶：「如是！如是！我为大师，汝是弟子，汝今且坐，随其所安。」

尊者摩诃迦叶稽首佛足，退坐一面。

尔时，世尊复欲警悟诸比丘，复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故，告诸比丘：「我离欲、恶不善法，有觉有观，初禅具足住，若日、若夜、若日夜；摩诃迦叶亦复如我，离欲、恶不善法，乃至初禅具足住，若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禅具足住，若日、若夜、若日夜，彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住，若日、若夜、若日夜。我随所欲，慈、悲、喜、捨，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处，神通境界，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜；彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜。」

尔时，世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一四三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶、尊者阿难住耆阇崛山。

时，尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所，语尊者摩诃迦叶言：「今可共出耆阇崛山，入王舍城乞食。」

尊者摩诃迦叶默然而许。

时，尊者摩诃迦叶、尊者阿难着衣持鉢，入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶：「日时太早，可共暂过比丘尼精舍。」即便往过。

时，诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶、尊者阿难从远而来，疾敷床座，请令就坐。时，诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶、阿难足已，退坐一面。

尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法，示、教、照、喜。示、教、照、喜已，时偷罗难陀比丘尼不喜悦，说如是恶言：「云何？阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难，鞞提诃牟尼前为比丘尼说法？譬如贩针儿于针师家卖，阿梨摩诃迦叶亦复如是，于阿梨阿难，鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法。」

尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦，口说恶言。闻已，语尊者阿难：「汝看！是偷罗难陀比丘尼心不喜悦，口说恶言。云何？阿难！我是贩针儿，汝是针师，于汝前卖耶？」

尊者阿难语尊者摩诃迦叶：「且止！当忍！此愚痴老妪，智慧薄少，不曾修习故。」

「阿难！汝岂闻世尊、如来、应、等正觉所知见，于大众中说月譬经，教诫、教授。比丘！当如月譬住，常如新学。如是广说为说，阿难！如月譬住，常如新学耶？」

阿难答言：「不也，尊者摩诃迦叶！」

「阿难！汝闻世尊、如来、应、等正觉所知所见说言：『比丘！当如月譬住，常如新学，其唯摩诃迦叶比丘！』？」

阿难答言：「如是，尊者摩诃迦叶！」

「阿难！汝曾为世尊、如来、应、等正觉所知所见，于无量大众中请汝来坐耶？又复世尊以同己广大之德称叹汝：『阿难离欲、恶不善法，乃至漏尽通。』称叹？」

答言：「不也，尊者摩诃迦叶！」

「如是，阿难！世尊、如来、应、等正觉于无量大众中，口自说言：『善来摩诃迦叶！请汝半座。』复于大众中以同己广大功德，离欲、恶不善法，乃至漏尽通，称叹摩诃迦叶耶？」

阿难答言：「如是，尊者摩诃迦叶！」

时，摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已。

（一一四四）

如是我闻：

一时，尊者摩诃迦叶、尊者阿难住王舍城耆阇崛山中，世尊涅槃未久。时，世饥馑，乞食难得。

时，尊者阿难与众多年少比丘俱，不能善摄诸根，食不知量，不能初夜、后夜精懃禅思，乐着睡眠，常求世利。人间游行至南天竺，有三十年少弟子捨戒还俗，余多童子。时，尊者阿难于南山国土游行，以少徒众还王舍城。时，尊者阿难举衣鉢，洗足已，至尊者摩诃迦叶所，稽首礼足，退坐一面。

时，尊者摩诃迦叶问尊者阿难：「汝从何来？徒众尠少？」

阿难答言：「从南山国土人间游行，年少比丘三十人捨戒还俗，徒众损减，又今在者多是童子。」

尊者摩诃迦叶语阿难言：「有几福利，如来、应、等正觉所知所见，听三人已上制群食戒？」

阿难答言：「为二事故。何等为二？一者为贫小家，二者多诸恶人以为伴党，相破坏故。莫令恶人于僧中住，而受众名，映障大众，别为二部，互相嫌诤。」

尊者迦叶语阿难言：「汝知此义，如何于饥馑时，与众多年少弟子南山国土游行，令三十人捨戒还俗，徒众损减，余者多是童子？如阿难！汝徒众消灭，汝是童子，不知筹量。」

阿难答言：「云何？尊者摩诃迦叶！我以头发二色，犹言童子？」

尊者摩诃迦叶言：「汝于饥馑世，与诸年少弟子人间游行，致令三十弟子捨戒还俗，其余在者复是童子。徒众消灭，不知筹量，而言宿士众坏，阿难！众极坏，阿难！汝是童子，不筹量故。」

时，低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难，毗提诃牟尼，闻已不欢喜，作是恶言：「云何？阿梨摩诃迦叶本外道闻，而已童子呵责阿梨阿难，毗提诃牟尼，令童子名流行？」

尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜，口出恶言。闻已，语尊者阿难：「汝看！是低舍比丘尼心不欢喜，口说恶语，言：『摩诃迦叶本闻外道，而责阿梨阿难，毗提诃牟尼，令童子名流行。』」

尊者阿难答言：「且止！尊者摩诃迦叶！忍之！尊者摩诃迦叶！此愚痴老妪无自性智。」

尊者摩诃迦叶语阿难言：「我自出家，都不知有异师，唯如来、应、等正觉。我未出家时，常念生、老、病、死、忧、悲、恼苦，知在家荒务，多诸烦恼，出家空闲，难可俗人处于非家，一向鲜洁，尽其形寿，纯一满净，梵行清白。当剃须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，以百千金贵价之衣，段段割截为僧伽梨，若世间阿罗汉者，闇从出家。我出家已，于王舍城那罗聚落中间多子塔所，遇值世尊正身端坐，相好奇特，诸根寂静，第一息灭，犹如金山。

「我时见已，作是念：『此是我师！此是世尊！此是罗汉！此是等正觉！』我时一心合掌敬礼，白佛言：『是我大师！我是弟子。』

「佛告我言：『如是，迦叶！我是汝师！汝是弟子。迦叶！汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知，不见言见，实非罗汉而言罗汉，非等正觉言等正觉者，应当自然身碎七分。迦叶！我今知故言知，见故言见，真阿罗汉言阿罗汉，真等正觉言等正觉。迦叶！我今有因缘故，为声闻说法，非无因缘故。依，非无依；有神力，非无神力。是故，迦叶！若欲闻法，应如是学：「若欲闻法，以义饶益，当一其心，恭敬尊重，专心侧听，而作是念：『我当正观五阴生灭，六触入处集起、灭没，于四念处正念乐住，修七觉分、八解脱身作证，常念其身，未甞断绝，离无惭愧，于大师所及大德梵行常住惭愧。』」如是应当学！』

「尔时，世尊为我说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从座起去。我亦随去，向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨，四摄为座。尔时，世尊知我至心，处处下道，我即敷衣，以为坐具，请佛令坐。世尊即坐，以手摩衣，叹言：『迦叶！此衣轻细，此衣柔软。』我时白言：『如是。世尊！此衣轻细，此衣柔软，唯愿世尊受我此衣！』佛告迦叶：『汝当受我粪扫衣，我当受汝僧伽梨。』佛即自手授我粪扫纳衣，我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授，我八日之中，以学法受于乞食，至第九日，起于无学。

「阿难！若有正问：『谁是世尊法子，从佛口生、从法化生，付以法财，诸禅、解脱、三昧、正受？』应答我是，是则正说。譬如转轮圣王第一长子，当以灌顶，住于王位，受王五欲，不苦方便自然而得，我亦如是，为佛法子，从佛口生、从法化生，得法余财法，禅、解脱、三昧、正受，不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象，高七八肘，一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智，则可映障，若有于神通境界智证有疑惑者，我悉能为分别记说，天耳、他心通、宿命智、生死智、漏尽作证智通有疑惑者，我悉能为分别记说，令得决定。」

尊者阿难语尊者摩诃迦叶：「如是！如是！摩诃迦叶！如转轮圣王宝象，高七八肘，欲以一多罗叶能映障者。如是，尊者摩诃迦叶六神通智则可映障，若有于神通境界作证智，乃至漏尽作证智有疑惑者，尊者摩诃迦叶能为记说，令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶，以有如是大德神力故。」

尊者摩诃迦叶说是语时，尊者阿难闻其所说，欢喜受持。

杂阿含经卷第四十一

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