（第五讲）

请大家开讲义第十一面，甲三、随文释义。

前面的两科是解释标题跟作者略史，这两科是对于我们学习正文之前的一个应有的认识。这以下我们就正式的随顺于本文来解释它的义理，以下等于是正文。分三科：初、总论；二、分论；三、结论。

我们先一个总论，对于本文的内容做一个大纲的说明；其次再分论，再个别的把整个止观的修行的十科，把它开展出来，个别的解释；第三是一个结论，最后做一个总结。先看第一个总论，分三小科：初、总标佛法大纲；二、略述止观功德；三、结示著述缘起。

我们先说明总标佛法大纲：

甲三、随文释义。分三：初总论。二、分论。三、结论。今初。

乙一、总论。分三：初总标佛法大纲。二、略述止观功德。三结示著述缘起。今初。

丙一、总标佛法大纲

诸恶莫作，众善奉行，

自净其意，是诸佛教。

智者大师在解释止观的内涵之前，他先总标佛法的大纲，整个佛法的修行大纲。这段的偈颂是出自于了迦叶佛的略教戒，就是我们释迦牟尼佛前一尊佛的略教戒，迦叶佛。

关于这个修行大纲，我们知道一切的修行，他一定是依止一定的理论，才能够有所谓的实际的操作。换句话说，我们在诸恶莫作，众善奉行，自净其意，这样的修行之前，一定要先建立一个生命正确的认识。

佛陀在出世之前，印度对于生命的解释基本上有两个主要思想：第一个就是所谓的常见。常见的思想认为，我们的生命有快乐跟痛苦的差别，而这些差别完全不是我们自己能够决定的，那么是谁决定的呢？是大梵天，或者我们现在说的上帝，他能够决定我们生命是健康，是多病，是富贵，是贫穷。换句话说，我们想要离苦得乐，我们自己一点办法都没有，唯一的可行性就是向大梵天礼拜赞叹供养，乞求大梵天赐给我们福报，这个就是所谓的常见。

这样的思想他认为生命当中有一个常一主宰、万德万能的大梵天，他能够决定我们的生命是快乐是痛苦，这是一种思想。

第二种思想是断见。断见是认为生命的快乐跟痛苦，是完全没有理由的，生命只是一个偶然，就像这个树叶，被这个突然间的风吹下来，掉到地上一样，生命是没有理由的。为什么会快乐为什么会痛苦，这件事情完全没有理由，无因缘。那么，没有因缘当然就没有所谓的来世了，就是说所谓的生命的现象就只有今生，你能够把握的就是今生，在这种观念之下，我们想要离苦得乐，唯一能够做的就是把握今生，及时行乐。因为既然没有来生，那么所谓的断恶修善，所谓的积功累德就变成没有意义，这种思想叫做断见。

前面的叫做邪因缘论，认为生命是有因缘，是什么因缘呢？是大梵天的因缘，是邪，是不正确的。第二种思想更可怕，第一种思想他不敢随便乱做，怕大梵天会处罚他，内心当中多少还有一点畏惧；第二种这个无因缘论，这个思想就非常的可怕，什么事都敢做了。

佛陀出世以后，提出了正因缘论，就是说，生命是有因缘的，诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。那么，生命的因缘是什么呢？就是我们的业力，我们由于善业的因缘而引生快乐的果报，由于恶业的因缘引生了痛苦的果报。基于这样的认识，我们刚开始学习佛法，就是对于这样一种佛法的业果思想建立了一个信心，从这样的信心的支持，我们就能够诸恶莫作，众善奉行，这等于是一个持戒的功德。

在这个阶段当中，我们内心的依止，主要的依止的就是一个信心，对于业果的信心，我们相信我们今天断除我们的身业、口业、意业的恶法，身三、口四、意三的恶法，我们不断的生起我们身口意的善法，我们会使令我们的今生、乃至于来生，成就安乐的果报，这个是信心在支持我们。当然这个信心当中也会引生一个惭愧心，我们内心当中会有惭跟愧，崇重贤圣，轻拒暴恶，既然善业会给我们快乐，恶业会给我们痛苦，我们内心当中开始会尊重善法。我们过去不把善法当一回事，现在我们知道善法的重要，也知道恶法的过患，轻拒暴恶，对恶法特别的轻贱，这个就是我们刚开始学习佛法的第一阶段，诸恶莫作，众善奉行。

这样子的持戒行为，能够使令我们的身口意的恶法慢慢的减少，这个善法慢慢的增加，身心世界也会由极端的痛苦变成一种安乐的相貌出现。

但是，当我们在日常生活当中，我们又会出现另外一个更深的问题，就是如果我们只是停留在这样一个阶段，我们这一念心它永远在一个有相的境界活动，我们不断的去断恶修善，但心中这个有所得的心是存在的。换句话说，我们经常活在一种得跟失的分别当中，这样的一种得失的状态，就使令我们心不安。所以当我们寂静下来，会发现更深的问题就是，弟子心不安，我们会进一步的想要找到一个更深的皈依处，云何应住？云何降伏其心？

这个时候，我们会从有相的业果当中，就会学习到无相的空性的道理，从业的表相看到业的本性，原来这整个善恶的因果当中无常的流动，它是无常无我的。从无常无我当中我们能够觉悟到无常故苦，苦即无我，无我故空。这个时候我们会发觉，虽然我们安住在善业是如此的幸福，但是这个善业是如此的脆弱，人天的安乐果报是如此的脆弱，随时是可以破坏的，所以我们会进一步对于善业的皈依而形成对空性的皈依，这个时候，就是自净其意了。开始用止观的修持，来熄灭我们心中的爱取烦恼，使令我们这一念心在毕竟空的境界里面，全面的安住下来，那么这个时候就是自净其意了，这个就是一个止观的修学。

我们可以把佛法的修学，把它分成两个阶段，就是说我们每一个有情是喜欢追求身心安乐，我们没有一个人愿意痛苦，从这个离苦得乐的次第，我们应该要先通过持戒来断除恶法、修习善法，使令我们的身心起码能够保住人天的安乐，虽然它是如此的脆弱，但是起码它能够暂时不到三恶道去。

从这个人天的安乐当中，我们再进一步的修习我空法空的智慧，去熄灭我们心中的执取，爱取，这个时候就达到了究竟的安乐，一种不生不灭的涅槃境界去，这样子的修学，是诸佛教。这个是三世诸佛的一种共同教诲。

智者大师在讲止观之前，他必须把整个佛法的修学做一个大纲的解释。从后文上来看，在小止观，智者大师在正修部分，他是偏重在自净其意，但是他也强调诸恶莫作，众善奉行，他把这个列入前方便。他认为你不能够做到断除恶法，修学善法，你就不能自净其意，所以说，这个佛法的大纲，前面是后面的基础，它是有一定次第的。

这段是总标佛法大纲，使令我们在学习之前先有一个大纲的认识。

看丙二、略述止观功德。

这段我们分成两段，丁一、正明止观功德。

若夫泥洹真法，入乃多途，

论其急要，不出止观二法。

这段是一个总标。

智者大师说，若夫，我们讲到泥洹真法，泥洹简单说就是涅槃，是一个不生不灭的涅槃。这个泥洹是一个什么样的状态呢？是一个真法，是一个真实的法，这个真实的法是相对于虚妄之法来说的。就是说，这个法它会随顺因缘而有变化，这个就是虚妄之法。

比如说，我们今天是个人，这个人法界的法，它会有变化。就是说，你这个人修了善业，下辈子到天上去享受福报，天福享尽以后，坠落到人间变成一只蚂蚁，所以说，这个三界的果报是不真实的，就是我们讲的欺逛性。这个欺逛性怎么说呢？就像一个魔术师，他拿出一个手帕变成一个人，但是这个人不真实，随时会变成一个兔子，变成一个蚂蚁。所以说这个三界的果报，它随顺我们的善恶业的因缘会有很多很多的变化，不真实，它会欺逛我们。

那么涅槃就不是了，涅槃的法，当你得到以后，它所给你的功德，是不可破坏的，那个因缘不可以破坏。

你们看《楞严经》，《楞严经》里面说，佛陀在受余报的时候，他带着僧团受一个国王的祈请，国王说，三个月的安居由我来全部护持，佛陀安居的时候，他不出外托钵的，就由这个国王来护持。但是这个中间国王受到魔王的干扰，就把这个事给忘掉了，这个时候，佛陀就得不到饮食了。旁边刚好有一个养马的马夫，就把这个养马的马麦，很硬的那个糠，就拿这个来供养佛陀跟大众师，当然，一般的凡夫触到这个糠，就真的吃到糠，直接的触到糠这种相状，这种作用，但是佛陀的嘴巴跟这个糠一接触的时候，佛陀那个大般涅槃的功德跟这个糠一接触的时候，入此人口成甘露味，那个常乐我净的功德，马上把这个糠转成甘露味。

换句话说，在佛陀的身心世界，他的常乐我净的功德是不随着因缘有所改变的，他所得到的功德是如此的真实，如此的确定，不能有任何的变化。所以我们说，这是真正的皈依处，皈依法皈依涅槃。

当然，这个涅槃的真实的法，是我们每一个人都想追求的，因为哪一个人得到了这个涅槃的法，就表示了我们未来的生命就是永远的安乐了，不可能有痛苦出现了，当然这个是我们心目中追求的一个最高境界，泥洹真法。我们现在要关心的是，一切法因缘生，那么这个涅槃是在什么样的因缘下才能够成就呢？入乃多途。当然去的方法很多，禅宗有禅宗的说法，天台宗有天台宗的说法，乃至于唯识，净土宗，各式各样的途径。

但是，智者大师说，我们把它做一个归纳，论其切要，这些枝枝叶叶的修行，我们就不说，讲到最扼要的修行，不出止观二法。

我们可以这样子讲，任何的宗派在修学的过程，刚开始一定是持戒，持戒为本。但是持戒以后，所谓的诸恶莫作，众善奉行以后，每一个宗派进一步要自净其意，那肯定是止跟观的修学。虽然每一个宗派在修观的时候，所观察的境界，有的法偏重在佛法界的庄严，有的修行是偏重在众生法界五蕴的诃责，观的内容有所不同，但是一定是跟止观相应，所以说不出止观二法。

这个是强调涅槃的功德是由止观所生起的，这个地方是一个总标，这以下就各别解释止跟观的差别相。

所以然者，止乃伏结之初门，观是断惑之正要；止则爱养心识之善资，观则策发神解之妙术；止是禅定之胜因，观是智慧之由藉。

这第二段是一个别释。

所以然者，止乃伏结之初门。这个结就是烦恼，这个烦恼对我们内心的障碍，就像这个绳子打一个结一样，我们心中有烦恼，我们心中就通不过去，这种烦恼的障碍就像结一样，这个止，他能够调伏烦恼。观是断惑之正要。调伏烦恼以后，谁来断除烦恼呢？就是观。就是我空法空的观行，来断除烦恼。

止则爱养心识之善资，观则策发神解之妙术。这个爱，就是保护，这个养就是增长，修止能够增长保护我们的心识；观则策发神解，引发我们心中不可思议的智慧。

这个事情是这样，止则爱养心识之善资，我们平常这一念心，假设我们不去强迫它去修行，它的一个等流的习性，它是欢喜在六尘境界中攀缘的，在这个色声香触法的境界里面跑过来，跑过去，这样就会使令我们内心的精神分散耗神，心光外泄。现在我们修止，它是心一性境，你要强迫你这一念心，安住在你所锁定的所缘境。

比如我们以这个佛号为所缘境，刚开始强迫你自己，告诉你自己，你这一念心现在的活动范围要受限制，你这个心只能在佛号的境界里面活动，不能念要它念，不能专要它专，把你这一念心划出一个活动范围，在这个佛号上活动，刚开始它不会习惯，但是习久成性，时间久了它就慢慢慢慢习惯了。经过你这个长时间的专注，你内心的堪能性就增加，精神力特别强，就是这种境界，它能够长养心识，有这种功能，让你的精神力特别强。

所以这个修禅定的人，你看他的眼神就跟别人不一样，你看那个老和尚，他的色身已经败坏到站都站不起来，坐在轮椅上，但是你眼睛看到他的眼神的时候特别的明亮，特别的寂静。这是怎么回事呢？凡夫的眼神，特别是年轻人的眼神，这个精神涣散，没有眼神。你跟老和尚眼光一接触的时候，他那个眼神散发出明了寂静的功德，他那个心不到处跑的，专注，专注在三宝的境界安住，念佛念法念僧，所以说他这个止长养心识，就是这个意思。

当然长养心识是不能生起智慧的，这个智慧的抉择就是要透过你的闻思修，不断的去思惟观察无常无我的道理，才能够去策发这种不可思议的智慧。这个止跟观各有各的作用，止是禅定之胜因，观是智慧之由藉。止能够使令成就禅定，观是成就智慧，是这个意思。这以上是各别的说明止跟观的功德。

第三段是总结，把止跟观的功德做一个总结。

若人成就定慧二法，斯乃自利利人法皆具足。故《法华经》云：佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生。

智者大师最后做一个总结说，若人成就定慧二法，如果一个人他在他的内心当中经过长时间的修习，内心有这个定有这个慧，一方面他能够寂静住，一方面他能如实观察生命的真相，有定有慧，这个人他有什么功德呢？这个人自利利他法皆具足，他肯定具足了自受用的功德，他也一定具足了利他的功德。

智者大师讲出了这句话以后，以下就引证，引用佛陀的话，来证明这件事情：故《法华经》云：佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生。这当中以佛陀的内心状态来证明止观的功德。这当中，佛的内心状态我们分成两部分来说明，先说明佛陀自受用的状态，再说明他受用的状态。

佛陀的自受用，佛陀的内心是一个什么样的状态呢？这是我们所关心的，佛陀的内心，佛自住大乘，如其所得法。我们凡夫这一念心在五蕴的境界里面攀缘，这是我们凡夫的状态，但是佛的内心是安住在一个大乘的境界，这个大乘在《起信论》上说，就是自性清净心，就是我们这一念清净光明的心。就是说，这个自性清净心是什么样的相貌？就是我们长时间的修习我空观法空观，这一念无明的心解脱了我执法执以后，所展现的一个本来面目，这个我执法执的系缚给解脱了，现出一个清净的光明的明了的心性。佛陀的内心就安住在这样一个境界。

这个清净心，如其所得法，他还不是一个短时间的安住，他是如，如者念念随顺也，佛陀在这种大乘的清净心当中，他不是说菩萨只是短时间的安住，他是念念的随顺在这种清净的法当中，当然这种境界是寂而常照，照而常寂，这是佛陀内心当中自受用的一种状态。

佛陀的他受用境界，定慧力庄严，以此度众生。佛陀在这样的一个清净心当中，他能够生起两个重要的功德，一个是禅定的功德，一个智慧的功德，这两种功德来庄严他的清净心，也依两种功德来度化一切的有情众生。

这个定慧力庄严，以此度众生，佛陀在经典当中讲了一个小故事，说这个国王跟狐狸的故事。说城里面住着一个国王，领导很多老百姓。有一天，这个狐狸就到城里去找食物吃，路上就遇到国王带着公主出巡，队伍非常的威严，庄严。看他们走过来，那这个狐狸就很羡慕这个国王实在是非常的殊胜，它下定决心它也要做王，但是它是一只卑贱的狐狸，它怎么办呢？它就去找一个仙人，这个仙人他研究兵法，在山中盖个小茅棚，研究兵法。狐狸就在窗下偷偷的听这个仙人读诵这个兵法战术，经过三年以后，它也能够熟悉这样的一种兵法战术，它就离开了仙人住所，到森林里面去了。

到森林以后，第一件事情它就找一个体弱多病的狐狸，长得又小，身体又虚弱的狐狸，说：你从现在开始要听我的话，要不然我就把你杀死，这个体弱多病的狐狸只好听它的话，于是两个狐狸就在一起了。没多久，它又找到一个更强大的狐狸说，你要听我的话，要不然我们两个就把你杀死，那就听你的吧。三个狐狸在一起以后，又找了一个更强大的狐狸，说，你要听我的，要不然我们三个就把你杀死。如此的辗转，就把所有的狐狸都征服了，也把老虎、狮子，森林里全部的动物都征服了。征服以后，它就做了森林之王，所有的事情都听它来安排招呼。

但是这个狐狸，小人得志，它就想，我现在是森林之王，我应该娶国王的女儿才是相应的，决定了以后，它就带着这些狮子老虎，这些动物就到城里面去，把国王的城全部围起来，围起来以后，就说，把国王的公主交出来，否则就把你们城里面的人全部杀死。那国王就紧张了，召大臣开会，说，现在狐狸要娶我们的公主，这怎么办呢？

这当中一个有智慧的臣子就说，狐狸是一个卑贱的动物，娶我们国家的公主是不合理的，那怎么办呢？这个智臣说，这个狐狸它没有真实的功德，它完全是靠权术才征服的这些动物，我们可以跟它一战，怎么战法呢？这个狐狸的习性，它特别怕狮子吼，虽然它现在做狮子王，它只是靠权术得到的，狮子一吼的时候，它就受不了。那么我们应该怎么办呢？我们可以跟它打仗，但是我们跟它约法三章，说你应该把其它的动物派在前面，不要把狮子派在前面，我们最怕狮子了。我们这样表态以后，这个狐狸生性多疑，它一定会用相反的方式来操作，它一定会把狮子派在前面。那个狮子在战争之前，它一定会先吼，这个时候，狐狸就要倒霉。

这个智臣这样说，国王说好，就这样做吧。就下了战书说，要打仗可以，但是咱们要先约定一下，就是这个狮子先不要战，要退后，其它动物先战。果然这个狐狸生性多疑，它以为人类是怕狮子，就把狮子排在前头。狮子在战争之前，它的习性是要先吼，所有的狮子一吼的时候，坐在大象上面的那个狐狸王，听到这么多的狮子一吼，心脏就破掉了，就从大象上面掉下来，死掉了。

佛陀说，这个狐狸就是提婆达多的前身，这个国王就是释迦牟尼佛的前身。这个提婆达多他想要得到王位，得到这种广大的功德，他又不从内心上的功德下功夫，心外求法，终于是得不到这样的功德。

这个地方的意思就是说，定慧力庄严，以此度众生。佛陀在度化有情，他所依靠的是一种内心的定慧力的功德，是这个意思。

比如说我们现在发的菩提心，我们希望能够上求佛道下化众生，我们观察这一切的有情，都是我们过去的母亲，我们都有一份责任来帮助他们离苦得乐。但是我们现在每天在佛堂当中静坐，每天早课做一个小时，晚课做一个小时，事实上，表面上我们对一切有情在痛苦当中，我们一点的尽心尽力的手段都没有，表面上你这个人还是在做你的功课，但是，随着你内心止观的力量的增长，你临终的时候，一念的正念现前，往生极乐世界，那个时候你就可以采取行动了，你的神足通，供养他方十万亿佛，能够到十万亿佛土广度众生，当然也可能到凡夫的世界来度化众生。

那我们会想，你为什么会有极乐世界那么广大的正报的功德，怎么会有呢？实际上这是一个因缘，当然是佛力的加被，这是一个事实，这个关键点说，追根究底，还是在你在佛堂当中那一小时的礼拜绕佛，乃至于内心当中的止观操作，念念的栽培，才有临终的正念，也才有极乐世界那样的正报功德。我们现在在佛堂当中一个止观的操作，它是你未来菩萨道的基础，你在行菩萨道的时候，能够成就广大的功德，它最初的因缘，就是你现在栽培的，你现在没有修学止观，你不可能有未来的功德，是这个意思。

所以讲，定慧力庄严，以此度众生。智者大师的意思就是说，所有自利利他的功德，都是依止止观而生起的。这段是说明止观的功德。

丁二、合释止观双运

这个是讲止跟观在操作的时候，止跟观是缺一不可。

当知此之二法，如车之双轮，鸟之两翼，若偏修习，即堕邪倒。故经云：若偏修禅定福德，不学智慧，名之曰愚。偏学智慧，不修禅定福德，名之曰狂。狂愚之过，虽小不同，邪见轮转，盖无差别。若不均等，此则行乖圆备，何能疾登极果。

这个是总论的第二段，合释止观双运。当知此之二法，这个此就是止观，止跟观这两个法门，它们两个的关系，智者大师讲出两个譬喻：第一个譬喻如车之双轮，这古时候的车子是两个双轮而已，现在的车子有四个轮子，古时候的车子是两个轮子。假设我们失掉一个轮子，这个车就不能前进了，就在原地打滚了，这是以车的双轮来譬喻止跟观的均等的重要性。鸟之两翼，失去这个翅膀这个鸟也不能飞动。所以说，假设我们只是偏重在修习止或者修习观，我们很容易邪曲、颠倒，当然不可能趋向涅槃，以下就引经典来证明。

若偏修禅定福德，不学智慧，名之曰愚。如果我们欢喜修习禅定，这个禅定是一种福德，事实上六度里面，布施、持戒、忍辱、精进、禅定都是一种福德，只有般若波罗蜜是智慧。我们经常的使令内心当中在所缘的境界无分别住，虽然内心当中有这种寂静明了的功德，也会产生殊胜的三昧乐，但是你不经常用佛法的正见来观察人生，观察诸行无常，诸法无我，你就在那一念寂静的心当中，摄持了无量无边的颠倒。所以说，你还是不能够看到生命的真相，这叫做愚痴。

比方说，你看这个外道，外道他修习禅定，他那一念明了的心有强大的堪能性，他对于现象界的观察，比我们凡夫的肉眼更加广大。比如说，他看到牛跟狗死了以后，它能够升天，他能够看到这件事情，但是牛跟狗怎么升天，他不知道，他心中就乱猜了，这牛为什么会升天呢？因为它有牛的这个行为，它今生做牛，所以它升天了，因为它今生做狗，所以升天了。所以，我们每一个人都想升天，那怎么办呢？哦，我找到答案了，向牛向狗学习，学习牛的行为，学习狗的行为，这就是持牛戒持狗戒。

这就表示什么呢？他修习了禅定，但是没有修习智慧，所以内心当中就是愚痴的。如果是阿罗汉，阿罗汉的天眼通，他看到这个牛升天，他也会同时知道，这是什么因缘，叫天眼明，他会知道这个牛升天不是他做牛的关系，是他过去生，曾经有善业，这是有因缘观的，正因缘的智慧在里面，有善业的因缘才升天的。这个是说明假设我们修禅定而不修智慧，会使令我们愚痴。

偏学智慧，不修禅定福德名之曰狂。你只是不断的去学习经论，你也不使令内心当中去修禅定，专注，那么你内心当中会狂妄，内心一直在掉举燥动当中，这个也是不圆满。

狂愚之过，虽小不同，邪见轮转，盖无差别。狂跟愚的过失虽然有不同，但是他们两个的共同相貌就是邪见轮转，盖无差别。总之他们俩个谁也不能够离开三界，依止心中的邪见颠倒，在三界当中不断流转，这件事情是没有差别的。所以说若不均等此则行乖圆备，何能疾登极果，是这个意思。

这个地方他先说出，偏修禅定，不修智慧，或者偏修智慧，不修禅定的过失，他们两个的共同点就是邪见流转，盖无差别。但是这两个地方我们要简别一下，这两个过失还是有所不同。

如果一个外道的学者，他一路修禅定。当然修禅定，他内心的集中，他心的堪能性强，就会有神通，很多人就会赞叹他，会皈依他，但是他对生命的因缘观，正因缘的这种智慧，他什么都没有，只有修习禅定会产生一个很严重的过失，一般的外道很容易产生这样的过失，他在这一念的寂静心当中很容易产生常见，他认为，我这一念恒常住、不变异、能够明了的心性，是不可破坏的，我一入定，我这个寂静的心就是涅槃，但是他这个禅定的境界只是因缘所生法，他是假借这个专注的因缘而显现的一个寂静的相貌，等到他的业力一现前的时候，他那个寂静的相貌破坏以后，心中的痛苦那不得了。所以佛陀要我们观心无常，就是对治这个依止禅定的寂静而执着为常的一种邪见。所以说修禅定的人，如果不学习佛法，在后面智者大师会讲到，这个人很容易坠落到外道种性，就是常见。

假设我们一路的修习佛法，你完全不打坐，心中散散乱乱的，当然你对烦恼一点办法都没有。但是这当中有一段值得我们珍惜的就是，你栽培的一个佛法的善根，你对佛法有这么一个好乐心，欢喜心，虽然你没有修习禅定，你的心的一种粗糙性，你学习了很多的佛法，事实上都不能落实到你的心中，是的，你的身口意事实上跟平常人一样，但是你内心当中所栽培的佛法的善根，它就会使令你在生命当中，你就容易遇到三宝，生生世世遇到三宝，做三宝的佛弟子，在三宝光明的加被之下，你的内心就会不断的进步，不断的进步，一生比一生好，你迟早还是可以得到解脱。

所以说这个种性很重要，你看看那个经典，以佛陀的威德力，三十二相八十种好，修三大阿僧祇劫，那些外道看到佛陀，他不当一回事，佛陀跟他说法他不相信，他那个邪见的坚固，你看，我们不要说佛陀，我们看到忏公师父的威德，内心当中就马上摄心了。那么佛陀那个三大阿僧祇劫的修行，他给外道开示，不能消灭他的邪见，佛陀也没办法，这种外道种性，他一种下去以后，那个散发的因缘就是一种对立性的。

所以说，你完全没有宗教信仰还有办法救度，你一但落入外道种性，就很难了，这个邪知邪见，就很难改变你，尤其是你要有点禅定，那更不得了，你看谁都看不起，但是你那一念的颠倒，你内心的寂静当中，那无量无边的颠倒，你一点都没少，如石压草而已，石头一翻开以后，春风吹又生。

所以这个地方，虽然偏修禅定，偏修智慧，都有过失，但是如果从长远的眼光来说，偏修智慧至少是保险的，还是保险的。

这以下再引用经文：

故经云：声闻之人定力多故，不见佛性。十住菩萨智慧力多，虽见佛性，而不明了。诸佛如来定慧力等，是故了了见于佛性。以此推之，止观岂非泥洹大果之要门，行人修行之胜路，众德圆满之指归，无上极果之正体也。

这以下就引三乘的圣人，来说明这个止跟观的差别。

声闻之人定力多故，不见佛性。二乘种性人，我们看《阿含经》，声闻人对于这个无量无边的佛法，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐，对这件事情他没有好乐心，他欢喜就是受持一个简单的法，修习四念处，观察身心世界是无常苦无我，把心中那个我执的颠倒给熄灭了，入涅槃就可以了。这个声闻人他偏重在定，对于广大的智慧，他没有欢喜心，所以不能见到佛性。这个佛性是中道的实相，因为他偏在空的这一部分，对于这个诸法的中道实相，不能圆满的见到。

那么十住菩萨，就是权教的菩萨，智慧力多，虽见佛性，而不明了。权教的菩萨，智慧力多，虽然能够见到中道实相，他对宇宙的真相，这个即空即假即中的道理是清楚的，但是因为偏重在智慧，但是定力不足，所以不明了。

菩萨的定力不足，主要有两个原因，就是他还没有入这个法身之前，同样一个菩萨跟一个阿罗汉比起来，那菩萨的定力显然比阿罗汉不足。为什么菩萨的定力会不足呢？因为每一个人所追求的当然不一样。当然佛陀的功德圆满，但是在成佛的过程当中，每一个人的取舍抉择不同，菩萨他依止的是菩提心，这一点就会影响他的禅定，因为这个菩提心的摄持，他要上求佛道，他必须要广学一切的法门，广学一切法门，当然就要去分别了，这一分别的时候，就会使令他的禅定薄弱，因为观察诸法的真实相，这种分别相是违背禅定的无分别住的，就是他的广学多闻障碍他的禅定，这是第一个。

其次，这个菩萨的悲心重，他内心当中，对于这个所谓的不忍众生苦，不忍圣教哀，他内心当中所关心的不完全是他内心的圣道而已，他会拔出一点时间，来观察众生的苦恼，这个佛法在世间流通的相貌，只要圣教哀微了，外道的思想一强盛的时候，菩萨就会采取行动，破邪显正，菩萨经常跟苦恼众生在一起，教化他们，也会耽误他们的禅定，耽误他的禅定的修学。

所以说菩萨在广学多闻的时候，在做一些利他事业的时候，这当中对他的禅定是有影响的。这个不是讲法身菩萨，法身之前的权教菩萨。所以，他虽然见到了佛性，但是他不圆满不明了。

那么谁是见到佛性最圆满呢？诸佛如来定慧力等，是故了了见于佛性。佛陀禅定智慧均等了，所以能够完全的见到中道实相。

以此推之，止观岂非泥洹大果之要门，行人修行之胜路，众德圆满之指归，无上极果之正体也。

我们刚开始在止跟观的修学，会有所偏重，这个偏重的习惯跟每一个人过去的习性有观，有些人他修习止，他很容易，他的心，你让他专注非常容易，但是你告诉他一些深妙的道理，你让他去观察，你觉得非常的困难，修观有困难，这个人他肯定会先得到禅定，再成就圣道。就是说，他可能会先成就初禅二禅三禅四禅，然后在四禅当中，去观我空法空的智慧，再成就圣道。

那么有一种人，他宿世的智慧特别强，他很容易就能拿佛法的知见来观察他的身心世界，观察宇宙人生的相貌，但是你让他坐下来专注，他很困难。这个人的因缘他肯定会先成就圣道，他可能会在未到地定，那么微弱的禅定当中，就成就圣道，但是他没有禅定，没有禅定，也就没有神通。你问他什么事，他完全不知道，但是他对生命的抉择是非常清楚的，就会有这样的差别。

总归一句话，你要成佛，你迟早要把定慧均等，迟早。当然这个过程谁也不能圆满，就是会有不均等的情况。

丙三，结示著述缘起

这段是说明智者大师编写这个《小止观》的因缘。

若如是知者，止观法门，实非浅故。欲接引始学之流辈，开蒙冥而进道，说易行难，岂可广论深妙。

所以说，若如是知者，止观法门，实非浅故。这个修习止观，它不是说像外道一样练气，只是让身体健康而已，这不是这样的小境界，那是一个成佛的法门。在这样一个广大的成佛之道当中，我们现在所关心的就是初学，要接引一个初学之流，要开蒙冥，这个蒙冥，就是昏昧不明，在整个菩提道当中，他根本就是还没有踏出第一步。这个昏昧不明的人，要引导他契入圣道，这件事情说易行难。

我们大乘佛法经常说，以折服现行烦恼为修行之要务，这句话就这样说过去了。但是折服现行烦恼，要达到这样的目标，那是几十年的苦修，你不知道要在佛堂当中，拜破了几个蒲团，你不知道要在哪一支香当中，如何去调伏你的妄想，去勉强你自己，告诉你自己，不能做要他做，不能修要他修，才达到这样一个折服现行烦恼，才达到了临终的正念，所以说，说易行难。

在这种情况之下，岂可广论深妙？就是说，我们在学习佛法，我们会学习很多的开示，很多的经论，当然这都需要学习，每一个经论都会引导我们趋向于圣道的方便法门，但是慢慢的慢慢的，我们学佛久了以后，我们会比较务实，会比较脚踏实地，一个很现实的问题，谁能引导我很务实的，从我内心当中一个的颠倒妄想的境界，踏出第一步，这是一个最关键的地方。

所以智者大师这个《小止观》的特色，他能够广学经论，在无量无边的法门当中，他能够在抉择出一个很简要的修行法门。这个修行法门当中从来不谈玄说妙，他能够很简单的引导你踏出修习止观的第一步，这个是他的一个著述缘起。

这个《小止观》的重点，他的引导者不是法身菩萨。比如我们说《金刚经》，《金刚经》的法门他通凡通圣，菩萨就是无住，心无所住。但是心无所住是很圆融，但是可能性也就很多了，怎么得到心无所住，这是一个问题了。《金刚经》的法门事实上所摄受的众生通于凡夫也通于圣人，只要在没有成佛的圣人，心无所住都是他修行的一个目标。

但是《小止观》，我们看这个缘起，看他的著作因缘，欲接引始学之流辈，开蒙冥而进道，智者大师他之所以要作这本书真正的用意，就是对于一个初学者，对于一个身心粗重的初学者，如何引导他，从凡夫的心情而慢慢慢慢契入圣道的功德，所以，以下的整个内涵是朝着这个目标在安排的，这个是智者大师的著述缘起。