（十四）

今天我们继续来学习这一部《妙法莲华经》，咱们翻到课本，应该讲到这个第三，广释心法。咱们看这个玄义，【三广释心法者。前所明法。岂得异心。但众生法太广。佛法太高。于初学为难。然心佛及众生。是三无差别者。但自观己心则为易】。这是讲到上面我们说，讲这个三法，佛法、众生法、心法。今天应该是讲到这个心法来了，第三种法。就是前面所明的这个众生法和佛法，难道跟心法之间有什么差异吗？言下之意就是说，没什么差异，实际上三法本来就应该是一法。但为什么要分成三法来讲呢？这也是我们说众生的种种因缘，跟心他们本质上是一样的，跟心法都是一样。佛法、众生法，众生心跟佛心是吧，一个心，没有两种心。但是呢具体到这个运用方面，众生法太广，佛法太高。

一心，我们说一心能够为十法界嘛，你能够做众生，也能成佛。像我们大家都是众生，属于众生法界，众生法太广，九法界众生，我们自己，人都没做明白，自己都没弄清楚，然后整个世界上有这么多形形色色的人，还仅仅是在我们这个娑婆世界而已。那再放眼其他的有人的世界呢？咱们根本都不知道。未知的领域太多了，太广了，还不仅仅是人法界，还有其他的法界。地狱、畜生、恶鬼、阿修罗乃至于天，我们都一无所知。畜生法界还稍微好点啊，咱们还养点小宠物，有时还跟它之间互动还挺好，关系还挺那个的，要是宠物还不错。但是其他的，你说虎狼狮子，毒蛇猛兽，你说你能跟它相处吗？没法弄。然后其他的地狱，也没去过——当然曾经去过了。恶鬼，咱们也不愿意去，是吧，天法界咱们想去，还不太容易去得了。

至于下面还有啊，众生法界除了这个六凡法界，还有上面什么呢，三圣法界。除了佛法界，不要说四圣，应该是三圣，声闻、缘觉、菩萨，咱们就从来没去过。如果你去了之后，你现在也不是人了，你干嘛还做人呢！有人说，哎呀不是人，好像这句话是个贬义词，实际上两可，都可以，你要么堕落，要么上升。你堕落当然不是人，不好是吧，到其他的三恶道去了。但是如果你上升，超凡入圣呢？超过人法界呢？那不是件好事情嘛，当然我们也达不到。所以它这个范围太广，你怎么去修呢？然后我们再看，佛法太高，更不用说。声闻、缘觉、菩萨你都摸不着，你还佛法界，佛的境界你知道是怎么样？看看佛经，描述佛的法界，跟我们没什么相关说句实话，离得太远了。不是八竿子打不着，那简直就是十万八千里，或者说无量这种距离，比天还高。

【于初学为难】，所以你要去观众生法或者去观佛法，从这方面去起修的话，对我们众生来说是件非常困难的事情。【然心佛及众生。是三无差别者】，既然这三种法没有差别，那如果我们要起修的话，从哪个法入手比较好呢？这就说了，【自观己心则为易】，我们从心法入手去修行，这是最合适的，比较容易下手。所以说佛教所有的修行法门，基本上都是以心法为主。念佛不就是念心嘛，念佛并不是说念佛的法界我们念不到，我们持名念佛，是不是，实际上就把这颗心，把佛心当做自己心，我们己心，然后慢慢地向佛心靠拢，一心不乱嘛！能念之心，所念之佛，我们能念的心跟所念佛最终都是合二为一，只有一个心，没有两个心，那就好办了。当然其他的我们说参禅也是一样的，比如说你修密也都是一样，最终都是这个心法是最重要的。

【涅槃云】，《涅槃经》说，【一切众生。具足三定。上定者。谓佛性也。能观心性。名为上定。上能兼下。即摄得众生法也】。实际上三种定嘛，上中下三种定。上定什么，佛性，也就是能观我们自己的心性，就叫做上定。当然这个心性的话，说句实话，你是不是真正能够一下就能跟佛性相应，但肯定从心性入手，最终就能跟佛性慢慢的能够对接，能够打通。【上能兼下】，上定能兼下定，下定不能兼上定，肯定都是这样子的。【即摄得众生法也】，你说佛法、心法都有了，众生法就不用说了。

【华严云。游心法界如虚空。则知诸佛之境界。法界。即中也。虚空。即空也。心佛。即假也】。你看这里解释得特别有意思，本来是《华严经》一句话，游心法界如虚空，知诸佛之境界。这里说什么叫做法界，就是中，也代表什么，中谛，或者说中观。虚空代表什么呢，代表空，空观。心佛就是假观。就是意思具足空、假、中三观，你就是相当于进入诸佛的境界。当然这是什么，一定要记住是即空、即假、即中，而不是空假中，大家记住啊。这个空假中跟即空、即假、即中有区别的，区别在哪里啊？问一问大家，区别在哪里？说对了，空假中可能是隔历三谛，或者说次第三观。别教，别教也有空假中啊，但是别教的空假中跟圆教的空假中就不一样。别教的空假中是什么呢，次第三观。先修空，再修假，最后修中。但是呢圆教就不一样了，圆教什么，一心三观。一心中就具足三观，三观就是在一心，三观同一心中去修，所以即空、即假、即中，修空的时候就是修假，也是修中。修另外两观也是一样的，修一观就具足三观，一即是三，三即是一，这就叫做即，知道吗？不然不能即的话，那你空是空，假是假，中还是中，它是三个不同的等级。所以你看这一句话，就一个即字，你看我们有时候，大家看看觉得很平常，也觉得不知道到底说什么意思，但这给你一讲出来，就明白了。你看游心，心，众生，有佛，心佛众生，有空，心佛就是假，空就是空，还一个法界，就是中。

【三种具。即佛境界也】，三种同时具足，哪三种呢？空、假、中同时具足，这才是佛的境界。【是为观心。仍具佛法】。所以说从观心入手就能具足佛法。你都能具足佛法，众生法就不用说了，上能摄下，下不能摄上嘛，前面说了。

【又游心法界者。观根尘相对。一念心起。于十界中必属一界。若属一界。即具百界千法】。这段说得非常微妙。游心法界就是什么，观根尘相对。心为能观，是吧，那具体通过什么东西观呢，根，六根，眼耳鼻舌身意。对的是什么呢，是六尘境界。你心通过这个根去观察外在的种种境界，这种境界就叫色声香味触法，它是相对应的。我们就像一个镜子，镜子能够照外面的世界。这个镜子是什么呢，根，外面的境界就是尘。【一念心起】，只要你一念心起来了，你这个根就能起作用了。打个比方你就是照相机打开了，就开始可以拍照了，啪一下，就把这个外在的相给摄进去了。然后呢你照的是什么相，那就看你是起的什么样的心。这个很重要，这个境界并不是说外在的一个客观的世界，实际上主要是指内在的主观的一个世界，大家明白吗？你心起的是什么，你外在的境界相对应照的就是什么。

有些人说，哎呦师父不对呀，我不管我起不起心，反正外在的这个世界它是好是坏，它客观就存在那个地方啊！比如说我遇到一些非常不好的一些事情，一些逆缘，是吧，我心再好我心里也很难去面对。但是我们想想，心能转境，知道吗？所以你得修自己的心才行。外在客观的境界有时候不是由我们自己一下就能改变的，你不要想去改变它，你要转变的是什么，是先要转自己的心。说心能转境，实际上那都是很高的境界了，转不了，转不转得了，先不管它。先把自己的心给转过来，你不要随着外面的境去变化。外面境界好，你就欢喜，外面境界不好，你就心里非常地抗拒或者讨厌，那就不对了。那你这个心就随着外在的境界在变，永远都是无常的，而且是属于一种恶心所，一种恶心、一种恶法之中，是吧！你心不健康啊，心不定啊！

有些人说，师父我心很善良，我不去害人，我这难道不是善心吗？是不是善心啊？是善心，没错，但是这叫什么啊，有漏善。什么叫做有漏善？就是从根本上来说，你还是属于三界内的生灭之心。你虽然是善心，这种心是有生灭的，它是不完整，它是有缺陷，从根本上它是不清净的。那你认为这个心就够了吗？做个人可能还行，最多升个天也就是这样。再往出三界之外，离轮回可不可以啊？不行了。所以要明白什么才是真正的善，什么才是真正的恶，什么是有漏，什么是无漏。那最终你得按照佛法去修啊，找回自己真正这个清净的心应该怎么去下手去修啊，而不是随着外在的境界在走。你一走的话就是生灭，明白吗？外在境界一变，你立即这个心也就一转化，等于你就是个木偶，被它牵着走了。它让你动，你就动，它让你怎么动，你就怎么动，它让你做好人，你就做好人，它让你做坏人，你就做坏人，你没有自我。没有自我你的心不能自在，你永远都没办法出离这个轮回。所以说这里，心一起就得观察你到底是什么样的心。把心得收回来，回到佛法这个境界上去，你才比较靠谱了！

【于十界中必属一界】。你只要一起心，必然是属于十法界其中的一个法界。当然我们现在的话基本上都是六凡法界了。一起心动念肯定都是六凡法界，跟四圣法界基本上没什么交涉。【若属一界】，但是你不管怎么样，即使是六凡法界怎么样，一界就具有百界千法。一法界十法界，十法界互具就成百法界。再加上什么十如是，就是千法。你不要看它好像当下就是一种境界，就是一个法，但是它同时具足无量的法，佛教叫做不可思议。

【于一念中。悉皆备足】。所以说我们这个心本身这个能量是非常非常大的，即使只是一刹那心，即使只是非常微弱的一念心，即使可能只是一种我们说的凡夫的心，它本身当下它的本体也具足了圣人的法界。所以大家知道每个人的这种心的这种能量是无穷尽的，是不可思议的，你首先要明白这一点。然后后面才知道告诉你什么，心具心做，心能具三千诸法，心能造三千诸法。那造，这就看你怎么造了，关键是看你怎么造，就看你怎么修，明白吗？修改就没事了嘛，前面这一念心是恶，等下一念我转了，就善心呗！前一念是有漏，下一念就朝着无漏的方向去走呗！前一念有相，我下一念我就无相，我不把它当回事呗，是吧！你得去观察，你知道当一回事没有用的。越当一回事，它越有事；你越不把它当回事，它就没有事。当然有些人可能又跟我较劲了，师父你不能不把它当事，人家对你一片好意，你根本不把人放在眼里，不当回事，是不是！不要跟我叫这个劲是吧，从事相上方面，你得观察清楚，人家是对我好还是对我不好，并不是说你失去分辨能力，故意不分别，闭上眼睛我不去想，不是这个意思。不要起其他的分别的心，这个分别心不是说分别是非，而是说知道这些事情善恶是非之外，你内心不要起心动念，你就像个镜子一样的能够照见它，但这镜子本身呢又没有心，你得练那个功夫。

好，【此心幻师。于一日夜。常造种种众生。种种五阴。种种国土】。我们心如工画师嘛，就是这幻师就像魔术师一样的，每个人都具有这种能力，又像画家一样的，到处能够画，画种种景象都可以，这是变化出来。于一日一夜之中就能造种种的众生，你不是造一个众生，有时候造人，有时候造畜生，有时候造地狱。你要是造的好一点按照佛法修呢，就能造四圣法界。当然我们希望我们就只造佛法界，最差最差也是菩萨法界吧。往这方面去造嘛，你都能造的，所以你得掌握这个方法，知道吗？就像我们说你要建什么厂，你要生产什么产品，你除了有钱之外，你得有技术。你把这个技术学会，你就知道怎么去造这些东西了，你不学，你永远造不出来。你说我有钱，有钱你也造不出来，没有用。所以这个法是最重要的，明白吗？你说有钱等于就是说我们心具有这种能力，每个人都具有三千法界，都能造三千法界，但就具体怎么造呢，这个方法，这个佛法是最核心的部分。你光能造，但是你不会造，最终你这个能造的这个潜能发挥不出来的，没有用，形同虚设。

所以咱们得学习，你在世间也得学习，学习世间的善法。你到佛教里面更要学习，学习佛法。你不学习，怎么天天向上啊？你不学习好的是吧，天天学习就向上，不一定。好好学习，得好好学习，学好的法，用好心去学习，你才能天天向上。你学习坏样，那天天向下，我看是。所以说造种种众生，种种五阴，种种国土，这是什么呢，三世间。大家一看，众生世间，五蕴世间，国土世间。众生，不用说了，我们说的十法界众生都属于这一列，就是有生命的，有情的众生。五阴是什么呢，构成这些众生的基础的这些法，色受想行识，这五蕴是构成所有这个众生乃至这个国土世间的最基本的这些法，这些因素。那么国土世间就是我们外在的这个依报世界，众生是我们的正报，我们生命的主体，我们生命所依存的国土就是外在这个空间。

【所谓地狱假实国土。乃至佛界假实国土】。从地狱一直到佛法界，这些所有的国土，都能够造。当然这里有个假，有个实。这个假是从什么意义上去说的呢？从俗谛上去说。实是从什么呢，从真谛上去说。【行人当自选择。何道可从】。我们就应该自己选择，你到底想造什么呢？你是不是想自己以后生命活得更精彩一点？活得更自在一点？那自己选择造什么国土，造什么世间，对你来说是最重要，最迫切的一件事情。当然这里说这个假实，实际上我们还可以展开来说，我们说世间，你说它是真实的吗？没有真正的真实。所谓的真实只能说，什么是真实的？无常才是真实的。一切法无常，一切法无有自性，这个道理是真实的。实际上从现象，从因缘说，一切都是虚幻的，都是假的，没有一件事情是真正真实的。所有的世间，我们能够接触到的，能够看得到的，都是因缘所生法，都是虚幻的，不真实的。我们的真实只停留在什么呢，性空，真谛，它是真实的。但实际上这个真谛本身就是说，让我们认识到什么呢，对立的所有的一些法，它就是虚幻的。这种虚幻这种定义，说明它是无常，没有自性。那么好，这种无常没有自性的这么一个道理，它才是真正的，真实的。那意思是什么呢？这个真谛是让我们去认识这个俗谛的，帮助我们去认识俗谛。所以最终说真俗不二，就是建立在这个方面。如果你认为还有个什么真正真实的话，那你还得出问题，大家明白什么意思吗？佛法是让我们去除烦恼的。但是去除烦恼之后，这个病去掉了，那么这个法实际上是药，是吧，药到病除，病除然后还要用药吗？药也不要再用了，再用出毛病了！不要认为这个药好像它是永恒的，真实的，不是，它只是为了治这个病而施设的。

【又如虚空者。观心自生心。不须藉缘】，你看这里就说，就像虚空一样的，这里当然是个比喻了。我们心自己就能够生这个心，我们是从自己的心里面，产生新的一个心的念头，又产生另外一种心，它自己能够生，很奇怪啊，不需要藉外在的种种缘。当然有时候你说藉一点缘也没关系，比如我看见事情触景生情，看见什么事情我突然心就想起来了。但是实际上你不看事情，你自己也在那里胡思乱想。一定得需要外在的缘吗？不需要的。你把眼睛一闭，把耳朵一塞，你把所有跟外在接触的这些器官都全部隔绝了，隔断了，你心该怎么起它还会起，我们自己内心有非常丰富的这种世界。如果是藉外在的缘才有这个心的话，那就【藉缘有心。心无生力】，那就说明什么呢，心本身是没有生自己心的这种力量的。既然【心无生力。缘亦无生】，那么外在的缘它能让我们这个心生起来吗？

【心缘各无。合云何有】你看，这实际上就是什么，不自生，不它生，不共生。你看后面【合尚叵得。离则不生】，这叫做无因生。合在一起都没有，那么没有心生，也没有境生，没有这个缘生，这个无因缘它能生吗？更不能生。【尚无一生。况有百界千法耶】所以这段话讲的很有意思，好像表面上看是有生，实则是没有生。当然下面实际上我们还会去说这些道理啊，但是实际上这里简单可以说，实际上这是关系到什么呢，天台宗也好，包括佛教也好，非常关键的一个地方。我们经常说为什么叫做无生，为什么无生啊？有些人说，是我心自己生心啊，我是因为外在的境界我生起心了，没有错啊，你怎么说没有生呢？心到底在哪里呢？心不可得，观心不可得。能够生心的这个心，它有没有自性呢？没有自性。都是什么，妄想颠倒，明白吗？

前面说了最好的一个词叫幻师，我们心就像幻师一样的，变魔术的师傅，变出来的都是假的，不是真的变出来了。都是变现的，暂时给你骗骗你，就耍个把戏，知道吗？真实的东西是没有的。外在的缘也是一样的，你自己内在的心都不能生的话，外在的缘更生不了。就是我们说的心也空，境也空，你心境还能合生吗？心缘还能合在一起生这颗心吗？那心境本来都是空，空还能生空吗？那你离开这些因缘，你说还有个生，更谈不上了。我们说的生就是什么呢，因缘和合而生，但是因缘和合而生本身这种现象，都靠不住的话，那你还有什么生可以生出来呢？大家明白这个意思吧！就说不是说否定我们表面这种假的一种生的现象，但是这种生都是缘起生。就是我们现在每个人，说的不好听一点，但是这是转换个概念，每个人都是造假造出来的。我们现在这个身体身心世界，不是我们真正的身体，不是我们的佛性，不是我们的自性，大家明白吗？那这个身体虚幻的这个身心世界，但是还得在世间去有自己的一段生死的因缘，它这个因缘是怎么造出来的呢？上辈子你这个妄心，起心动念，种种业力因缘和合在一起。那个妄心本身又是假的，假中又造假，假中又造假，一直造下去。因为我们找不到我们真实的所在，这个心在哪里，所以你这个真心永远发挥不了作用，你能够做出来的都是假的东西。但是这个假的东西还让你摆脱不开，你还在这里面当做是真的，你的感觉很真实。眼睛能够看得到啊，很漂亮，嘴里能吃的东西，哎呦，味道很美。这些东西，就像变换的一个世界，让你最终还摆脱不了，这就是一种束缚。

一个生尚且没有，尚无一生，何况有百界千法？你看，这就是从空上去讲的。心都没有，那么由心所产生的这个百界千法，三千诸法，它到底存不存在呢？也不存在。【以心空故。从心所生一切法皆空。此空亦空】，以心空故，从心所生的一切法也皆空，甚至连这个空也空，连这个空本身这个概念也空掉了。让我们认识一切法，认识心空的这个空的概念，这么一个道理本身也空掉了。

【若空非空。点空设假。假亦非假】。若空本身不是空，那么从空所出的这个假，点空设假就是从空出假，从空里面所出来的这个假，假也就不是真正的假了，大家明白什么意思吗？空假中嘛，既然空不存在的话，假有没有真正的假呢，是吧。【无假无空。毕竟清净】这是什么意思呢？这才是真正的中观，中道的思想，它这里就是让我们明白什么是中。如果你执著有一个空，哎哟空观可以修，有假观可以修，你看我证得性空了，我证得这个妙有了，我知道了，完了，你永远成不了佛了。你可能是声闻缘觉，你可能是菩萨，你成不了佛。最后知道，实际上这个假和空也是方便法门。实际上“毕竟是清净”是什么东西都没有，它真实的存在是没有的。

【又复佛境界者。上等佛法。下等众生法】，佛法是属于上等，下等众生法。为什么，这当然不是说上等，从上来说，跟佛法相等，从下来说，跟众生法相等。

【又心法者。心佛及众生。是三无差别】，这是说什么意思呢？就是心法与上跟佛法是相等的，与下跟众生法是相等的，就是心法可上可下。这个心法很厉害啊，它能造众生法，这是下。它也能向上啊，造佛法，成就佛法，所以【心佛及众生。是三无差别。是名心法也】。当然你不管是众生法还是佛法，众生心就是佛心，佛心也是众生心。众生法和佛法都是由心所造，所以这些东西很有意思。

下面我们再看，【问。一念心云何含受百界千法耶。答。借三种为譬。如止观中说。（云云）】。这里就云云就省略很多了，这一云云我们就不知所云了。这祖师就这样子的是吧，你不要问我了。这个止观是哪？《摩诃止观》里面会说，大家要想明白，去看《摩诃止观》。就说一念心为什么含具，是吧。一个是含，含就是具，包含，具有这个三千诸法，百界千法。受，能够容受，它有这个量。它为什么能够含受百界千法呢？有三种譬喻是吧。这三种譬喻先跟大家透漏一下哪三种譬喻啊，具体当然你要了解清楚，你还得看这个《摩诃止观》。

简单三种比喻，第一个比喻，如如意珠，就是摩尼珠，这个摩尼珠叫如意珠，这个如意珠非常厉害，它能出生一切宝贝。它就是一件宝贝，它很小，但是很奇怪，从它这个宝贝，一件宝贝能够出无量的宝贝，就跟我们说的聚宝盆一样。这个世界如意珠是存在的，摩尼珠是存在的，所以我们这一念心就像是摩尼珠，知道吗？为什么它能出百界千法？就像摩尼珠能够出生，能够变现一切宝贝一样的。它是一切宝中之王啊，一个聚宝盆啊，你想它能量能有多大，这是第一个比喻。第二个比喻，三毒，贪嗔痴。一切烦恼的根本，从这个烦恼的根本能够出生八万四千烦恼，一切的烦恼都是从这个根本烦恼里面出来的。你看它的力量有多大，就跟这个一念心是一样的，这是第二种比喻啊。还有第三种比喻，第三种比喻，比如我们说做的梦，梦境。每个人梦的力量很厉害啊，一做梦的时候，种种境界你都能做，这个梦境历历在心，你在做梦的这个过程之中，感受到这一切梦境都是真实的。等你突然一下醒过来了，梦没在做了，才发现，哎哟，这梦境所谓的真实到哪去了？没有了，是吧。你说它是真是幻呢？很难用言语去概括它。从根本上说它是假的，是幻的，但是在梦的当下的时候，你觉得它是真的。打个比方，我们现在每个人都没有从烦恼里面醒过来的时候，我们在这一生之中，甚至在我们一直这个生死轮回之中，都是属于在做梦，知道吗？我们都是在做梦，用个比喻，所以我们一直醒不过来，都是把自己所经历的事情当做是真实的。

有些人说，师父，不对不对，我已经学了佛法，我不把它当做真实的，你嘴巴上是不当真实，真是要遇到种种境界之后，你心能够放空吗？你能够无所谓吗？你能够不住相吗？你能够不分别吗？不可能的。你所谓的这个空，就是说通过佛法知道，表面从理论上了解了它是空，或者说没那么计较了，但你肯定还会计较。不计较的话来这边听佛法干嘛？不计较，我不计较，对佛法还计较吧，佛法也是空啊！居士林今天有个课，哎呦《妙法莲华经》特别好，都来听了，是吧。我先给自己打个广告，实际上不一定那么好。法是好，人不好，都来听了，今天要是没什么事，我来干嘛呢？你的选择，你所有的这个起心动念，都是根据外在这些因缘法在变化的。你认为好，你愿意听，你才来，不好的话就不来了。其他的事情也都是这样的。这个地方住得很舒服，这个房子哎呦看不行，我得重新装修一下，把它弄得舒服一点。这伙食不行，回去吃算了，自己弄点，好吃啊！你说不都是这样吗？你什么事情能够放得下呢？哎哟，虽然是计较一点，但是我还是把它当做空，空啥空啊，嘴巴上喊，没用的。我不在意，但是我自己各方面我该怎么生活还得生活，这实际上就是自己就自相矛盾。

你真正不在意，你应该于一切处都能自在。说明你还是有些地方绕不过去，能够不在意的是你不太在乎的地方，无所谓的地方。你关切点、关注点，你肯定都会在意，是吧。比如说我要成为一个积极向上的人，我要成为一个有抱负有理想的人，要成为一个有智慧有福德的人，你说你不在意吗？我随便做个普通的人就行了，平庸的人，我做个坏人没关系，实际上你做个坏人没关系本身也是在意。真正的不在意就是说，你自己本身已经获得解脱之后，无需去在意这些东西了，否则你永远都会在意的，所以我们看这就很有意思了。梦，大家都在做梦，怎么从梦里面慢慢醒过来，肯定不可能完全离开梦，让梦变得更轻，更弱一点，更少一点。让梦中的境界呢，变得更好一点，更吉祥一点，这就是我们现在需要下手的功夫，去做。你一说让梦空掉，让梦所有的东西都没有了，以后永远都不做梦，不可能的事情。到西方极乐世界就不用做梦了，明白吗？在这里想不做梦都不行，在那边想做梦也不行。当然这是一般的说，实际上说的不好听一点，到西方极乐世界还分四种净土呢，是吧。四种净土严格跟大家讲，前面三种净土都还是有在做梦的这种性质在，只有常寂光土才是真正的绝对的清净的净土，没有任何的一丝的这种烦恼，没有一丝的梦境，明白吗？所以说唯佛一人居净土啊！只有一佛，只有佛一个人才是真正居净土，其他的菩萨、声闻、缘觉都还不是绝对的那种净土。它是一种方便的净土，常寂光土下面实报庄严土，方便有余土乃至凡圣同居土。但是呢没关系，你只要生到凡圣同居土以后，你最终都能通向常寂光土。如果你凡圣同居净土都没生，你在秽土，没有缘分了，你就没这个佛缘，所以我们得结这个缘很重要啊！

好，借三种譬喻，这种譬喻大家就知道了。在我们现实之中，在我们事实我们生命所能够经历的那些有限的一些生命的经历之中，你都能总结出来，一件事情包括外界的一件具体的事情也好，或者我们自己内在的一种情感也好，一种心法也好，或者一种烦恼也好，它都具有这么不可思议的一种力量。那么好，我们真正的这一念心的力量能有多大呢？远远超过这三种譬喻，比它们还更厉害。比如说你说摩尼宝，它只能变宝贝，垃圾它变不出来，不好的东西它变不出来，它只能变宝贝。烦恼毒它只能产生烦恼，明白吗？你不能说这个三毒它能产生智慧，没有的，虽然它本质上跟智慧是一体的，但是它产生不出来。那么梦境也是一样的，梦也是一种烦恼啊，从这个烦恼心里面，从我们说一种随眠的心里面，它又产生新的一些烦恼，那我们执著外在的东西。本身能够造假的是这么一种梦境，是吧，能够梦的这个心最终造出来就是这个梦境。我们说幻心造幻境，在幻境之中我又重新继续迷失自我，让这个心变得更加的虚幻，然后继续再造幻心，相互之间永远不分离，就这样的。事事不相分离啊，不相舍离。直到我们遇上佛法，明白佛法，然后真正地去信受奉行之后，才开始跟它之间慢慢说再见再见，远离它。

好，法就讲完了，三种法都讲完了，你看简单就讲到这里，是吧。众生法、佛法、心法。下面讲妙，妙法嘛，这个妙可就得讲啊！《妙法莲华经》这个《法华玄义》基本上就是讲这个妙的，百分之七八十的内容主要是关注在这个妙上面去，怎么知道这个妙是很重要的。

【二明妙者。】第一个【一通释】，第二个【二别释】。我们首先看通释，【通又为二。一相待。二绝待。此经唯论二妙。更无非绝非待之文。若更作者。绝何惑。显何理。故不更论也】。我们说通释妙的话，就把它妙分成两种妙，一个是相待妙，一个是绝待妙，《法华经》只论这两种妙。除了这两种妙之外，并不可能再论一个什么呢，非绝非待之妙的这么一种情况，不讲。如果要更作者，到底是要绝何惑显何理呢？没必要了。它还要绝什么惑呢？断绝什么烦恼呢？要显示什么真正的佛理呢？有这两种妙就足够用了，不需要第三种了。

【光宅用法华之妙。待前诸教皆粗。巨有所妨。已如前难。（云云）】。就是光宅法云，前面已经讲过了，他也解释《法华经》。他还解释法华是如何的妙，但是他的这个妙是什么呢，相待于前面的种种教的粗。就是前面《法华经》之前的这些经典，这些经教都是粗，才显出《法华经》它是妙的，它比它们都要高。那么这种妙是属于什么妙呢，叫相待妙。仅仅讲相待妙，不讲绝待妙，它就出问题了，而且问题很大，这叫【巨有所妨】，有很大的障碍。

【已如前难】前面已经问难它，已经批破它了，我们前面已经批评了这个观点。实际上最重要的是什么呢？是绝待妙，我告诉大家，最重要的是绝待妙。但是呢相待妙不可或缺，也是非常非常重要的，为什么？没有相待妙哪来的绝待妙呢？绝待妙那是佛的境界，那这《法华经》要什么，开佛知见，这叫佛的知见。但是你如果没有相待妙，你怎么开佛知见呢？你跟谁开呀？明白什么意思吗？打个比方，佛法太好了，但是跟我们没有缘分，只有佛才能明白，但佛要度众生怎么办呢？众生都是属于相待的这么一个世界之中，别说相待妙，相待粗有时候都搞不清楚。然后开始能够修的话，就是从相待粗到相待妙，最后等到他善根成熟了才开权显实，开粗显妙，知道吗？从相待的妙最后才进入到这个绝待妙。所以实际上前面这个过程，相待妙的过程是属于整个我们修行路上，不是百分之九十九了，亿分之九千多万，就差最后一招，才是绝待妙，前面的所有的路程全部都是相待妙。大家明白这个意思就可以了。

【今待粗妙者】，相待的粗妙就这个意思啊，待粗待妙，相待粗，相待妙。【待半字为粗。明满字为妙】，就是待半字为粗，半字教为粗，满字教为妙。【亦是常无常大小相待。为粗妙也】。先讲相待的意思，半字教就是说这个声闻教，小乘的教。满字教是什么呢，大乘佛法，大乘教，这属于满字。常是妙，无常是粗。大小相待，小是粗，大是妙，以这个作为粗妙的一个分别。怎么划分的？就是以这个划分的。

【净名云。说法不有亦不无。以因缘故诸法生。即是明满字也】。《净名经》里面说，说法不有亦不无，以因缘故诸法生，这就是说满字教，这就属于妙法，属于其中的一个妙。

下面说【始坐佛树力降魔。得甘露灭觉道成。即提昔之半待出于满也。始坐佛树力降魔】。刚刚坐在这个菩提树下，降伏众魔，然后得到甘露的佛法，最后灭了种种烦恼之后，无上的佛道才能成就。这是提起过去的这个半字教，而相待处于现在的这个满字教。我们看看，实际上这个是什么意思，就是意思是说这个属于半字教。大家说成佛是半字教啊？这属于三藏教的成佛之相。就是我们说释迦牟尼佛所显示的他出家修行，我们说总共是十一年吧，五年参访，六年苦行，总共十一年，后来呢到菩提树下，说我要不取正觉我就不起此座。后来经过降魔啊怎么种种，最后证得这个无上菩提，实际上那属于三藏教的一个成佛相。这属于半字教，他真正的成佛不是这种成佛相。他真正的成佛相比这殊胜多了，他是为了示现在这个娑婆世界所变现的一个叫劣应身成佛之相。比较劣，比较差一等的，实际上最差一等的，基本上是，成佛之相。

【般若云。于阎浮提。见第二法轮转。亦是对鹿苑为第一。待般若为第二也】。这什么意思啊，转法轮你看，于阎浮提见第二法轮转。第二法轮是转什么呢？般若。第一法轮什么，鹿苑，就是在鹿野苑所转的那个四谛法，讲的苦集灭道是第一法轮，然后现在讲这个般若法是什么，第二法轮。那么第一法轮是什么呢？是粗；第二法轮才是真正的妙。就是相比较的话，叫做相待而来说，相比较而言，那么般若法比前面的这个四谛法要更高，所以它叫做妙，前面的反而称为粗。

【涅槃云。昔于波罗柰。初转法轮。今于尸城。复转法轮】。你看，也说到。《涅槃经》里面说了，过去在波罗柰城，在那个地方第一次转法轮转的是什么，四谛法轮。现在在尸城，哪个尸啊？拘尸那。就是佛要涅槃最后说法的地方，拘尸那城，有些叫拘尸罗那也有。【复转法轮】，又在转法轮，这个法轮就比前面第一次初转法轮什么，它是妙，第一次转法轮是粗。

所以说【众经皆共以鹿苑为半为小为粗。待此明满大妙。其义是同】。所以这也是引经据典，说明很多的经典都说了，鹿苑所转的那个法轮是小乘教，是粗教，是半字教。而后面的什么般若啊，或者方等啊，或者涅槃啊都是什么，满字教。是大，是大乘佛法，是大乘教，是妙教，是妙法，就这个意思。所以说实际上佛所说的法还不完全一样，虽然是佛所说的，但是根据众生的因缘，根据人、根据时间、根据地点，种种的因缘，他当下所说的法是不是有区别？肯定有区别。等于打个比方，就是不同的人得不同的病，那得用不同的药。有些人说，哎呀不用不用，我这个药是阿伽陀药，包治百病，不管谁得病，不管他得什么病，不管他什么时候得病，不管他的病是轻是重，乃至快要死了，我都能把他救过来。这就有点太夸张了，是吧，不可能的，明白吗？你说不可能不对呀，我们学的这净土法门就这样，阿伽陀药啊，什么人都能修啊，三根普被，利钝全收，只要具足信愿行，包你往生西方极乐世界。是呀，你看还得具足信愿行吧！你问问你自己是不是真正具足信愿行了？这所以说还是有条件的，还是有门槛的。你说没有门槛，那实际上把地狱众生直接拿到西方极乐世界，佛也别念了，反正佛的神通无限嘛，没有这个神通，没有这个力量拿不去的。娑婆世界的众生你不念佛都拿不去，人都拿不去，何况是地狱众生呢？所以我们大家再想想，什么事情都是这样的，不要想得太美妙了啊，不要做美梦。即使是最好的法门，你也得相应地付出，你才能得到相应的这个回报，就是果报。你什么都不付出，就躺到这里就享受胜利果实，不可能的事情。

【今法华明昔于波罗柰。转四谛法轮五众之生灭。今复转最妙无上之法轮】。就是《法华经》里面也说了，昔于波罗柰，转四谛法轮，五众之生灭。这个五众是哪五众啊？五比丘。【今复转最妙无上之法轮】，《法华经》才是最妙的无上的法轮。【此亦待鹿苑为粗。法华为妙】，就是鹿野苑是属于粗法，而法华是妙法。所以为什么叫《妙法莲华经》嘛，这个妙法就是这么来的。【妙义皆同。待粗亦等。文义在此也】。这个妙义跟前面的什么《涅槃经》《般若经》，种种大乘经典这个讲的这个妙义是一回事，都是属于什么呢，相待妙。待第一个鹿野苑所说的这个四谛法，它是粗。那我们后面所说的都比它要高，都属于妙，但都属于什么呢，相待妙。【文义在此也】，从这些经文从它的义理，我们从这里就可以看得清楚了，明白。

好了，我们先休息一下吧，一个小时都到了，休息几分钟我们回头再来。阿弥陀佛！

好，大家安静下来，咱们再看下面，玄义里面这有些问答。

【问。齐方等来。满理无殊者。悉应称妙】，他就问从方等时以来，就是从方等时以后，满理无殊，都是说这个什么呢，满字教，它没有什么区别，都是讲满字教，都是讲大乘佛法，那它是不是都应该称作是妙法呢？悉应称妙，都应该称做妙法才对。下面就回答，【答。今亦不克教定时。那忽云齐方等耶。纵令尔者。别有所以】。它这是什么意思呢？现在也不是确定说，这个教是在哪个时间，那个教是在哪个时间，不定一个时间。大家说，天台宗不是判教嘛，五时教嘛，从这个华严时一直到法华涅槃时，分成五个时间，那么从方等时属于第几个时啊？第三个时间，第三时教。它以后讲的都是满字教，它都应该属于妙法。但是这里说了，实际上天台宗判教是比较灵活的，它这个五时是有什么呢，通五时，别五时。我们平时讲的都是别五时教，别五时就有分别，它这个时间是大家之间你有你的时间，我有我的时间，每个人都有每个人的时间段，它的次序、它的时间期限都不一样。

你不要仅仅讲这个别五时，还一个通五时。别五时就是我们经常说，“阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共七载，华严最初三七日。”它就把它的时间分得很清楚，第一是什么第二是什么，分别讲了多长时间，这是别五时。但是通五时是什么呢？大概是这个时间主要讲当下的这种法，但是并不排除可能有些特殊的因缘，也会兼带着讲其他的法，明白吗？打个比方，我现在我这个时间，我们这里就开中级班，主要就教中级的这个学生，大家这个层次差不多。但是呢，可能现在说有些人需要，他说师父我们这边虽然人数不多，但是大家想学高级班，你再给我们开个小班吧。那么除了这个大班之外，几百人，还有个小班可能就几十人，也给他们讲高级佛法的教程，那不就是这个意思嘛！通，它是通的，并不是严格的这么划分，只要众生有这个因缘佛就会说，但是主要是这段时间呢，是以说这个法为主，是应了绝大多数众生的根机、他的需要，或者成熟的这些众生，他就讲这个法而已。所以大概的一个时间期限，但并不是绝对的。

“那忽云齐方等耶？”所以你不要说，从方等以后都是满字教，方等以后如果大家有些众生，确有这个因缘，也可以给他讲三藏教的，也可以讲半字教的。“纵令尔者，别有所以。”纵然就像你所说的，方等教以后只说满字教，不说半字教，也不是说简简单单，这个都称作是妙法。就是这里面的话，我们还看这个妙是怎么去理解的，知道吗？这还有其他不同的，这个理解的一些道理，或者一个标准。

我们看看啊，这里下面就说了，【何者。利根菩萨。于彼入妙。与法华不异。钝根菩萨及二乘人。犹带方便。诸味调伏。方等带生酥论妙以待粗。般若带熟酥论妙以待粗。今经无二味方便。纯真醍醐论妙以待粗。此妙彼妙。妙义无殊。但以带方便不带方便为异耳】。

大家看出什么问题来了没有？都是称为妙，讲这个相待妙，妙的这个义理本身也没什么太大的问题。但是呢一个是带方便，一个不带方便。什么带方便呢？利根菩萨不用带方便，带方便的都是钝根菩萨以及二乘的人。它还需要带什么方便啊？比如说方等教，需要带什么呢？方等教是四教并谈啊，藏、通、别、圆，知道嘛，它还得带通、别的方便，然后要说圆教。而后面般若呢，是说什么呢，三教，通、别、圆，实际上前面还有，包括这个藏教也有，方等时的话，藏、通、别都还在讲，最后才到圆。所以说只有现在《法华经》呢，纯说圆教，没有藏教，没有通教，也不说别教，只说圆教，它就不带方便。

所以一个是带方便说妙，一个是不带方便说妙，这里面的层次还是不一样的。这言下之意是什么呢？不带方便才是真正的高了。你要带方便的话，还不是纯粹的，就是里面还有待粗，还有粗。相对来说，比如说三藏教是粗，后面的什么，通、别、圆是妙。那如果我们把这个通、别、圆再进行划分的话，通、别这两个又是粗，圆才是真正的妙。所以我们大家就清楚一下，前面就简单的一个划分，把大乘、小乘，半字、满字简单的划分，什么是粗，什么是妙，现在就把它进一步划分了。

下面还会说，【复次三藏】，再给大家说说这个三藏教。【但半字生灭门。不能通满理】。它是属于半字教，属于生灭的法门，有生有灭的，不能通向满字教这个道理，【故名为粗】。它就是半字教，它不能通向这个满字教。【满字是不生不灭门。能通满理。故名妙】，但是这个满理的话，实际上就说这个妙又分两种，满理又分两种。【能通满理。复有二种。一带方便通满理。二直显满理】，就跟前面是一个意思，带方便说妙，不带方便说妙。【方等般若。带方便通满理。今经直显满理】，就是方等时、般若时这两种教，都是带方便而通这个满理的，而现在只有《法华经》是直显满理，不要带方便。

大家再看看，就是这个意思，进一步说明。下面 【故中论云。为钝根弟子。说因缘生灭相。为利根弟子。说因缘不生不灭相】，说因缘有生灭的，那是跟这些钝根弟子所说的，因为我们大家都有生灭嘛，执著于生灭。你说这个东西不生不灭，他想不通啊，明白不了。现在就说因缘不生灭，就叫缘起什么呢，性空。看见因缘好像是有聚，有合，有散，有离，有生，有灭，实际上是没有生灭的。为什么？因缘法没有自性。没有自性的法，谈不上真正的生灭。何谈生灭呢？谁在生灭呢？打个比方你这个人都是假的，你说我死了，谁相信？你都不是真人，你都没有资格说你是生，你是灭。说你生灭是假生假灭，就像演个电影一样的，演完啥都没有了，不留痕迹。

好，【中论偈（云云）】，这里后面当然还说了什么，不生不灭。因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义。我们都不说后面什么假名，不说什么中道义，你就说即空就够了，说到即空你这就基本上属于大乘佛法。【若不即空。为通真方便。是故言粗】，如果只说因缘生灭相，不说因缘即空的话，这是通真方便，它就属于属于粗。只是通向于真谛的前面的一个方便，没有真正到达认识这个真谛，认识这个空性，它只是前面修行的一个方便，还没有真正认识到这个真谛呢，所以说它属于粗啊！什么时候它真正通向这个真了，它不是方便了，它达到这个真谛了，那它才是妙。你看下面就说【若能即空。是通中方便。通中方便】，当然这个即空，实际上也就是即空、即假、即中，它就简单就没说了，是通中道的方便。若能即空，没错啊，是通中方便，还不是通中。因为真跟中之间还有很大的距离的。通中方便这里又说了，【若带即空即假通中者粗。不带空假直通中者妙（云云）】。如果还要兼修着，要修空、修假才能通向这个中道的话，那属于粗。如果不要带这个空假，直接修这个中道观的话，那才是真正的妙啊！当然说句实话，我们现在不带方便怎么修啊，根本修不了。！我们《法华经》讲的就是开权显实，开方便门才能示真实相。没有这个方便的话，我们根本入不了真实相。但是我们得开，靠谁来开呀？佛给我们开呀！佛给我们开，给我们示，让我们悟，让我们最终进入这个真实。

下面，【问。乳至醍醐同称为满。是譬云何】。实际上跟上面一个意思，上面是从教上去讲，从五时教去讲。这个是从五味法上去讲，乳酪、生酥、熟酥，乃至醍醐，分别对应五时教。对应华严时，阿含时，方等，般若，直至最后的法华涅槃时。【答。今以譬解】，它这里什么意思呢？乳和醍醐都叫满字教，乳字教说的是《华严经》，醍醐也讲的是《华严经》是吧，那它为什么还有区别呢？这里用个譬喻，这个譬喻就非常好了。

【譬如官有三航。及以私船。从于此岸度人彼岸。乳教如大中两航。共度人彼岸。酪教如私船度人中洲。生酥如四种。小航与私船。度人于中洲。两航度人于彼岸】。就四种船都有，包括三种什么官航，一种私船。两航度人彼岸，你看，小航与私船，度人于中洲，两航，这就中大两航，就度人于彼岸。

【熟酥如三航。一航中洲。二航彼岸。醍醐如大航，度人彼岸。三航同是官物。故俱称为满】，就是说，同样是这个满字教，但是满里面还分三种不同，那这里就说三种船一样的，三种官船，有大的，有中的，有小的，那我们说同样有大满、中满、小满，可以简单地这么去分一下。

【私船非官物。是故言半】，这个私船就相当于什么？三藏教，明白什么意思吗？用四种航船来比喻四种教，私船就是什么呢，三藏教。小航呢，官航有三种，小官航那就什么，通教；中官航，别教；大的官航是属于什么呢，圆教。都从于此岸度人彼岸，但是说句实话，这个私船能度彼岸吗？度不了！

乳教是什么呢？兼别明圆，正说圆教，兼说别教，它就相当于官航之中的大中两航。一个圆教是属于大航，中航是什么呢，别教，它一起可以度人到彼岸去，就到什么涅槃成佛，别教也能让众生成佛，只是成的不是究竟佛而已，但他也起码是成佛了。

酪教，酪教是讲的《阿含经》。《阿含经》主要说的就是什么，三藏教，三藏教就是属于私船，只能度人到中洲，不能到彼岸。中间这个陆地，水中的陆地就称为洲。度到中间这个陆地上，不走了，停留在这里，再过去，它不过去了，它这个船过不去了。就是说，它就像声闻人，只修到那个地方，他就停下来了，他再想往前修，成佛，他成不了。他必须要换一个法门去修。这个私船已经运载不了他了，得换中航跟大航。小乘教已经度不了他成佛了，必须学大乘教，他才能最终到彼岸，才能成佛。

好，生酥，生酥是什么，属于方等教啊。生酥嘛，一个比喻嘛，第三位，它就有四种，这四种船它都有。那么小航与私船的话，都是度人到、中洲，就是大乘里面的小满教，就这个小航，就说通教跟这个三藏教，都仅仅是度人到中洲，通教也度人到不了彼岸。只有两航，这里说的这两航就是什么，生酥教里面的别、圆二教，才能度人到彼岸。

熟酥说的是三种教，通教、别教、圆教，就等于三种官家的航船，三航。一航中洲，二航彼岸。这就不用说了，一航是什么呢？这是什么教啊？通教，是吧。后面的别和跟圆教是指的大航跟中航，能够度什么呢，彼岸去。

醍醐这里说了如大航，这里说的什么醍醐味，就说的《法华经》跟《涅槃经》这两个时间就只说大航，没说其他的三种船了，只度人到彼岸，直接度人到彼岸。这里就说了，三航同是官物，故俱称为满。就像都是官，这是同，都是官船，都是官航，都叫做满，但是有大中小三种不同。私船非官物，是故言半。那官船是官物，那就是言是满，它是言半，私船叫言半。

【官物之中。二航小。所容盖寡。大航壮丽。容载倍多。独称为妙】。官物之中，前面这个小航跟中航都是属于小，它这个船都比较小，它能够容多大面积啊，容积很小，容量很小，只有大航才是非常壮丽，容载的倍多，能够度的众生多。不仅是度的众生多，关键它能够到彼岸去，而且是到究竟的彼岸，独称为妙。

【智者以譬喻得解。其譬义如是（云云）】，这个比喻的话，它的道理、它的意义，就在这个地方，所以说大家就像同样是满字教，满字教里面有不同的。同样是大乘教，就是大乘教里面有分成三个不同的层次，就用这个官船去做比喻，三种官船，大中小。

那我们实际上说到这个妙的话，实际上也就是这个意思，同样都称个满字教，但是满字教可以说它都是妙，但是满字教里面这个妙啊又不一样。前面，相对于前面三藏教来说，后面的通别圆都是属于满字教，你都可以称为妙。但是相对于后面的圆教来说，通别二教虽然是满字教，它又称为什么呢？是粗，跟低级的比你显得比较高级，跟更高级的比呢，你就成为低级了，实际上就这么简单。好，智者以譬喻得解。大家明白了吧？要不明白的话，那就不是智者了啊，这么跟你们讲还没明白这个道理，这么譬喻这么浅显，比拟得这么恰当。

那我们现在阿弥陀佛这个船不用说了，是什么船呢？大航，大船。普度众生，同到彼岸。当然先到彼岸的话，这个彼岸的话又分了。实际上先到极乐世界，先到净土，先了脱生死。但是实际上离成佛的话，还是有距离的，大家知道吗？还有很长的距离，到了那个彼岸，还得换船，你还得修学其他的法门。具足的这个福德智慧资粮达到一定的时候，才能到什么声闻位啊、菩萨位啊，乃至到最终成佛位。我们光去的话，大家说实话，到那边去都属于天人，都属于天人凡夫，凡夫位，属于凡圣同居土里面的凡夫。

师父，我不行，我得当圣人，你也得修啊，你圣人，是吧。你圣人有这么容易当的吗？圣人得破惑，你伏惑都不行，你光降伏烦恼都不够的。关键我们现在连降伏烦恼都还差得远呢，伏都伏不住，知道吗。很难伏的，还说破，断惑，把它这个烦恼全部断了，它起都不起来，是吧。这里是给你惹点事，你把它压下去，把它降伏了。关键它起都没有，它都没有，一干二净了，那才好，这才叫圣人呢。但是我们现在不可能的，如果你是可能的话，说句实话，你修不修净土法门都不一定呢。你自己就了生死了，你自己就成阿罗汉了，多好啊。当然成了阿罗汉也还可以往生，并不是这个意思，就不往生了，就是你往不往生两可，能够往生更好，不往生也不亏，也可以了。

【二绝待明妙者】，前面是相待明妙，这是绝待明妙了啊。这一段的话也是费脑子，大家好好看啊。【为四】，你看，从四个方面去讲绝待妙。

【一随情三假法起。若入真谛待对即绝。故身子云。吾闻解脱之中。无有言说。此三藏经中绝待意也】，这是从三藏教里面说的这个绝待妙，实际上本来说得严格一点，三藏教根本就没有资格去讨论什么绝待妙，别说绝待妙了，妙都称不上，前面都已经把它称为是半字教，是粗。但为什么它要去讲这些道理呢？就是我们也可以从三藏教它本身它所具备的这些道理里面，去谈论它的这个份上去理解的这么一种妙。当是相对于后面满字教来说，妙法来说，它事实上它是属于粗了，它谈不上真正的妙了。没有关系嘛，我们众生、凡夫也可以谈论一下，我们眼中是怎么看佛的，我们眼中的佛是怎样的嘛，但实际上跟真正的佛，是不是一回事呢？肯定不是一回事啊，是吧。就牛眼看人呗，人眼看佛呗，但你不能说不让我们看，我们可以看，是吧。虽然看不明白，我们也可以慢慢地去研究啊、去探索啊，越看越看以后慢慢可能就明白了。

随情三假，什么叫做随情啊？随凡夫的执情，情执。凡夫都是有情的众生，也都是有执著的众生，随众生的情执，而不是随着众生这种理智的东西。我们都是随感情用事，分别、妄想，这叫做随情。三假，哪三假，以前讲过的，哪三种假？肯定想不起来了，突然一问，给大家再复习一下，记住了啊。因成假，第二个什么呢，相续假，第三个相待假。就是我们随情所认识的外在的这些法，都是虚假的，都是不真实的一种存在。实际上我们自己能够认识的这个主体，本身也是一种不真实的存在，通过我们这个主观这个自体，去认识这个主体，去认识客观的那个存在，它也是虚幻的。心也是幻心，境也是幻境，那为什么说是境呢，是假的呢？从三个方面去讲。

因成假，都是因缘所生法，因缘成就的，因缘所生法就代表它是没有真正的自我、自性的存在，没有永恒的，能够独立，能够自我主宰不变的一个自我、自性的存在，它还叫做真正的存在吗？不是的，暂时存在，缘来了，就有了；缘暂时还持续，它就能够住，能够持续一段时间；缘散了，它就灭掉了。今生是做人，下生可能就做畜生，再下生可能堕地狱，到底你是人，还是畜生，还是地狱呢？你说，好像都是你生命链条之中的一个延续，但实际上没有一个角色是属于真正的自我，这就是因成假。

做人的因缘到了，成人了；做畜生的因缘成熟了，变成畜生了；要下地狱的恶业、恶果成熟了，到地狱里面去；什么时候修成了，生天，超凡入圣，这就是因成假。不管怎么样成就的，说明它是假的，如果它不是假的话，不需要种种因缘，它就能成就，它本来就有的，过去就有，现在就有，未来还是有，过去是这样，现在是这样，未来还是这样，它永远不会变的。如果它能为外在因素所变的，就不是一个真正的我了，为它所改变你自己的一种状态，这就不叫做我。如果不为它、其他的所有因缘改变你自己的状态，这才是真正的我，这才是真实的。但现在我们能不能找到这个真实呢？找不到，所以它都是假，叫因成假，因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，是吧，缘起性空，因成假。

第二个是相续假，相续假就是这个假的持续的一种状态，前面一念妄心起来，后面妄心又会继续，一波未平，一波又起，一浪接一浪，一种妄心接着一种妄心，它永远是会相续不断的，叫做相续假。前面这个是假，后面这个也是假，后后念还是假，知道吗。就是这个假的从一个独立的个体来看，是因成假，从它这个假的相续的一种状态来说，也完全是假，大家明白吧。整个这个生命的长河都是假的，不仅仅长河之中的一朵浪花是假的，所有的全部都是假的，相续假。

最后还有一个相待假，就待那个事情，才有这个事情。比如说，因为有长，才有短；有大，才有小；有你，才有我，但真正的你我、大小、长短存不存在呢？不存在。实际上就说，继续在什么呢，已经形成的种种浪花之中，你再去起分别。这个浪花好看，哎呦，这个云彩好看啊，那个云彩不行啊，这个人好，这个人坏啊，我们又起种种分别，你说本身这个单个来说都是假的，你在这个假的方面，再去起分别计较，你又何必呢？就说我们的病特别特别的重，知道吗。不知道从根本上都是已经坏了，然后呢，坏的情况之下还得去计较一下。

生在地狱之中，打个比方，大家都是受苦人，多不容易啊，他还得再比一比，我在这个地狱之中，我是不是跟这个鬼王，或者跟什么狱卒关系弄得好一点，你看，我还有资源。我们大家都生活在娑婆世界，哎呀，他当官，他有钱，他有势，他有权，什么东西都有，你看，他生活得非常好。实际上说句实话，大家都是受苦人，即使这样的话，咱们还得苦中取乐，没办法，众生就这么执著，可怜啊！这就叫相待假，实际上这些相待的东西，大家自己可能给自己提供一种虚假的这么一种幻想的，或者给自己继续生存下的所谓的一种虚幻的一个动力，所谓小小的那么一种好的感受，也都是假的，继续会骗你，知道吗。

好，所以说随情三假，最终为什么有三假？随情呗，随情就会有三假，你不随情就好办了。帮着把电话关一下，可能不太会关，没关系，是吧。这也是假，是吧，咱们不知道，突然一下，它声音就起来了，它也不想起来，我们也不愿意这声音起来，就起来了，起来也就过去了。【二若随理三假。一切世间。皆如幻化。即事而真。无有一事而非真者。更待何物为不真耶。望彼三藏。绝还不绝。即事而真。乃是绝待。此通教绝待也】，这个通教就比前面三藏教要更高了，前面都是随情，随众生的情感、情执去分析这些东西，这里是从理性上去分析了。虽然知道三假，但是能够透入这个事相的真理了，不仅仅看在这事相的表面上了。一切的世间，皆如幻化，都不是真实的，首先认知到它都不是真实的。

即事而真，在事相的当下，就此时此刻这个东西它本体就是就是真的，就是空的，大家明白吗？因为它是幻有的，说明它就是空的，因为所有的事都是虚幻的，所有的因缘都是虚幻的，虚幻的当下就表明它是性空。如果它不性空，它就不是假的，它是一直就有了，刚才说的，这个我就一直存在，而且是永远不会变的，不会随着时间，不会随着空间，不会随着其他外在的一些法，而改变自己的这种性质，这就叫做自性。但实际上这种事情、这种法存不存在呢？不存在，所以我们一旦认识到这个法是虚幻的，实际上当下就可以知道它是性空，就是真的，只有空性是真的，其他都是假的，就是没有自性这个道理，它是绝对真实的。就是常都是幻的，只有无常这种道理才是真的。

“无有一事而非真者”，这样的话就是没有一件虚幻的世法当下不是真空，不是性空，所有的事都是当体即空。“更待何物为不真耶？”，更需要等待何物，就是说还等待这个物质的变化，或者跟其他的物质相去比较，才能得出它不是真的吗？不需要，！当下就能够认识清楚。不要等到这个事情已经过去了，没有了，你说，哎呦，它是假的，它不是真的。在有的时候，你说，它来了，它是真的。它走了，你说，不是真的，——不需要等待。有的时候，来的时候，你就知道，它就是假的，它是暂时的一种存在，你不要太把它当真了，知道吗，你要真正当真就麻烦了。

当然你当真它还不是真的，但是你当真，你有一种执著的话，你就会产生很严重的后果。你会颠倒对待一切法，颠倒对待一切法你就会造业了，起妄想了，起了妄想这种生灭心最终就会轮回生死啊，沦落生死啊。所以说实际上不是环境骗了我们，是我们自己的内心骗了我们自己，因为我们的内心看不清楚外在的种种环境，错误地去解读了这个环境，当下它是空的，你不认为它是空，你随它而起生灭，随它而流动，所以最终你就随生死去漂，随这个生死这个轮回去漂流了。

望彼三藏，就是这个通教看前面的三藏教，绝还不绝，这什么意思啊？前面三藏教虽然有个绝，但实际上三藏教到通教这里，它这个绝是绝吗？不是真正的绝啦。它这个绝要等到什么呢，这个世法灭掉之后才绝。世法不灭掉之后，因缘不谢之后，它不叫做绝。它前面是属生灭法，生的时候就是有，灭的时候就是绝。灭绝师太，灭绝，灭了，没有了，它说才是绝。不要等到灭，本身就是绝，不要等到它灭的时候才说它没有，有的时候就知道它不是真实的有，有的时候就看到它是有空的一面，这才是真正的绝，知道吗。

就是我们这个觉悟要高一点啊，不要等到这个事情都过了，再事后诸葛亮，这好，才后悔，当初不应该怎么样，干嘛去了，是吧，最早干嘛去了，当然也不能怪你最早干嘛去了，因为我本来就稀里糊涂的，干嘛去了，我想干嘛也干不成，是不是。但现在认识佛法啦，现在就可以问你，你最早干嘛去啦，学佛的时候不好好听佛教导，不好好听师父给你们讲，不好好去用，用不上，然后最后，哎呦，我来不及了，我又得去堕落了，我得去轮回了，念佛也用不上，完了。前面干什么去了？快到临终的时候想起念佛来了，念佛也不得力，表面上在念，没入到心里面去，该到哪去，还得到哪里去。早让你去，早念，早让念多好，把这功夫修好一点嘛。所以说“绝还不绝”，不要等到真正的这个绝的时候，再后悔，我们当下就得觉，当然我们说是觉悟的觉，换一个词，当下就得觉悟。

即事而真，在事相的，在因缘的当下就得什么，透入到它的空性之中，真空本性之中，不要去为它的外相所欺骗。这就好办了，这乃是绝待，这才是绝待了，这个绝待是通教的绝待妙、绝待义。

好，再往下第【三别教若起。望即真之绝。还是世谛】，它往前面的这个通教即真之绝，即是就是真，这个绝，那么通教这个绝，又属于不绝，就属于世俗谛了，那反过来就说，别教的这个绝才是胜义谛，反而通教又变得跟它比较，它低一层啊，它又变成世俗谛了，还没有真正的绝，只有别教的这个绝才是真正的绝。【何者。非大涅槃】，没有证得大般涅槃，就是它绝得不够，说句实话，说是绝，这绝里面还留有很多的后遗症，还很多问题没解决，烦恼没解决，知道吗。打个比方说，把这房子打扫干净，然后打扫干净了，一检查，这里还有一点点灰，那里还有一点点污垢，还没真正干净。

【犹是生死世谛。绝还有待】，就是前面的通教还属于生死的世俗谛，比这个别教来说，它就不圆满，不彻底。绝还有待，它不是真正的绝，它还属于什么，成为相待的，它的绝待在别教这里就成了相待了。【若入别教中道。待则绝矣】，如果你能够从通教进入到别教的中道的话，那么前面这个相待就容易进入到了别教的绝待了，一层一层往后递进。

咱们再看，【四圆教若起。说无分别法。即边而中。无非佛法】，这个即边就是即二边，哪二边啊，空和假，即空即假，当下就是中。前面的我们跟大家说一下，前面的这个三藏教，只有空，而且这个空的话，还是属于偏空。而这个通教呢，它主要也是空，它的空叫什么呢，真空，它比较圆了，但是它只有空，没有假。到了别教这里呢，有假了，实际上也有一部分的中了，但是它虽然有假，有中，但是它不是即空假而中，它必须要离空假才能得到中道。就是空和假跟中之间是有距离的，是有差别的。而到圆教这里，没有差别了，空和假当下就是中。

【无非佛法。亡泯清净。岂更佛法待于佛法】，就一切法都是佛法，佛法也是佛法，世间法也是佛法，所以说就没有佛法跟世间法的区别了，难道还需要佛法待于世间法，佛法待于佛法，去说明一个绝待吗？没必要了！因为世法本身也变成佛法了，本来有世法跟佛法之间的相待的，有这种区别，有这种差别的。但是在圆教这里，世间法就变成了佛法，那好，世法就不存在了，那还有什么需要相待的呢？通通都变成绝待的佛法了。

【如来法界故。出法界外。无复有法】，就是所有的法，都是如来的法界，当下都是如来的法界，除了这个如来的法界之外，更没有其他的一种法，能够在这个如来法界之外存在，就所有的法都成了如来的法界了。等于我们所有的人，都到西方极乐世界去了，娑婆世界一个人都没有了，然后你说，我来度众生，度啥？没人需要度，是吧。？正因为我们娑婆世界有大量的还没有往生的人，所以说来度众生，大家都已经从娑婆世界生到西方极乐世界去了，你还需要说度吗？还需要说这个待吗？言下之意，就不需要了。

【可相形比。待谁为粗。形谁得妙。无所可待。亦无所绝。不知何名。强言为绝】。这句话太妙了，把佛教说实话最高的这个理论都已经说透了，既然都没有其他的法，哪还可以相互之间去比较呢？拿这个法去比较，大家都成了佛法了，除了佛法之外，其他法都没有了。正因为有千差万别的法，种种不同的法，相互之间才有比较，大家都是一样的，还需要比较吗？是吧？完全平等。还不是，那比如说我们都发财致富了，没有穷人，但是没有穷人，你富人里面还分几等，你是一年挣一百万，他一年挣几百万，他一年挣上亿，还得比，干脆大家都齐了，都挣一个亿得了。你也不多挣一分，他也不少挣一块，这就平等了嘛，如果还不平等，那就还可以比较，你待谁为粗呢，你跟谁比较，待谁，他是粗，你又形谁，形容你是妙呢？比较你来，你显得你妙呢？

“无所可待，亦无所绝。”既然没有待，也就没有绝，这句话就很重要了啊，！没有待，就没有绝。这就叫什么？非待非绝。也就是前面我们所说的，它虽然只讲两种道理，实际上把第三种，非相待非绝待，第三种道理说出来了，明白吗？既然没有可以相待的，那么这个绝待又怎么成立呢？因为有相待，所以才有个绝待，是吧。？实际上就是没有相待的时候，绝待也没有真正的一个绝待，可以去立这么一个法的。

所以最后说，“不知何名。”我们不能，不知道怎么去说这个法，怎么去给它立个名字。强，非常勉强，不得已，给它说个名字叫什么？绝待。就是绝待当下也不是绝待，这才是什么？叫离言的绝待之法。如果我们还需要言语去说的话，它属于言语之中的道理，言语的绝待义。大家明白了吗，、？听明白了啊。

就说如果众生都没有了的话，那佛也没有了，是吧？因为有众生，才有佛，众生是在生死，佛永远没有生死，如果所有的众生都成了佛的话，那众生是不是没有了？众生没有了的话，那你还叫他佛有意义吗？没意义了。因为这两个就是相待成立的，当九法界的所有的众生都变成了一法界的佛的时候，九法界永远不复存在了。

那你就会执著说，难道一法界它就会永恒地存在吗？没有了。因为佛的当下，他永远是不会执著于有个他自己的佛存在了。如果他会执著自己，我还是佛法界，我是唯一的法界了，现在我大一统了，整个这个虚空法界，我全都变成佛法界了，那他还是佛吗？那他就不是佛了。说明他还是众生，他怎么成为佛呢？大家明白什么意思吗？立这些名字，立这些概念，都是为我们众生方便施设的，让我们去理解，还有个更高的目标，值得我们一步一步去攀登。当你最终已经攀登到成佛的时候，实际上当下你就已经不会再分辨，你就跟佛一样的无所住了。你还会执著有众生吗？还会执著有佛的存在吗？一切法的执著都没有了，这些名字还需要吗？

打个比方你有病，我才给你药呢，你都没病，你要药干嘛呢？当然有些人，我没病，我是为给别人治病，我还要药。那这个药也是假的，方便施设的药，真正的药永远是不存在的。不是真实的，没有真实的。如果这么一讲的话，大家可能有时候心里会觉得又无着无落。世间法没有，佛法竟然也不是真实存在，那我们到底要为了什么？我们学佛是为了什么？学佛不为了什么，学佛就是为了去除你这种执著。你什么时候不去想了，我到底是为了什么？如果你是为了什么，有目的的，你永远解脱不了，成不了佛。所以我们所有的这个思维的习惯的话，实际上都是无形之中时时刻刻给我们一种障碍，阻挡了我们再向前，再向上前进的一个道路。

不为了什么，有些人说，那我知道了，我们最高的标准就是不为了什么，又执著这个，麻烦啦。就有脑子这么不灵光的人。他还要执著一个不为了什么。就像生灭法之外，另外还执著一个无生法一样的，有必要执著吗？无生法就是为了对治这个生灭法的，对治完了，无生法没必要再去执著了。

叫“强名为绝”嘛，勉强没办法。我们这里说，真正的佛法能够说得出来吗？离言绝相的。但是我们为什么还得说呢？能说出来的肯定都是落于言诠，落于言字，落于我们的思考。它既然落于思考，当然它跟离绝对的佛法肯定是有相当的距离，但即使有相当的距离还得说，没办法。不说的话，你相待的妙都认识不到，何况是以后绝待的呢？所以说还是有说的道理，只是说了之后呢，你好好去信受奉行，好好去修行，慢慢把你这个执著越来越放下，越来越少，越来越少，到最终清空了，清空了就不用了。

有些人说清空了，那就没了，啥都没了，麻烦了，干嘛呢。不要这样去想。不是没有了，前面说有是假的，你如果认为有个无的存在，没有的存在，也是假的，也是错误的啊。

好，下面继续说，我们再把这一段看完，就差不多了，我们今天就把这一页吧，【大经云。大名不可称量。不可思议。故名为大。譬如虚空不因小空。名为大也。涅槃亦尔。不因小相名大涅槃。妙亦如是。妙名不可思议。不因于粗。而名为妙】，我们首先先看这一段吧，这就够长的了。

大经，《大涅槃经》说，“大名”，大应该叫做什么，？不可称量才叫做大。如果这个大是可以用数量、用空间、用时间，或者用种种东西可以丈量的话，那就不叫大了。意思是什么？真正大是不可思议的，它是无量的，没有限量的，甚至没有限量这种概念你都得去掉，所以叫做不可思议。

有些人说大得大到什么？得多大？几个银河系？几个佛的世界？多少大千世界合为一个，比这大千世界还更大，或者怎么样，就在想象。你一想象麻烦了，不可思议。明明叫你不可思议，你就要思议，没办法。我想不通，我要想不通，我就没办法去认可。佛就说了，你再怎么想也想不通，你想到一定的时候，就戛然而止了，因为你的心量就这么大，你的智慧就这么大。你可以先尝试着去想一想，但是你不要以为你自己再怎么尝试，再怎么努力，都能把它想通，错了，是吧。

你要把握佛说法的一种精神，知道吗？一个思维的一种方式，一种路线，你不要老是钻牛角尖，有些人麻烦就在这里。告诉你这个修行的一个方法、一个道路，而不是让你现在说，一修行立即就到达彼岸了，不要去幻想这些东西，你按照这个方向去走，绝对没错就行了。然后一步一步往前走，等什么时候你真正知道这个不可思议，就不要去想了吧。你这里瞎想干嘛，没有用的，想也想不出来，反而会产生更大的障碍，搬起石头砸自己的脚。

“故名为大”，就是真正的大不是因为小而叫做大，这里说，虚空不因小空名为大也。虚空是没有边际的，它不因为个小小的空间跟它比较，而显得我的虚空是无量的，是多大的，它都不需要比较。因为它本身就是无量大嘛，你要怎么样的去比较都比较不出来。涅槃也是这样，不因小相名大涅槃。这种涅槃也是不可思议的，你怎么去用其他的各方面种种法相去说、去比较、去解释？解释不清楚。妙也是这样，妙是叫不可思议。不因为粗，而名为妙。如果因为粗而有妙，这叫相待妙，这还不是真正的妙。如果不因为粗而就有妙的话，不待粗而名妙这叫绝待妙。绝诸对待嘛，相待什么呢？相互形待。因为我跟你的比较，相互之间对待比较，我才显出我的大，才显出我的妙，这是属于相待妙。我都不需要了，根本都不需要，这种妙才是真正的妙。

【若谓定有法界广大独绝者。此则大有所有】，如果认为一定有一个法界，它是无限的广大，独绝的，这个大还是有所有，它还是有相待的。【何谓为绝。今法界清净。非见闻觉知。不可说示】，真正的法界这种清净，不是我们见，、不是我们闻，、不是我们觉知，所能够知道的，不可说的，不可为你指示的，这才是真正的法界。能够说出来的都不是最终真实的法界，也说明它当下肯定就不清净。

当然这种道理的话，实际上离我们很远，但是我们通过这种语言，通过我们自己的这个思考，可以一定程度上去理解，它所说的这么一种道理，就够了。大家也不要想得太多，这是最终极的一个道理。但是实际上离终极的道理，前面的所有的修学的道路，实际上都属于相待的一个过程。只是我们在相待的时候不要产生执著，知道相待的当下，就有绝待义就行了。

但是你不要说，我只要绝待不要相待，完了。哎呀，我一下就清净了，我什么都不想了，怎么可能呢？还得修！所以说诸恶莫作、众善奉行，最后才是自净其意。你恶都不去，你善也不修。哎呦，我心中说，啊，不思善，不思恶，正恁么时，哪个是明上座本来面目？你恨不得就跟祖师一样的，都没有善恶分别了。你倒是没有善恶分别，该作恶时一件不少，该做善时好像都很为难，都作不上。你说我不思善，你不用思，确实不可思议啊，不可思议就做了。

实际上是有思议的，就是你这个自然心的习气，烦恼习气，它就驱使你去做了，做得还特别顺利，都不要思考，所谓习惯成自然嘛。你认为是好像没有心的，实际上这个心特别的强，是无始以来这个心的相续一个流、一个习气流，让你自然而然驱使，都不要去想自然就把这事干好了，把坏事给干好了，把坏事给干成了，不能说干好了，坏事变成好事。

所以我们这种不可思议，是我们自己对我们内心烦恼的一种不觉知。怎么会这样呢！我平时都很正常，我这个人是个好人，还是很善良的，那怎么突然一下就干出这种不可思议的坏事来了呢。实际上你是属于可思议，只是你思议不到，你觉察不到你自己内心的这个烦恼有多深重而已。那真正的不思议是属于佛法界的，那才叫不思议、那才是清净的。

好了，今天时间也就差不多到了。我们再看看，这里有两个问题。问题一，（南无阿弥陀佛！师父吉祥！上一讲《法华玄义》在广明众生法之佛界十法时，云，【复次。余经所明九性相。不得入佛性相。即空即假即中者。此经皆开方便。普令得入】，）这里就是前半部就说什么，其他的经典，除了《法华经》之外，都是说的九法界这些性相。但是九法界性相就是九法界，它九法界性相没办法入佛法界的性相，不能即空即假即中。到了这经，此经，《法华经》的时候，都能开方便，普令得入，让前面的这些九法界的性相最终都能入一佛法界的性相。

（【又按其相性。即是即空即假即中。不论引入。是故如来殷勤称叹此法华经。最为无上。意在此也】），这就是说赞叹《法华经》比其他的经都要高，其他的经典的话，没有这个开示悟入，没有开方便门，示真实相，没办法让九法界众生最终进入一法界，进入佛法界，只有《法华经》能够做到。他这里问的话就是，（伏请师父慈悲开示，其中的普令得入和不论引入的真正含义，以及二者的联系与区别？）

这实际上这个问题不好回答，普令得入，又后面说不论引入。普令得入就是因为我们入不了，所以佛起大慈悲，给我们宣讲这个《法华经》，让我们认识到，我们所有的众生皆有佛性，都可以听这个无上的佛法。方便之中就有真实，原来所讲的东西没把这个东西讲透，认为方便是方便，真实是真实，你只有把方便舍弃了，你才能入到真实之中。而《法华经》不是这么讲，它说方便的当下就是真实，方便当下不离真实，这才是真正的佛法。

打个比方说，我必须把这个恶破掉，我才能行善吗？要破除生死，我才能得涅槃吗？不是这个意思。圆教《法华经》跟你说，烦恼和生死的当下就是菩提涅槃。它当下跟这个菩提涅槃这个体性没有任何的差别，本质上是一样的。只要你明白这个道理的话，你从这个起修，你就能跟自己的佛性相应，你所修的就是真实的法门，你修的就不是方便法。所以你必须得信、必须得解，如果你不能信解这一个的话，麻烦了，你修的永远是方便法，跟佛法不相干。

所以我们每个人都应该从这个地方就获得无穷的一种信心，我们都有佛性，我们都有成佛的这种能力。即使我们现在可能是一个凡夫，业障深重的凡夫，但是只要我们一念回心，也能跟佛相应。不要认为，哎呀，我差得很远、我不行，我做不了！你能做得了，没问题的，别说我们人做得了，三恶道的众生，它如果这个善根因缘成就，它也能做得了。

所以说普令得入就说，不管是什么根机的众生都可以入，九法界嘛，地狱法界乃至菩萨法界都可以入，你不仅仅说菩萨法界、声闻法界，它才有这个资格入佛法界，那其他下面的法界就没办法，没资格了么？不是，都有。

下面又说，【又按其相性。即是即空即假即中。不论引入】，就说这个说入的话是方便说，实际上是不需要入的。为什么不需要入呢？因为本来众生性就是佛性。就像我们说成了佛之后，难道是新得到了一个佛性吗？有没有啊？没有，更无一法新。“从来真是妄，今日妄皆真，但复本时性，更无一法新”。只是恢复我们原有的佛性而已，并没有个新成的一个佛，不是从外来得到一个新的东西，是我们本来就有的，是把我们原来本来的东西给恢复了，找到了。

从这个意思来说，那还需要入吗？还需要入佛，还要证得佛性吗？不需要，说这个入只是方便说。因为我们迷失了，所以我们才要回家，如果我们真正回家了，还有这个回不回的意思吗？本来就在家里，你还需要回吗？从理上讲就叫不论引入。从事相上讲就是普令得入，知道吗。大家明白吗？明白了啊。

从性上讲说叫无可证、无可修，从事上讲大家还得努力地去修。大家还得努力，努力学，修到一定之后突然开悟了，明白自己的，才知道，噢，为什么当初佛给我们讲无修无证。真正这个佛性不是经过这个修证去得来的，能够得来的东西，但是这个佛性需要我们修证，最终得到这个缘分，去把它原有的这个东西给恢复了，找到了。

好，真正的含义，二者的联系和区别。一个是事，一个是理，就这么简单，从理上根本是无修无证，一切法都不可得。从事上讲，一切法都有它自己内在的因缘，这就是佛教讲的因果。那我们自己应该怎么去修这个因果，自己去选择。我们要想成佛，你就修佛法；你不想成佛，你想做人，那你就修人的法，这就是因果。但是最终你得回到这个佛性，就是我们说心性嘛。所以说一个是因果、一个是心性；一个是缘起、一个是性空。回头来又来了，又来了，还是这些东西。从性空上讲，哪有什么佛可成啊；从因果上说，还真要成佛，真要修佛。

有些人说，那我只要理性，不要这个事相了。你想这样，你想得美。你没有悟得这个本性自性，你就摆脱不了这些事相因果对你的、束缚。该吃的要吃，该受的要受，你该造业的时候还在造嘛。你说我没有了，不受它影响了，怎么可能呢？什么时候你解脱了，这些事相因果，即使它是存在，它对你也没有任何的干扰。它还会存在，你不能说它不存在，它虽然暂时存在，虚幻的存在，它会存在，但是它对你不会有负面的干扰了。因为我已经证得自性了，就可以了。但是你还没有证得之前，这些东西确实，你还得好好努力啊，一步一步地向上，从凡怎么入圣，从圣怎么进入成佛，这是我们必须要努力。所以有些人说，那讲起来太简单，那讲起来有那么简单吗？没那么简单，你不能片面地讲，你要全面地看待问题，知道吗？这样的话，最终才是这个佛法，它佛法是一体的，有事也有相。

好了，再看，这是问题二了，前面看问题一。

（南无阿弥陀佛！顶礼师父！师父吉祥！闻慧兼修，义观双举，眼慧明闻，具足利益）。就是我们既要修解，又要修慧，解行并进嘛，就是说，解行并进。

（听闻师父微妙宣讲《法华玄义》，的确深感闻思修的巨大力量，《法华经玄义》第六讲原文云，【观心生起者。以心观心。由能观心。有所观境。以观契境故。从心得解脱故。若一心得解脱。能令一切数。皆得解脱故。分别心王心数。同起偏起等。即是教相故】，恭请师父再加解释一下，这段话中从心得解脱的原理和观心的方法。）

实际上我们今天都讲了啊。心，从心生心，还是从境生心，你怎么去观察？有些人说由心起境，有些人说由境起心，实际上这都是虚幻的，都不是真实的说法。心也不能自生，心也不能他生，心也不能共生，心也不能无因生。那么我们反过来说境也是这样，境不能生境，境也不能生心，境也不能由心境共生，境也不能说离心境而另外单独无因而生。所以说你说心能生境吗？境能生心吗？心能生心吗？境能生境吗？心境能生心境吗？离生心境而另外能够生个心境吗？都错了，都有问题。

但是有问题是问题，我们还不能离开这些有问题的法去修啊。我们经常说，哎呀，万法唯心，就是我们现在能够感知到，我们自己这个心的力量是比较强大的。从这个虚幻的因缘生法之中，心确实能够造一切境，譬如工画师嘛，能造种种像吧，一切诸法中无法而不造，一切世间中无法而不造。但是能够造的，本身是虚幻的，是工画，工画师，是幻师，知道吗，那造出来也是幻境。那好，现在既然是幻师，这个幻师暂时免不了这个身份，看你怎么去造这个幻境。那么好，六凡法界是不是幻境呢？别说六凡法界是幻境了，四圣法界也是幻境，那你造哪个幻境呢，？造圣人的幻境，知道吗？知幻本幻，当下离幻，这就是解脱，并不离开当下这个幻，另外还别有解脱，就这么简单。

但是幻与幻之间差别就很大了。有些幻是让你受苦的，有些幻是让你享乐的，但是如果你真正知道知幻本身自性是没有一个真正幻的话，这些苦和乐跟你本身也没有什么相干。但是在刚开始修行的时候做不到啊。大家都想离苦得乐。因为我们实在太苦了，没办法；我们太穷了，先不要给我们讲什么共产主义，不要讲什么最高的阶段。我们先脱贫致富就行了，来点实际的。给我们讲什么精神世界，给我们讲什么精神文明，先给我们来点物质文明，行不行啊。饭都吃不饱，吃了上顿没下顿，所以佛得方便地慢慢地引入，从这个最低级的幻，到更高级的，最后到佛法界，也可以说是一种名字幻，但实际上它已经完全离幻，明白了，就知道了，就可以了。

所以说这里说从心得解脱，你看，是啊，心本来是虚幻的，但是虚幻之中会不会有真实呢？这个问题留给大家课后去思考。虚幻之中有没有真实？有吗？有啊，错了。这节课白给你们讲了。刚刚给你们讲完这个相待妙，绝待妙。相待才会有虚幻和真实，相待法中才会有虚幻和真实，你竟然说虚幻之中有真实，麻烦了。这不属于相待妙了吗？相待法了吗？实际上没有一个真实。

为什么呢？因为虚幻本身也是不真实的，那你对这个虚幻的对面去说，另外还一个真实的存在，它是真实的存在吗？有这么个法存在吗？不可能的。前面不是讲了相待假吗？能够待的这个法都是假的，你另外说，相待的对面的那个法是真实的，那才怪呢。就没有！有些说，难道众生之外没有佛吗？众生本来也是假的，那你说佛也是假的了。哎呀，麻烦了。佛也是假的。这好，你怎么把佛都给否定了，我这个假是从什么意思上去说，从真谛上去，从绝待义上去说。从因缘法上去说，他有没有呢？可以方便说有，没问题的。

所以说大家也不要担心，到时候，哎呦，还成佛干吗？有佛可成吗？怎么怎么，就想这些。你想这些东西本身就是错误的。就不应该想。但是你又要想怎么办。师父就得给你解答，你说有，师父说，不行，错的。你说没有，哎呀，师父，你说又执著个无，也错了。然后有些人就比较聪明，那又有又无，是不是对的呢？好像比前面确实有道理了，但是你又执著个亦有亦无的这么一种状态的话，又成为一种执著，又错了，知道吗。所以你就不要去管它，有还是没有，或者亦有还是非有，你就去行就完事了，自然而然地按照这个，到最终无所住，该干什么干什么去，但就是不要胡思乱想，明白吗。就怕你胡思乱想。但我们现在就是这样呀，胡乱想，胡乱干。什么时候你能够不胡乱想了，你可能就不胡乱干了，大家明白吗。

从根本上去讲，这从心得解脱，这心是王嘛，心王嘛，心数，心数法就是心所，其他的心所法，其他的色法，一切的法，都是跟随这个心而动的。心它是个主宰，是个国王，下面都是这些个臣民，你把这个心王自己不胡思乱想了，自然而然其他的烦恼就不会起，你就不会起烦恼，不会起烦恼就不会造这些业，不会造这些业，就不会得这些果，不会得果，你就远离生死了呗。所以说从心得解脱。

但是从心解脱，也是方便说。心何在？心从什么而生呢？心也是无自性的，心不自生，不他生，不共生，不无因生。告诉了，你就明白了。噢，师父跟我们讲这个心，就是这个意思，到底是有心呢，无心呢。千万不要说，师父说了是有心啊，还是无心啊。到时把我的意思曲解了，还说这是容通法师给我们讲的，他说是无心的。麻烦了，是吧，我虽然本事不高，理解也很有限，但我也不至于这么差嘛。竟然用有无这么一个概念，来给我一种认定，然后哎呀这，最后大家都产生误解，你说的什么东西啊，误导众生嘛，是不是，佛都不这么说，我们也不能这样说啊，我们得学佛嘛，是吧，虽然不一定说得清楚，但是得学着说。

就说你离这些种种想，离这些名言概念，你千万不要给个定义，这些定义只是暂时存在的一种假相，虽然我们要去研究，但千万不能执著，法无定法，大家记住这句话，非常重要。没有一件法是决定的善，也没有是决定的恶，只有相待的善恶，我们所能认识到的都是相待善恶，当然我们能够在相待之中认识善恶，去选择善恶，做善人，是好事情。但是如果永远都是停留在这个相待的善恶之中的话，相待的善不是真实的善。如果从佛法，说的不客气点，它是另外一种恶的表现形式，明白吗。因为它让我们轮回生死，它是有漏的，所以我们大家得不断地去学习，不断地去进步啊，最终才能解脱啊。

哪这么容易说，我不用学，我凭着自己本性，我心地就很纯粹、很善良，我就能自己怎么，肯定不会有坏的命，哪有这么简单的事情。不付出不可能有收获的，学佛也是这样子的。虽然说心性本空，但是不坏因缘法，因缘法上要抉择。这个自性法上，性空法上是无所得，但是因缘法上还得无所不得。你得舍恶，你得行善，你也得最后得自净其意，这你得付出多长的努力、多大的辛苦才行啊。竟然说我们佛教是消极的，真是，受不了啊。我们是最积极的，而且我们所有的积极都是正面的积极，不是那种负面的、错误的积极，这才是好的。

好了，就讲到这些，从心解脱就刚才说的，不自生、不他生、不共生、不无因生。既然万法都无生的话，心都无生的话，它怎么还会有性呢？没有自性可得。如果你说有心，这个心是怎么生出来的，你跟我讲讲道理。我就从四个方面跟你推，跟你去辩论，去推演，最终这四种生都不可得，那你心就不生。既然心是无生，说明它就没有自性。它本身是没有自性的，它是空的，那你还有个心存在吗，没有心的存在了，这个心都是个概念，都是个虚假的东西。

你认为有一个心，那你自己想所以然，想当然。真正的心，我给你掰扯掰扯，说说，不存在，因为它根本就生不出来。我们现在所能生的心，都是妄心，妄心就不叫真心，既然不叫真心，叫什么，叫性空。无自性，性空，就这么推演出来的。一直到性空，自性空，行了，我的任务就完成了。入到了性空，就从心得解脱，解脱了嘛，心空，心空故一切法空，心空故、法空故，烦恼皆空，生死皆空，最终来说，涅槃亦空，就这样。虽然空，但是又不妨你去得证涅槃，又安慰大家一下，实际上这些话都是画蛇添足。不要去求这些东西，自然而然，它是什么样，就是什么样。

好了，时间到了，最后大家合掌我们一起来做个回向：

愿以此功德，庄严佛净土

上报四重恩，下济三途苦

若有见闻者，悉发菩提心

尽此一报身，同生极乐国

南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

好，今天课就到这里，谢谢大家，阿弥陀佛！