（第十六讲）

己三、广举曾见以答分三

文殊菩萨应大众的要求，在佛陀入定、没办法说法的情况之下，勉为其难地来回答这个光明跟瑞相的因缘。前面两段的回答都是简略的回答：一个是从他个人所知道的，如理思惟来回答；一个是从他的经验传承来回答。这以下就广泛地根据自己的经验传承、自己过去所见闻的事迹来加以回答。这个地方有三段。

庚一、引一佛同

先看第一个，“引一佛同”，就是过去某一尊佛有同样的事情出现。

诸善男子！如过去无量无边不可思议阿僧祇劫，尔时有佛，号日月灯明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。演说正法，初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。为求声闻者，说应四谛法，度生老病死，究竟涅槃。为求辟支佛者，说应十二因缘法；为诸菩萨，说应六波罗蜜，令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智。

这以下是文殊菩萨根据自己的经验传承作广泛的回答。他就举一个例子，说，善男子！正如过去无量无边不可思议阿僧祇劫（这个无量无边阿僧祇，都是印度很大很大的数目），就是有很久很久的这么一个劫数。

古德说，这一段文殊菩萨为什么举这尊佛来回答呢？因为这一尊佛的出世有四种殊胜：

第一个，时间殊胜。就是这个时间非常久远，无量无边不可思议阿僧祇劫。时间久远为什么殊胜呢？因为佛陀的传承表示过去如此，现在如此，未来如此。他如果举太近的传承，恐怕没有信服力，所以就拉到一个非常远的传承，就是无量无边不可思议的阿僧祇这一个劫数。它这个时间够长，所以殊胜。

第二个，佛德殊胜。这个佛陀的功德，十种德号殊胜。我们看，这么久的时间，有什么事情呢？有佛出世，这个佛叫做日月灯明如来。“日月灯明如来”，这佛陀心中有光明，就表示这个意思。

因为如来的这十种德号表示佛陀十种功德，所以我们要简略地解释一下。

佛陀第一个德号叫做如来。我们了解佛陀，首先要知道他是怎么来的，这个是佛教最基本的因缘观。佛法的意思，你要知道这个人会有什么结果，你要知道他是怎么来的。

凡夫当然是从生死业力而来，业力里面有罪业、有善业。如果你是从罪业而来，那你今生就很痛苦；你如果是从善业而来，你就很快乐；如果两个都有，那就苦乐参半。凡夫是从业力而来。

那么佛陀是怎么来的呢？说是“乘如实之道，来成正觉”，佛陀是从如实之道来的。所以佛陀是从清净法身，依止他的大悲愿力来到世间的。佛陀可不是业力，佛陀叫做示现。这第一个，先谈谈佛陀是怎么来的。叫如来，是从如实之道、依止大悲愿力而来到世间的。所以佛陀其实可以不用来的。

第二个，应供。应供这个德号跟阿罗汉是相似，阿罗汉也是无生、杀贼、应供。一般来说，只要这个人修行断惑证真，转凡成圣，变成一个圣者，他就可以做众生的福田。就是说，你对他布施，你对他施舍，这个田会产生广大的功德，叫福田。当然，阿罗汉的福田就比较小了，不能跟佛陀比。阿罗汉只是人天的福田，佛陀是九法界的福田。因为佛陀在住持三宝中代表佛宝；阿罗汉顶多代表僧宝。

第三个，是正遍知。正遍知指的是智慧。正就是如理智，见真谛理；遍是如量智，见的是俗谛理。所以佛陀两个智慧都具足，叫中道的智慧。简别他不是凡夫的着有，也不是二乘的偏空。正遍知是中道的智慧。

第四个，明行足。前面的正遍知，简别凡夫二乘；明行足，是简别菩萨。这个明就是智慧具足，行就是福德具足，所以佛陀是福慧具足。简别不是权教菩萨。智增上菩萨偏智慧，悲增上菩萨偏修福德，所以两个都不具足。但是佛陀是两个都具足。

第五个，善逝。前面的如来，是知道佛陀怎么来的，这以下是佛陀死了以后他到哪里去了。凡夫是从业力而来，又随业力而去。当然，来的时候可能是罪业，他走的时候可能是善业。那么佛陀是怎么去的呢？《大智度论》上说，于诸三昧，无量大智慧中去。佛陀往生的时候，是到了一种真如三昧的大智慧的光明中去，也就是佛陀入了大般涅槃。就是，佛陀死了以后去哪儿呢？就是诸三昧无量大智慧中去，就善逝。佛陀来的时候叫如来，佛陀走的时候叫善逝。

第六，世间解。佛陀的智慧，能够善知一切染净诸法的因果差别相，这是佛陀不共菩萨的地方。其实，根本智易开，后得智难明。比方说布施，我们只能够说，合理地推论，布施可以成就安乐的果报。我们顶多推论到这样。如果有一个小女生，她在旁边摘了一朵花供养佛陀。你问佛陀说，那这是一个什么因缘？佛陀可以讲说，她为什么供养佛陀，因为过去生怎么怎么的；供养佛陀以后，经过无量劫以后，因为这个动作会发生什么样的情况。佛陀可以把所有微细的因缘讲得清清楚楚。这件事情只有佛陀做得到，等觉菩萨都做不到。所以等觉菩萨不能制戒，因为戒法牵涉的是缘起法。等觉菩萨只能够说，我持戒可以成就功德，我破戒是过失，但是他不能够微细地说，你犯这条戒应该怎么忏悔、忏悔到什么程度。等觉菩萨他还有一念的生相无明。佛陀对无量的世界当中下了几滴雨都很清楚，所以他叫做世间解。他把整个缘起的差别相看得清清楚楚，明明白白。当然，在因地里面修假观，十法界十如是，所以他果地的时候通达一切的缘起相状。

第七个，无上士。就是佛陀的功德已经超越九法界之上，最尊最贵，再无有上。就是佛陀已经圆满了，没有更圆满。

第八，调御丈夫。这个是约利他了。佛陀有无量的方便力，能够善调一切众生，使令众生未种善根令种善根，已种善根令增长，乃至于已增长令成熟，近成熟者亦令脱落。佛陀能够普门示现。

你说，虽然我没有生长在佛世，但是我也可以学佛，我也可以学《法华经》啊！那不一样。因为佛陀说法叫“一音演说法，众生随类各得解”，佛陀可以为当机众安排个人化的佛法。就是说，你听《法华经》，要怎么听对你最适合？我们作为法师，没有普门，就一个门，就一种说法。你接受多少，我们也没办法，我们尽力而为。但是你要当面听佛陀说法，那就不是这样了。佛陀讲出一句话，每一个人听到他自己相应的，叫调御丈夫。佛陀的功德那叫做无量无边的门，来摄受无量无边的众生，他可以开各式各样的门。

第九，天人师。佛陀是一切人天乃至于三乘圣人的导师，他能够引导大家继续进步。

第十个，佛，指的是觉性。所有的功德一开始是怎么来的？就是智慧。你没有觉悟，那所有的东西都是人天福报了。所以，追根究底，所有的无量功德、无量的普门示现，都是因为他一念的觉悟。

第十一，世尊。这是一个总结了。因为具足以上的十种德号，所以为一切众生所尊重赞叹，就是世尊。

这个是讲到佛德殊胜，这是第二种殊胜。第一个是时间殊胜，第二个佛德殊胜。

第三个，是说法殊胜。佛陀出世当然不是为了显神通，而是为了说法。那么，这个日月灯明佛是怎么说法呢？他是分两块：

第一，“演说正法。初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。”

这个地方蕅益大师讲，佛陀是先讲《华严经》，“譬如日出，先照高山。”佛陀是先入三昧当中，现出千丈的卢舍那身，演说正法。就是这个法没有杂质，就是纯正的法门。佛陀是怎么证悟的，就直接讲出来，不用施设方便。

这个《华严经》是初善、中善、后善。这个地方两说：第一个，从《华严经》的体裁，初善就是序分，中善就是正宗分，后善就是流通分，三分；第二，从众生的受益，初善就是众生（这些菩萨）听了以后，闻法信解——产生信解；中善就如法修行；后善就是究竟圆满。每一个人听经以后，他有三个层次的受益。

《华严经》的特色是“其义深远”。当然，《华严经》没有什么施设方便，《华严经》就等于是把光明跟相状合起来，蕅益大师说的“一一理性，具足庄严；一一庄严，全体理性”。它完全是真空妙有，妙有真空。这个义理是中道的实相的义理，所以深远。“其语巧妙”，同样是“一一理性，具足庄严”，但是佛陀面对十地菩萨，他的说法就有不同。就是说，一心真如，落实到初地的真如是怎么真如，二地是怎么真如，乃至于十地是怎么真如。我们上次讲过，同样的中道实相，十地菩萨表现出来的相貌是有浅有深。同样是真空妙有，但是它内涵的深广还是不一样的，所以佛陀也是巧妙地应机说法。总而言之，整个《华严经》是“纯一无杂，具足清白梵行之相”，它没有这些三乘的方便法门，完全是一佛乘的成佛之道。

讲完《华严经》以后，佛陀就知道该是面对凡夫的时候了。佛陀就把这个千丈的卢舍那身收起来，开始怎么样呢？从本垂迹。就现出了丈六比丘相，来到我们娑婆世界，跟我们一起成长。就施设三乘的方便：

“为求声闻者，说应四谛法。”修行是这样，你要先找一个突破口。比如挖井，你一定要找到一个地方挖下去。你不管从什么地方，你挖到水就算。修行法门也是这样，你一定要有一个突破口。

声闻人的突破口是苦谛，他必须从苦谛攻进去，他才有办法断集、慕灭、修道。一般声闻的种性是怎么样？他对苦谛有强烈的感受。这个地方有两种情况：第一个，他接受了教育；第二个，他自己人生的经验。所以他喜欢听闻佛陀讲“无常故苦，苦即无我”，他听了以后大欢喜，就很快地修思惟四谛，把生老病死给灭了，灭了以后就成就涅槃寂静了。

就是，佛陀开始怎么样呢？满足众生的需求。你喜欢怎么样，我先满足你，“先以欲钩牵，再令入佛智。”所以，第一个，满足声闻人的需求。

第二个，辟支佛。辟支佛的智慧比声闻人高，他了生死不观苦谛的。痛不痛苦跟我没关系，了生死不一定要经过痛苦。他就观十二因缘法。佛陀这个地方为他们讲集谛。这种人比较理性，他对痛苦快乐的感受没那么强烈。佛陀说无明缘行、行缘识乃至于生老病死，这叫做流转门。就是说，整个生命的流转是十二种因素构成的，每一个因素一变化，我们生命就产生重大的变化。所以这个缘觉乘人一看，原来生命没有一个常一主宰的我，因为他的整个生命就是过去的一念无明去造业，在这个业里面得果报，得果报以后又产生爱取，结果就是这样一种“此生故彼生，此有故彼有”。那怎么办呢？好，无明灭则行灭、行灭则识灭……生老病死灭。说到底，人生就是那一念的执着，一种我执。因为我们想要主宰人生，所以我们在轮回。所以他就把这个“我”——无明那个我执给灭了，灭了以后他就了生死了。他觉得了生死跟痛苦根本没有关系，这完全是智慧的问题。所以辟支佛乘的根性更高，他不需要经过苦谛，他直接从集谛攻进去。

菩萨的根性更厉害。你怎么看得出这个人是菩萨种性？好乐功德。你一讲功德，他就跟看到什么一样。为了六度的法门、为了积集功德，他可以牺牲他的财富、牺牲他的睡眠，乃至于牺牲他的身体、牺牲他的生命，为了追求功德在所不惜。佛陀为他讲六度，通过六度成就无上的智慧，最后慢慢再经过回向，成就中道的智慧。

也就是说，佛陀面对凡夫，他把他自己的知见先收起来。什么中道实相，这个东西咱们先不说，先满足众生的需求，就是为实施权。佛陀把凡夫分成三类，声闻种性、缘觉种性、菩萨种性，说他相应的法，让众生从所谓的安乐道而趋向到解脱道。就是说，咱们要做的第一件事情，先解决轮回问题，因为这个问题太严重了。轮回不解决，你讲成佛就太远了。就先解决轮回问题，就是佛陀为实施权。

文殊菩萨等于是先举出了日月灯明佛。当然，文殊菩萨他亲近佛陀很多了，在所有的菩萨里面，他可以说是见多识广。但是这段经文，古德解释它有四种殊胜：时间殊胜，够久，可以代表无量的过去；第二个，佛德殊胜，这个佛陀十号具足，说法主殊胜；第三个是说法殊胜，佛陀也是先讲《华严经》，再开方便门；第四个，利益殊胜，众生成就三乘的功德，各取所需。这个是先引第一尊佛。

庚二、引二万佛同

次复有佛，亦名日月灯明。次复有佛，亦名日月灯明。如是二万佛皆同一字，号日月灯明。又同一姓，姓颇罗堕。弥勒当知！初佛后佛，皆同一字，名日月灯明，十号具足，所可说法，初中后善。

前面是引第一尊的日月灯明佛，这以下就连续指出有两万尊的日月灯明佛。我们看。

“次复有佛，亦名日月灯明。次复有佛，亦名日月灯明。”如是有两万尊佛，名号都叫做日月灯明。而且更不可思议的是，他在家的时候都叫做颇罗堕姓。这个是印度婆罗门的一种贵族的种姓，都是婆罗门出生的。文殊菩萨就说，弥勒当知，初佛、后佛，这两万尊佛都同一个名号，叫日月灯明。他也是佛德具足，而且说法也都是初善、中善、后善，先讲《华严经》，再讲三乘法门，让众生得到三乘的功德。所以这个是相同的。

文殊菩萨的思考是这样：他不能从理论上去论述，因为他把理论论述留给佛陀。你把理论讲完了，那佛陀<方便品>就不要说了，是吧？既然不能从理论论述，他只能够从他的经验传承来论述。从经验传承，他要证明现在这种情况、未来会发生什么事，他就要先引用过去。就是，从过去是这样、现在是这样，所以合理地推论，未来佛陀会讲《法华经》。他是以过去诸佛的相同来推论。

当然，这个地方要有前提，经验传承他必须要以佛陀才准，就是佛佛道同。

佛陀的道跟我们众生的道不一样。佛陀的道是有章法的，众生道就不一定。你说，我上个礼拜遇到某甲，某甲对我笑了一下，结果两天后某甲送我一盒巧克力。那你说，昨天我看到某乙，他也对我笑一下，我合理推论，某乙可能要送我一盒巧克力。你觉得这样对吗？不能这样推论，是吧？因为众生没有章法。诸位！众生的道不能讲相同，因为众生的道是业力跟妄想和合，各打各的妄想，各有各的业力，所以不能把过去当未来。众生之道，过去不等于未来。但是诸位！佛陀不一样。我们看佛陀的心态。我们前面讲过，佛陀是怎么来的？怎么就有佛陀？为什么日月灯明会出世？那是一个相状。这个相状怎么来的？“如实之道，来成正觉。”所以佛陀是同一个出处，佛陀都是从一念的真如本性而来，他们的出处相同。

也就是说，佛陀没有业力，没有妄想。佛陀的心中只有两种东西：一个叫慈悲，一个叫智慧。因为慈悲，所以施设方便，满足众生的需求；因为智慧，所以他可以开权显实，最后收尾。

所以诸位！这件事情从过去来推论未来，只有适用在佛陀身上，因为佛佛道同。佛陀A佛跟B佛，他们说法的章法都是一样的，都是先为实施权，再开权显实，没有例外。所以才能够引用两万尊佛过去的相同，来印证现在的佛想做什么。所以，这个地方，这个“同”也就佛陀适合。

庚三、引最后佛同分三

我们看以下的经文，“引最后佛同”，这个地方是重点了。

其实我们看文殊菩萨的说法，他讲日月灯明佛及诸两万尊佛，前面的一万九千九百九十九尊佛是兼带的，他要谈的是最后那一尊佛，就是第两万尊佛。因为这一尊佛，文殊菩萨他亲自有亲近，他亲自有参与，所以他可以说是现身说法。其实他要说的是第两万尊佛的事情。第两万尊佛，他就开出来了三段，分成过去、现在、未来，因为他所要表达的是这尊佛。来看它这个三段。

辛一、曾见事与今已同

我们先看第一个，“曾见事与今已同”。就是这件事情，这尊佛过去所做所为跟释迦牟尼佛相同。

其最后佛未出家时，有八王子：一名有意，二名善意，三名无量意，四名宝意，五名增意，六名除疑意，七名响意，八名法意；是八王子，威德自在，各领四天下。是诸王子，闻父出家，得阿耨多罗三藐三菩提，悉舍王位，亦随出家，发大乘意，常修梵行，皆为法师，已于千万佛所，植诸善本。

文殊菩萨就引最后一尊日月灯明佛，说，这尊佛没有出家的时候做大国王。这个国王不是一般的国王，那是金轮圣王，统领四天下。他生了八个儿子，这八个儿子就各领四天下，等于是诸侯王。这个地方就跟释迦牟尼佛一样，因为释迦牟尼佛也是出家之前娶妻生子，虽然他生了一个儿子，日月灯明生了八个儿子。总而言之，都是有娶妻生子，这是相同了。

这八个王子可以说福德自在，各领四天下。这个日月灯明佛在家的时候，他是把天下分给八个王子去管理。后来，“是诸王子，闻父出家，得阿耨多罗三藐三菩提。”日月灯明佛是先出家了，出家以后他成就佛道，成就佛道以后当然就为众生说法了。这个就省略了，因为，如果没有对众生说法，这些儿子怎么会出家呢？他为众生说三乘的法门。说完以后，这八王子就舍弃了王位，也随日月灯明佛出家，而且是发了大乘菩提心。

那么他们做什么事呢？一方面“常修梵行”，第二个“皆为法师”。

这个梵行就不是一个狭义的持戒了，就是身口意有一种调伏、止观的力量，有戒定慧的力量来调伏烦恼，就是广义的持戒了。这个是讲自利。

一方面弘扬佛法，续佛慧命。这个是讲利他。

为什么他能够这样做呢？“已于千万佛所，植诸善本。”这就有大乘善根。引这尊佛同的意思就是说，日月灯明佛也是跟释迦牟尼佛有相同的经历，也是娶妻生子，然后出家成道，然后说三乘法门。

这个地方值得我们注意的，就是这些王子出家以后，后面的表现是不可思议的。它的重点，就是“已于千万佛所，植诸善本”。这个指他的大乘善根了。

诸位！我们善根有三种：一个是人天的善根，一个是二乘善根，一个是菩萨善根，我们一般说五种种性。其实我们走到今天，从因缘所生法，每一个人已经不一样了，不能强求了。我们不是一念心性本来清净吗？是啊，本来清净，现在已经变得不清净了，因为无量劫来环境的熏习。现在变成有三种不同的善根了：人天种性、二乘种性跟菩萨种性。

最难的就是菩萨种性。人天种性其实不需要栽培善根，随便一个人都知道离苦得乐，都知道要做善事，这个东西不需要什么善根。声闻种性的善根，四到六世的栽培，就是你要四辈子，或者六世，听闻无常无我的道理。诸位！大乘种性是最难栽培的。你看，“已于千万佛所，植诸善本。”这个善本就是善根，就是智慧，因为大乘种性是不思议境。所以诸位！你别小看你的善根。你今天听《法华经》，你现在还坐在这里！你还坐在这里，表示你很有善根。你没有离开，就表示你还是对这个法是信解随顺。大乘佛法都不是一生一世的。

大乘佛法它是这样：刚开始栽培很难，的确很难。你一开始是要勉强，求三宝加被、向佛菩萨忏悔，然后向上师顶礼忏悔。反正我听不懂，但是我就先把它听下去，先随顺忍可。说我这一念打妄想的心，它的本质是真如本性，我虽然不是很相信，但是我不敢违背，我先接受。所以，这个大乘善根，一开始先接受、信解，然后慢慢行证。所以它刚开始困难。大乘善根它是栽培很困难，但是，成就以后妙用无穷，因为它不可破坏。我们后面会讲到弥勒菩萨是怎么回事。弥勒菩萨是烦恼很重，叫做“求名”。他栽培《法华经》以后，他根本没有好好修行，但是时至今日他也变成等觉菩萨了，这善根力不可思议。

也就是说，诸位！大乘种性很难栽培，但是栽培好以后，叫做一劳永逸。你这个善根，平常看都不算的，看临命终就知道了。同样的烦恼，同样的业力，说，我替某甲助念的时候，我明明看到他的心起烦恼，但是他就转得过来，他照样把佛号念到往生。他那个心，那个反转的力量特别强，他就能够启动他的大乘善根，灭业障如翻大地。我明明看到他业障现前了，他就转得过来。有些人他稍微一点烦恼，他就完蛋了，他转不过来。心随妄转，就完了，就全部破坏了。这个没得说的了，众生法界本来就不公平，因为过去的因缘不同。

所以，你看一个人的善根，看临终最清楚了。因为临终是非意识，他第六意识已经退了。你已经没有办法作意了，那拚的就是个人的实力，就是你的心理素质了。你说我平常还有第六意识，我还可以稍微勉强用功一下，我勤能补拙。你拜一百拜，我拜三百拜。可以！平时可以勤能补拙。我善根比较差，我就比别人多努力一点。临终已经没有办法勤能补拙了，临终的时候就各凭本事了。就是你佛号出来的时候，你烦恼业力现前的时候，你走得过去走不过去！这个时候第六意识已经力量薄弱了，第六意识能够做的有限了，临终的时候有限，因为他自己已经手忙脚乱了，那拚的就是你过去累积的善根了。这个地方就有一个要注意，菩萨的戒体就很重要，诸位！你有没有受菩萨戒，也有关系，第一个，戒体；第二个，你平常有没有修止观也有关系。就是这个善根力。

这个地方也就是说，善根强的人，他虽然统领四天下，一听到佛法，马上舍掉！善根强的人就是这样一个情况。

辛二、曾见事与今现同

是时，日月灯明佛说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。说是经已，即于大众中结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上，及诸大众；普佛世界，六种震动。尔时会中，比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王等，是诸大众得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。尔时，如来放眉间白毫相光，照东方万八千佛土，靡不周遍。如今所见，是诸佛土。弥勒当知！尔时会中有二十亿菩萨乐欲听法，是诸菩萨见此光明普照佛土，得未曾有，欲知此光所为因缘。

这段叫做“曾见事与今现同”。前面的是指过去相同，就是日月灯明佛过去跟释迦牟尼佛怎么相同呢？都是娶妻生子，然后出家、成道、说法，说三乘法。那是讲过去。所谓过去，就是在讲《法华经》之前的这些过去，是相同的。

那么到了法华会上，现今有什么相同呢？就是瑞相相同。

有这么一天，这一天就跟《法华经》说的这一天相同，日月灯明佛先讲《无量义经》，也是“教菩萨法”，也是佛所传承护念的法门。这个就是跟本经的说法同，先说法。讲完经以后，“结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动”，入定同。然后，天雨曼陀罗花、摩诃曼殊沙花等等，雨花同。然后“普佛世界，六种震动”，地动同。然后诸位比丘、比丘尼这与会大众，“是诸大众得未曾有，欢喜合掌，一心观佛”，众喜同。这个时候，在前面的因缘之下，佛陀才放大光明，放白毫光明，照东方万八千佛土，靡不周遍，这个就是放光同。到此说明此土六瑞相同。

这以下解释他土六瑞。在光明当中又出现了今日所见的“是诸佛土”，这些所谓的六道众生、三乘的圣人、十法界的因缘果报，都在这个佛土里面显现，就是所谓的六瑞同。最后，疑念同。“弥勒当知，尔时会中有二十亿菩萨乐欲听法，是诸菩萨见此光明普照佛土，得未曾有，欲知此光所为因缘。”

所以这个日月灯明佛不但是过去相同，在《法华经》讲的当下，所谓的此土六瑞、他土六瑞，都跟释迦牟尼佛现在相同。所以结论，下面讲结论了，就是合理的推论。

辛三、曾见事与今当同分五

壬一、因人说法同

时有菩萨名曰妙光，有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起，因妙光菩萨说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。

前面是讲过去同、现在同。从过去、现在当中我们知道，佛陀是佛佛道同。佛陀度化众生，他是有一定的章法的，因为所有佛陀的造作都是“乘如实之道，来成正觉”，他有一定的悲智因缘。所以我们合理的推论，未来也应该相同。

再看未来。我们看这个日月灯明佛，他经过此土六瑞、他土六瑞以后做了什么事情。

当时有一个日月灯明佛的弟子，叫做妙光菩萨。这个妙光菩萨有八百个弟子同时在大众当中。日月灯明佛入了无量义处三昧，雨花、地动、众喜以后，最后他从三昧里面出来，就为妙光菩萨（妙光菩萨是当机众）还有整个与会大众“说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念”。就是说，日月灯明佛出现这么多瑞相以后，他一出定就讲《法华经》了。这个地方是从这样的一个情况来推论，释迦牟尼佛应该也是要讲《法华经》。

不过，这个地方说“同”是指什么意思？释迦牟尼佛其实出定以后，他的当机众是舍利弗尊者。因为〈方便品〉当然是利根人，法说一周是舍利弗尊者。但是日月灯明佛出来以后是为菩萨。这有什么相同、有什么差别呢？

古德解释说，这两尊佛都是出世在五浊恶世，不是在净土，所以都是讲三乘法，都有三乘弟子。

但是诸位！日月灯明佛出世的时候，是金轮王的时代，人寿是八万四千岁，是人寿命最长、福报最大的时候。那个时候人人修十善，衣食自然，不用工作，树上都长一些食物出来的。所以人寿八万四千岁那个时候，菩萨众多，所以他直接就告诉权教的菩萨修《法华经》。但是释迦牟尼佛是在五浊恶世，人寿是八十岁。你想想看，日月灯明佛是八万四千岁，我们是八十岁！所以那个时候根性就声闻人多了。它是这样，越到末法时代，众生的善根越来越羸弱了，魔强法弱，善根力弱了。

我们现在很多人受菩萨戒，但是每一个人都是菩萨种性吗？其实未必！因为我们显教对菩萨戒是包容的，大家结缘，没有像藏传佛教那么严格。藏传佛教要受菩萨戒，你前一天如果没有梦到瑞相，他不会给你受菩萨戒的，因为你没有菩萨种性。但是我们显教说没事，你先结缘；未种善根，令种善根。各有各的看法。

我个人觉得，目前的佛教界，实际来看，百分之七十是人天种性，百分之二十是二乘种性，真正菩萨种性差不多占百分之十。我的看法是这样。他说，欸，但是菩萨很多啊！那是因为有净土法门。你信吗？那是因为大乘佛法，还好有净土法门。

诸位！如果今天大乘法门把净土法门抽掉，大家各凭实力，说，好，谁愿意三大阿僧祇劫生生世世在娑婆世界难忍能忍，难行能行，行三大阿僧祇劫的？举手！三大阿僧祇劫，一个都不要退。把净土法门拿掉，就是不要讲什么佛力摄受、转他成自，就各凭本事。我看大乘佛法要退很多人了，很多人跑到小乘——那我先到涅槃去好了，我先了生死再说了。所以我们现在为什么大乘修的人那么多呢？那是因为净土法门撑着。反正我到涅槃也是去，我干脆到净土去更好。是吧？

这个地方就是说，日月灯明佛的时代是人寿八万四千岁，所以他的当机众是菩萨。释迦牟尼佛出世，已经进入了五浊恶世了。也就是说，人寿从两万岁以下，它就是有疾病、有灾难。所以，进入五浊恶世的时候，他的当机众变成声闻众，就是以声闻众为主流了。

这个地方，“因人说法同”，也是为了他的弟子来说《法华经》，这一点相同。所以文殊菩萨合理地推论，应该也是要讲《法华经》了。

壬二、时节同

六十小劫，不起于座。时会听者，亦坐一处，六十小劫，身心不动，听佛所说，谓如食顷。是时众中，无有一人，若身若心，而生懈倦。

这以下是第二个推论，就是“时节同”。

日月灯明佛在讲《法华经》的时候，讲了多久？讲了六十小劫。这个时候日月灯明佛是“不起于座”。更不可思议的是，与会大众也是“六十小劫，身心不动”，听佛说法。而当时的感觉就像吃一顿饭的时间，吃一顿饭的时间可能是三十分钟或者一个小时。当时大众没有一个人“若身若心”感到疲倦之相。

诸位！日月灯明佛的人寿是几岁？八万四千岁。那么佛陀《法华经》讲多久？讲了六十小劫。这个就是时间不可思议。这个也就是在《法华经》才出现。后面<从地涌出品>也是讲到，从地涌出菩萨赞叹释迦牟尼佛，赞叹了五十小劫。

那么为什么在讲《法华经》的时候这个时间能够开合自在呢？因为《法华经》所发明的是众生本具的一念心性，古德说是超越因缘所生法，超越因缘。

因缘所生法是这样，你越执着它，它对你的限制、伤害就越重。你把它放下以后，你不随物转，即能转物。就因缘所生法，你只有两种情况：你执着它，你就被它所转；你不执着它，你就能够去掌握因缘。因缘所生法，就是时间X轴跟空间Y轴所构成的。所以这个地方，《法华经》的一个人回归到一念心性的时候，这古德说了，“十世古今始终不离当念”，它没有时空相的。

这个没有时空相，我们看虚云老和尚开示的时候，他讲一件事。他说，过去有个禅和子，参禅的，他要去朝礼五台山。经过鼓山寺的时候，他就去鼓山寺挂单。古代的十方丛林就是，你挂单的就不能跟常住住在一起。他住在云水寮，因为他住个几天就走了。他在云水寮的时候，隔壁睡了一个生病的，也是行脚比丘。这个禅和子就起了慈悲心，就很照顾他，替他洗身体，帮他招呼吃的喝的等等。结果过一段时间，就把这个病比丘的病给治好了。这个生病的比丘就很感激他，说我住在某一个山上的什么地方。他想要带这个禅和子去这个道场住几天。禅和子说：很好，但是我现在不能去，我要去参礼五台山。要不我五台山参完以后，回程到你那个地方去住几天。他说：好！

禅和子去朝礼五台山，过了一段时间以后，他回程就果然按照病僧告诉的地方找到这个寺庙。到的时候已经黄昏了。他一到寺庙门口，那个病僧就已经在门口等他了。他说，我等你很久了。哎呀，大家老朋友见面很高兴，这个病僧还煮饭给他吃，晚上还跟他聊天。聊了很晚，说你今天晚上就别走了，住一宿吧？住了一宿。隔天，禅和子有事想回常住了，就告假了。一告假不得了，从山上下来，人世间已经过了几十年，已经改朝换代了。山中一昼夜，人间几十年。他要去找那个寺庙，再要回去找，找不到了。

诸位！这个时间相是这样：层级越高的法界，它那个时间的质量越大。比方说诸天，你看四天王天一昼夜，你在四天王天做客一天，回到人世间，五十年过去了，所有家人都走光了。它那个质量就是，它一天就等同我们五十年。所以你看这个病僧，禅和子就在病僧的寺庙住一天，回来以后也是过了几十年。那是一个圣境。所以说时间是因缘所生法。

那么这个地方说明，日月灯明佛说法的时候，他在时间里面得自在，这个地方跟后面的经文也是有略同。

这第二个，时间相同。就说明这个法，佛陀即将说的这个法，肯定是超越时空、超越因缘所生法的。

壬三、唱灭同

日月灯明佛于六十小劫，说是经已，即于梵、魔、沙门、婆罗门，及天、人、阿修罗众中，而宣此言：如来于今日中夜，当入无余涅槃。

日月灯明佛说了《法华经》，经过六十小劫以后，就在整个与会大众——梵，蕅益大师说是色界主，魔是欲界主，沙门就是出家众，还有婆罗门，印度的贵族，还有天人、阿修罗等，就宣布了：如来将于今日中夜进入大般涅槃。就是说完《法华经》结果就入灭了。也就是说，几乎所有佛陀讲完《法华经》，就表示他的大事已办了，因为佛陀的说法已经把那一个空缺给补上了。就是说，佛陀一开始为实施权，把凡夫众生带到了三乘的果位，了生脱死。那么你把《法华经》再讲上的时候，整个成佛之道就齐了。所以，整个一代时教已经圆满了，佛陀已经没有必要再住世了，就直接入灭了。几乎所有的佛陀讲完《法华经》，就是要入灭了。

当然，释迦牟尼佛有点例外了，释迦牟尼佛又补说了《涅槃经》。蕅益大师解释说，因为五浊恶世的善根比较薄弱，讲《法华经》有五千比丘、比丘尼退席，有些人他就不听。那怎么办呢？佛陀只好再补讲《涅槃经》，稍微补一下。按正常情况，《法华经》讲完就该走了。

壬四、授记同

时有菩萨名曰德藏，日月灯明佛即授其记，告诸比丘：是德藏菩萨次当作佛，号曰净身，多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。

讲完《法华经》一定有一个动作，就是授记成佛。没有讲《法华经》之前，佛陀不会授记的。因为你根本不懂真如本性，你根本没有成佛的因地，你怎么授记呢？所以讲完《法华经》以后，接下来的动作，就是为这些听众其中一个德藏菩萨授成佛之记。说这个德藏菩萨他是当来下生的佛陀，叫做净身如来。多陀阿伽度就是如来，阿罗诃就是无生，三藐三菩提就是正等正觉，列举佛陀三种德号。

我们一般说“开悟的楞严，成佛的法华”。就是说，只有《法华经》跟《华严经》讲到成佛之道。《华严经》当然就是法身菩萨，没有什么授记不授记；《法华经》针对凡位的菩萨或者权教菩萨给他授记。重点就是，为什么要授记呢？给他一个鼓励！因为佛陀的心叫做现量境。诸位！佛陀不做任何的推测，佛陀一定是看到一就说一，看到二就说二。这个地方很不可思议。

诸位！你想想看，舍利弗尊者，一个大阿罗汉，准备要入涅槃。佛陀一看，没有成佛之道！如果佛陀在讲《法华经》之前，以他的神通力看阿罗汉，就看到一个涅槃寂静。但是不可思议在哪里呢？舍利弗听完以后，佛陀再去看舍利弗，不一样了。他看到很多事情，看到涅槃寂静消失了，就跟他讲说，你以后会成什么佛，你有什么国土，你有什么名号，谁做你的弟子。所有因缘都出来了。我问你，舍利弗做了什么事？他只做了一件事情，就是把〈方便品〉听完，然后他的涅槃寂静就变成成佛之道了。这个就是《法华经》的功德。所以你看，佛陀一讲完《法华经》，这些人一开悟以后，他要先讲出他的心得给佛陀，佛陀一印证，马上授记。

诸位！佛陀不作任何猜测，佛陀是现量境。你有出现这种功德，佛陀才授记的。所以，这个事情就是这样子不可思议。你说种性，声闻人修了六生的声闻种性，听完《法华经》以后照样破掉，你知道为什么吗？因为真如本性是你本来的面目。本来的面目就是本来的面目，不管后天加什么。就是说，你这个镜子是玻璃做的，就是玻璃做的，不管它卡上多少的灰尘，它还是玻璃做的。不管你这个灰尘是青色、是黄色、是白色，什么色都没关系，你里面还是玻璃吧？这样你们懂吗？

就是说，真实相是不能抹灭的。不是说，他是声闻人，他就一定要成阿罗汉果。谁说的？只要他接受《法华经》，佛陀就给他授成佛之记，涅槃的功德就没了，你看到他就是真如本性。我再讲一次，因为真如本性是众生本具、诸佛所证，它是我们的本来面目。不管你轮回当中怎么样，去加什么灰尘下去，不管你是什么时时勤拂拭，到处惹尘埃，不管，镜子还是镜子。所以佛陀讲《法华经》是讲出真相了，就是把我们的生命拉到原始点，真相不可破坏。

这就是佛陀讲完《法华经》以后，当佛陀把众生从因缘所生法的功德拉到那一道光明的时候，佛陀做两个动作：第一个，为听完《法华经》产生信解的菩萨跟声闻人授记；第二个，就直接入涅槃了。因为他的事情大事已办，一方面为实施权，一方面开权显实。

这个是文殊菩萨根据自己的亲身经验来做一个推论。