（第二十五讲）

丁二、广开三显一以断疑生信  分三

这一科就正式地要开权显实。什么叫开权显实呢？

首先我们知道，佛教的修学跟其他的宗派、其他的宗教最大的差别，就是我们有很多的方便门，非常地多元化。所以，我们每一个初学者都会根据过去的因缘而遇到自己有缘的法门。

比方说，有些人遇到的是布施法门。他一开始学佛的时候，他所得到的教授就是好好做慈善事业，好好做一个义工，反正工作就是修行。这是一个从布施入门的修学方法。有些人因为过去的因缘，遇到的是持戒，他得到的教导是“戒为无上菩提本”，持戒就能够生出所有的成佛的资粮。这个是从持戒入门的。当然，有些人从念佛入门，老实念佛就可以往生甚至于成佛。

就是说，我们其实刚开始修学，是随顺因缘而找到一个单一的法门来事修的。这个法你会遇到，按照《法华经》的思想，你跟它过去生有缘。有缘的时候你会起欢喜心，再加上你当初那一念的道心，所以你在这个法门当中能够不断地灭恶生善，得到生命的增上。

但是，随着时间的过去，三年过去、五年过去或者说十年过去，这当中产生了变化，因为这种增上是建立在一种生灭的因缘下。我们都知道，生灭的东西力量是有限的，而且这当中也会充满挫折。所以，我们如果还活在一种单一的事修，所谓创造一种因缘式的增上，我们到最后会产生“心有疑悔”。因为你修行的动力，前面的进步很快，到最后慢慢停顿了，就动弹不得了。这个时候你就会感到“弟子心不安”。

那怎么办呢？这个时候就是，诸位！你学《法华经》的因缘成熟了，只有《法华经》有办法救你。就是说，我们怎么能够从一种方便门而转入到一种真实相、从三乘转入一佛乘？这样的技术、这样的方法，只有《法华经》有明确的开显。

就是说，我们骑着脚踏车走在山间的小路，可能刚开始你觉得，离开了染污的环境，来到空气新鲜的小路。但是你走着走着，发觉“山穷水尽疑无路”，已经没有路可以走了！那这怎么办呢？我们怎么把一种“山穷水尽疑无路”的山间小道，对接到一种广大的高速公路？

就是说，我们一开始都是直式的：你修布施的，这是你的团队；你持戒的，你就好好持戒；念佛，就好好念佛。我们一开始没有一种横向的、融通的思想。按照本经的说法，其实我们不一定要改变过去的法门，但是你要多一道甚深微妙法，就是多一道理观的智慧。这个理观的智慧，最重要就是一种安住的力量。我们前面之所以没有安住，因为我们缺乏智慧的观照，只是靠一种信仰的支持。

理观的智慧，特色就是安住一念心性，这是根本。

安住一念心性，我们举一个例子来说明。比方说百丈禅师开悟的因缘。

百丈禅师一开始是做他的师父马祖道一禅师的侍者。有一天，他跟马祖禅师外出办事，经过一片丛林，前面有一只野鸭子就飞过去了。飞过去，师徒两个都看到了。马祖禅师就明知故问，他说：“那是什么东西？”百丈禅师说：“这是一只野鸭子。”马祖禅师又问：“它到哪里去了？”百丈禅师说：“飞过去了。”这个时候，马祖禅师马上捏了百丈禅师的鼻子，说了一句很重要的话：“真的飞过去了吗？”这个时候百丈禅师当下开悟。

这什么意思呢？这就是考验你的心是活在因缘还是安住心性！我们从六根的功能来看，从六根——眼耳鼻舌身意产生的见闻觉知，我们的确看到一个野鸭子从东边飞到了西边，这个信息是对的，这个心中的影像是对的。但是，当这个影像出现的时候，你的心在哪里？这关键了。

诸位！你这一辈子，是被一个单一的法门困住，还是能够掌握无量的法门？“心迷法华转，心悟转法华！”修行只有两种情况：第一个，你被法门所转，那你就很被动了。第二个，你能够从一念心性转动无量法门。那恭喜你！你是主动的。

同样的法门有主动跟被动，关键在哪里呢？关键是，当这个野鸭子飞过去的时候，我问你，你的心在哪里？如果你的心是住在野鸭子，那你的心真的是飞过去了。因为你的心住在一种生灭的因缘相，所以当相状消失的时候，你就落入了生灭心。马祖道一所要说的就是，相状过去了，你的心，你就安住在那种不生灭心，你要安住在那种不生不灭、不来不去的那个明了的心性。这个就是成败的关键。

野鸭子飞过去了，你的心在哪里？

布施的法门，当你在造作的时候，当你在做义工的时候，你的心在哪里？当你在持戒的时候，你的心在哪里？当你在念佛的时候，你的心在哪里？

本经佛陀即将开显真相了。就是说，同样修一个法门，为什么有些人进步如此之慢？有些人却能够快速地成佛？这个地方，佛陀开始要开权显实，把真实的思想开出来了。

“广开三显一”，就是说：前面的是一个略说，“略开三显一”，重点是佛陀赞叹佛智。佛陀一开始把佛陀的无量功德智慧显出来，去刺激三乘的修学者，让他们“动执生疑”，让他们来请问。这个地方佛陀要解决问题了，开始要让他们“断疑生信”了。这以下等于是进入了整个迹门的正宗分，有三周说法。

“法说一周”度上根人；

“譬说一周”度中根人；

“因缘说一周”度下根人。

戊一、法说周  分五

己一、正说法要  分二

庚一、长行  分三

这个“法说周”，就是佛陀对开权显实的观念是直说法要，直接用种种的言辞来表达这个妙法。这个地方有五段。我们先看第一段的“正说法要”。正说法要又分成两段，先看长行。长行当中分成三段，先“许说”。

辛一、许说

前面舍利弗尊者有三次的启请，这个时候佛陀允许来开示妙法。

尔时，世尊告舍利弗：汝已殷勤三请，岂得不说。汝今谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。说此语时，会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷五千人等，即从座起，礼佛而退。所以者何？此辈罪根深重，及增上慢，未得谓得，未证谓证，有如此失，是以不住。世尊默然而不制止。尔时，佛告舍利弗：我今此众，无复枝叶，纯有真实。舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣。汝今善听，当为汝说。

“尔时，世尊告舍利弗”，说，你既然已经殷勤地三请，佛陀大悲，“岂得不说”？

那么佛陀说之前就提醒了舍利弗尊者跟与会大众，要遵守两个原则：第一个，“汝今谛听”。这个蕅益大师说是一种闻慧。就是你在听的时候要摄心专注地聆听。第二个，听完以后，“善思念之”。这个蕅祖说是一个思慧。你听完以后，要放下自己的执着，好好地如理思惟，这两个才能够产生妙法的效果。一个是闻，一个是思。

“我当为汝”详细地“分别解说”，如何能够开权显实。当我们落入了一种单一事相的法门困境的时候，我们怎么能够把它对接到一佛乘的康庄大道。佛陀正要说的时候，“说此语时”，这个时候发生了一个情况，在法会当中，“有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷”，等于四众弟子，有“五千人等”，突然间从座位站起来，然后礼佛而退席。当然，这个是很特别的。这还不是一般人说法，这是佛陀！三十二相、八十种好的佛陀来到现场以后，竟然退席。

这以下佛陀就解释为什么：“所以者何？”他们为什么退席呢？“此辈罪根深重，及增上慢。”这退席有两个原因：第一个，他有重大的罪业；第二个，内心有增上慢。什么叫增上慢呢？就是“未得谓得，未证言证”。一般来说，增上慢，这还不是一般人，都是比较精进的。当然，这种精进的人他心中是有一点心得，或者有一点禅定，但是他没有看教理，他不知道这种果位的判教。他就以为初禅是初果，或者四禅是四果，就把自己的这种凡夫的阶位给抬高了，就莫名其妙抬高自己的阶位。因为有罪障深重跟增上慢的关系，面临妙法将开的时候，就身心不得安住了。

我们看佛陀是怎么面对、怎么处理这个问题。世尊这个时候是保持默然而不加制止，而且在他们五千退席以后，佛陀说了一句话，“佛告舍利弗，我今此众”，我此与会大众，“无复枝叶”。这个枝叶就是善根福德比较浅薄之人，不堪接受妙法的开示，就是这个人法执太重了。这个枝叶就是说他是不堪法器。“纯有真实”，只有善根福德深厚、能够堪任法器的人留下来。所以佛陀的意思就是说：“舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣。”就是说，他们的退席也是好的。“汝今善听”，我当为汝详细地说明开权显实的方法。

这段经文，几乎所有的古德都是扣住两个重点在解释：第一个，这个五千的人他们为什么就退席；第二个，佛陀为什么没有制止，反而说“退亦佳矣”。当然，诸家的说法很多，但是比较合理的就是蕅益大师的说法，说这些人不能安住，有三个理由：执、障、慢。

第一个，他有障碍。他过去有重大的罪业没有忏除。其实罪业还不是障碍，重点在后面两个。第二，他有坚固的法执。这种法执已经把自己给绑住了。第三，有法执也就罢了，更糟糕的是，他在法执的基础之下又高慢狂傲，产生增上慢。所以，罪业、法执跟傲慢这三个加起来，就很难接受妙法的教化了。这是他们不能安住而退席的三大理由。

佛陀为什么说“退亦佳矣”呢？因为——蕅益大师说——要避免两种过失的出现：

第一个，对内，避免他们谤法的过失。佛陀的他心通预知，这些人如果留下，他以他的执、障、慢，一定会谤法。这就是对他没好处了。

第二个，对外，避免他们“障他闻法”的过失。他们在，会谤法。佛陀明明知道。佛陀的大悲心，就不敢开口去讲真话了，又变成要为实施权。那么为实施权就不是本经的意思了。所以，这些人要不离开，佛陀陷于两难：佛陀要说，他们就谤法；佛陀要不说，其他人就听不到。所以说，这些人主动离开，从当时的因缘来说是一个最好的情况。

蕅益大师说，这些人至少已经听了〈序品〉。〈序品〉他们为什么不谤呢？因为〈序品〉是一个放光现瑞的相状，言简义隐——文字讲得很简略，义理也不明显，所以他不会生谤。但是，他们听了〈序品〉以后，也栽培了未来得度的因缘，所以在其他的时节再作度化。他们这些人可能是在佛陀晚年的时候，讲《涅槃经》的时候度化，或者等到弥勒佛出世的时候度化等等。总之这个时候他们是没有得度的因缘。而他们必须要退席，佛陀才能够畅所欲言地开权显实。

我想，五千退席这段经文，不是一般的因缘。今天不是在其他人的地方退席，是在万德庄严的佛陀前面退席！这个地方非常值得我们净土宗注意的一个情况就是，我们净土宗现在有个盲点，我们对于感应道交作一种单方面的思考。我们总是觉得：我只要念佛，我就有办法感应道交。其实感应道交是一种双向的随顺：佛陀恒顺众生，大悲心；我们念佛的人也要恒顺佛陀，要顺从本愿。所以说，当一个人起了严重的障碍的时候，佛陀是没办法救拔的。比方这五千比丘、比丘尼。

当然，有人说，欸，那可能是佛陀一时的方便。诸位！你可千万别忘了，你现在学的是《法华经》哪！什么叫学《法华经》？诸位！你从第一个字读到最后一个字，你看到的佛陀是真真实实的佛陀，天台宗叫“纯圆独妙”。我们以前在方等时、阿含时、般若时看到的佛陀，可能是佛陀的方便，但《法华经》没有一个动作是佛陀的方便。不管是前面的开显佛慧，或者是后面的宏赞佛德，本经的每一句话、每一个动作，你看到的佛陀就是一个真实的佛陀。本经佛陀已经不再遮遮掩掩了，不像前面的阿含、方等、般若。当然，如果这种情况是在阿含时出现、在般若时出现、在方等时出现，我们可以解读说，佛陀可能是要表些什么意思，所以就一时地方便。诸位！这件事情是在法华会上出现！这是一个真实的佛陀，面对一个真实的情况，佛陀束手无策，这是真实的佛陀。也就是说，感应是一种双向的准备。

我们再看下一段的“受旨”。

辛二、受旨

佛陀讲了这一段，说，我可以为你们解说。舍利弗表示欢喜地接受佛陀的旨意。看经文。

舍利弗言：唯然，世尊！愿乐欲闻。

佛陀讲到“汝今善听，当为汝说”以后，舍利弗就做出了回应，就说：好的世尊，我们心中充满了欢喜跟期待，愿意听闻如此的妙法。让我们事修人陷入一种困境的时候怎么能够突破，我们是欢喜听到的。

辛四、正说分二

壬一、明四佛章分二

癸一、总明诸佛分四

佛陀就正说了，正式宣说“开权显实”的观念。这个地方有两段，第一段“明四佛章”。这个四佛，指的是过去佛、现在佛、未来佛跟释迦牟尼佛。这四尊佛是怎么开权显实的。这当中先讲三世诸佛，再讲释迦牟尼佛。三世诸佛当中又分成四段。先看第一段的“叹法希有”。

子一、叹法希有

佛告舍利弗：如是妙法，诸佛如来时乃说之，如优昙钵华，时一现耳。

佛陀在开显妙法之前先说了一件事，如此甚深微妙的法门，“诸佛如来时乃说之”，要经过很长的时间才会宣说的。这种情况就好像“优昙钵华，时一现耳”。优昙钵华叫做祥瑞之花，它出现的时间大概平均三千年一次，都是在人寿八万岁、转轮圣王出世、人人奉行五戒十善的时候才出现。

这段经文为什么要强调叹法希有呢？蕅益大师说，令大众生起难得希有之想。我们不要说其他佛陀，我们就说释迦牟尼佛。释迦牟尼佛成道以后，说法四十九年，前面的四十几年几乎都是在讲因缘所生法。就是说，佛陀以前说的法都是直式的：你修五戒十善，人天果报；你修二乘，就是涅槃寂静；你修六度，功德庄严。佛陀很少讲横向的修学，就是把这些法如何融通到一念心性。佛陀的说法很少讲横向，都是单一的、直式的。所以，这个横向的理观的融通法门，是“时乃说之”，是到最后的时候佛陀做收尾用的。所以这个地方就要我们生起难遭遇想，生起恭敬心。

子二、说无虚妄

我们看第二段，“说无虚妄”。

舍利弗！汝等当信佛之所说，言不虚妄。

讲到法是希有以后，佛陀又强调，你要信奉佛陀所说的法，因为佛陀凡有所说都是真实不虚的。

其实这段是很特别的。我们看佛陀在讲经的时候，当然也有劝信，但是大方向都是在后面。你看《阿弥陀经》，《阿弥陀经》够不可思议了吧？我们凡夫能够跟弥陀感应道交，往生净土，圆证三不退！但是它的劝信也是放在后面六方诸佛。只有本经在讲之前劝信、讲后又劝信，本经是两种劝信。我们很少看到佛陀还没有说法之前就劝信的，几乎没有。可见得《法华经》真的是不可思议！就是说，这种从根本上要我们从因缘的修证转成理观的修证，这的确是很难接受的，所以佛陀必须两番地劝信。

在讲之前劝信一次，就是说，你在听佛法之前，请你先对佛陀这个人有信心。我们一般都是听完以后，觉得佛陀讲的有道理，就依法以后再依人：哦，我相信你说的是对的！佛陀所赞叹的——我说的法是对的、你理解是对的，所以我们就好好相信。很少说，没有说法之前就要你相信。相信谁呢？你相信佛陀，你下面才有资格听得下去的。就是佛陀所说的话是真实的。所以我们先对佛修皈依，才能够听以下的法。

子三、广开方便

我们看，佛陀就正式地来说明这个权实的关系：我们在操作事修跟理观之间，要怎么样去做一个调配。我们先看“广开方便”。看经文。

舍利弗！诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何？我以无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，演说诸法；是法，非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。

这个经文讲到佛陀过去是如何广开方便的。它讲到两件事：

第一个，三世诸佛是怎么说法呢？是“随宜说法”，是站在恒顺众生的角度而开出了三乘或者五乘法门。

第二个，“意趣难解”。佛陀开了三乘也好，五乘也好，其实他真实的目的，不是我们一般人可以理解的。为什么这样讲呢？因为佛陀过去虽然以无数的善巧方便，通过种种的因缘、譬喻跟言辞来演说三乘的法门，但这些法门，它真实的意涵，不是我们一般的凡夫三乘人所能理解的。那只有谁可以理解呢？“唯有诸佛乃能知之。”

这段经文有两个重点：第一个，佛陀是怎么“随宜说法”；第二个，为什么“意趣难解”。

佛陀“随宜说法”，其实佛陀前面曾经说过。佛陀出世以后，他要先去规划种种的法门，就是应该怎么让众生进步，从一个增上的角度。他规划的时候有三个角度：

第一个，“若人遭苦，厌老病死。”这个人由于过去生的因缘，深受身心的痛苦，而痛苦的折磨给他很大的打击，所以佛陀施设了四谛法门，把苦谛放在前面。

第二个，“若人有福，志求胜法。”这个人过去生有点福报，也就是说他可能生命没有那么多痛苦，把苦谛放前面对他没感觉。但是他“志求胜法”，他的智慧比较高，能够直接观察妄想无性。那么佛陀为他讲十二因缘，直接消除爱取烦恼。

第三个，若人“修种种行，求无上慧”。他能够好乐佛陀的功德。他对苦谛没什么感受，对烦恼也没什么体会，但是他看经典的时候，看诸佛的神通变化、佛种种的六波罗蜜功德，他心生好乐。佛陀为这些人讲六度法门。

也就是说，佛陀必须要让一个初学者产生意乐，“先以欲钩牵，再令入佛智。”先让他产生欢喜心，产生修行的动力；产生修行动力以后，他才能够慢慢地增上。

但是，增上以后，后面要怎么走，就没人知道了，就“意趣难解”了。什么叫“意趣难解”？这个地方有两种知见上的差别。后面佛陀意思就是说，从凡夫的角度，从我们凡夫有所得心来看，佛陀设四谛十二因缘，四谛法门是让我们成就偏空涅槃；佛陀讲到六度，是让我们成就六度的功德。凡夫是这样想的。但是佛陀不同意这种说法。佛陀说，你们看错了。我所有的三乘法门是让你们成佛用的。

那么这样子讲，众生知见跟佛知见有落差了。那这个地方怎么解决？后面佛陀会一一地开显。就是说，为什么你们今天在修法的时候会陷入困境，但是我设计的时候是没有困境的，那问题到底出在哪里？这个要怎么解决？佛陀后面会详细说明。

所以，后面这几段经文都非常重要。就是说，到底是问题出在哪里？佛陀设立布施的时候，这个布施法是通畅的，它是一个高速公路。为什么我们去布施、我们做义工的时候，变成陷入了自我的困境？佛陀说持戒的时候，真的那个持戒是成佛之道，但是我们在事相持戒的时候障碍重重！也就是说，这台车子的设计是一百分的，结果跑到我们手上变成三十分了，这怎么回事？所以佛陀说，“意趣难解”，这一言难尽。我把好的东西丢给你，结果你弄成这个样子。那到底问题出在哪里？佛陀要解释了。

子四、显示真实  分三

我们看“显示真实”。

以前，对这件事情佛陀是默然，不表示意见的。你修四谛十二因缘成就涅槃，佛陀也不表示意见；你修六度成就功德庄严，我也不表示意见。但是你们现在出了状况了，你们现在生起疑悔——当你们成就圣道，看到诸佛菩萨的功德以后，心生疑悔：到底我做错了什么？为什么学佛我只得到这样子？佛陀这个时候不能默然了，佛陀要解释为什么了。好，我们看“显示真实”。“显示真实”当中分三段。

丑一、大事因缘

所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。舍利弗！云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。

这个是整个修行成败的关键，就是一个理观的智慧要出现了。为什么佛陀施设的法门这么难理解呢？因为佛陀的出世有一个很重大的目的，就是一大事因缘，也是佛教里面最核心的思想。

什么样的思想、什么样的目的呢？“舍利弗！云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世”呢？因为佛陀要使“令众生开佛知见”，要开启佛陀的知见，就是佛陀的智慧，“使得清净故”，而“出现于世”。进一步，开了智慧以后，佛陀要让众生的心中显示智慧，要把智慧给显现出来；显现出来以后，要我们慢慢悟入佛陀的智慧，最后要我们如实地证得佛陀的智慧。这个就是佛陀以一大事因缘——以“一大”的目的，而“出现于世”。

这段经文等于是说明了一个理观的智慧。这个地方我们分成两块来说明：第一个，先讲什么是佛陀的知见；第二个，它成就的次第。为什么要分成开、示、悟、入这四个次第。

我们先看什么是佛的知见。在讲佛的知见之前，我们要先谈谈众生的知见，因为这是对比的。

我们现在是一个众生的知见，另外一个叫做佛的知见。众生的知见跟佛的知见这两个之间的关系，就好像冰跟水的关系。

你看，本来是一个水。水是怎么样？水是没有形象的，但是你把水放在玻璃杯里面，放到冰箱去冷冻，它就变成有形状了。它可能变成方形的或变成圆形的，但是它的本质还是水。我们只要通过一个正常的方法，就可以把这个有形状的冰块再融回为无形状的水。这说明什么呢？我们的本质跟佛陀的本质是一样的！

但是，我们在三界里面流转，我们的人生经验太丰富了，我们上至天上，下至三恶道，哪里都去过了。而去过以后最可怕的是，我们每一生所走过的路，都留下太多的痕迹，留下太多影像。尤其是让我们特别痛苦的事情、让我们特别快乐的事情，这个影像在心中，已经被我们牢牢给抓住了。就是说，我们的心本来是清净本然，但现在既不清净也不圆满了。我们现在已经怎么样？被物化了。我们已经被塑造成一种个性了。就是，哦，这个人有个性：这个人喜欢什么，不喜欢什么；他喜欢得到什么，他不喜欢得到什么。就是，我们本来是一个没有个性的“清净本然、周遍法界”的心性，结果因为很多相状长时间的累积，已经把它给物质化了，定型了。这是一个最大的问题。所以这个地方佛陀讲出一个消息：不是法门有问题，是我们能操作的心有问题。所以这个地方要解决。

天台宗的解决之道很简单。我们怎么样把冰块变成水？天台宗提出观心法门。

就是说，你这个心，你要经常去观它。你要把它给看好，你要去看看它在干嘛。就像小孩子一样，你老是盯着他，他慢慢就会往好的方向走。也就是说，你在修学法门的时候，不能把所有的心都放在法门身上，这是不对的。你要有一半的心放在法门的操作，叫做事修；你要把一半的心放在你自己的内观。那怎么内观呢？它有两个方向：

第一个叫做空观，叫做离相清净。

我们以前的心叫取相分别。当然，每一个人取的相状不一样了。

你看声闻人，他为什么变成声闻种性？他自找的。我们今天如果把生命拉到原始点，我们什么种性都不是。

但是声闻人的特点，他特别喜欢收集人生的痛苦。他自己的痛苦也收集，他看到别人在痛苦，他也把这个相状收集起来。所以他的结论：人生没有价值！那你怎么会变成这个样子呢？取相分别，你自己找的。你自己去取很多痛苦的相状，然后你就把你的心不断不断地塑造成一个痛苦的相状。

菩萨种性是怎么来的呢？也是取相分别。我们老是看到菩萨不把痛苦当一回事，他看到功德，他是牺牲生命都在所不惜。他看到自己有功德相，他也感到很荣耀；他看到其他的菩萨，整天在那边做义工，他也赞叹，他把别人的功德相也取过来。所以，在他的生命当中，痛苦、快乐根本就不算个事儿，他只要能够成就功德，他命都可以不要。菩萨种性！他怎么会沦落到这种分上呢？取相分别！

我们今天是把一个本来清净的心性，经过长时间的轮回，已经塑造成各式各样的定型了。本来是没有定型的，现在被我们搞成定型了。这个问题不处理，你修什么法门，到最后都会产生困境，没有例外。你一开始修得不错，到最后，历史会不断重演。你不信？你没有听《法华经》，你来生再来，你也会遇到你相应的法门，该遇到谁就会遇到谁。修一修，一开始不错，到最后糟了，上不去了！一个人，他不是上去就是退步，没有什么保持原状。

所以这个时候，如果有智慧的人学《法华经》，他知道怎么转换跑道，就是改变心中的理观智慧。这第一个就是离相，清净心。

第二个就是借相。就是我们前面说的，站在一念清净心的角度修十如是。我们开始借佛陀的相状来产生佛的因、缘、果、报的善根。或者有人说：没关系，我先成就往生！也可以。我们先借极乐世界的相状来产生往生的善根。也就是说，我们从清净心而产生一种菩提愿或往生的愿力。

整个佛的知见，就是安住一念心性，包括清净心跟菩提愿，而它的根本在清净心，就是“离相”。

这个离相，我们讲一段小公案，就讲这个赵州禅师。赵州禅师他的特色，他就喜欢用日常生活的体会让你参禅。比方说有一天，他早餐吃完的时候，在禅堂里面会客，就有人来请示了。这个禅师就说：“学人初入丛林，请和尚开示。”就是我一个初学者，我怎么样参禅？请和尚开示！赵州禅师讲了一句话说：“吃粥未？”他说你吃了早餐没有？吃粥未？他说：“我吃粥了。”赵州禅师只讲一句话：“洗钵去。”去洗钵吧。

诸位！这什么意思？我们看那个钵。那个钵，没有吃粥之前，它的表面是光滑的。吃完粥以后会怎么样？会有粘性。所以洗钵就是脱粘去缚，恢复这个钵的本来面目。也就是说，现在如果我们的心是一块钵的话，我们的心现在是有粘性的，我们现在看到什么就“众生处处着”，看到什么就像强力胶，贴上去。我跟你讲，你心中那么执着，我就给你全世界最好的妙法，你都操作不起来，你都会操作成一种障碍。问题在这。

这个“离相”的意思就是说，把心中那个强力胶洗干净。心没有错，不要看到什么就住上去，就是“见相离相”。看到什么相，观察它是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”。我不需要这个相状，就脱离。

也就是说，首先，我们要突破现在的困境。第一个，建立佛的知见，建立理观的智慧，这是第一件事情。这个理观的智慧建立以后，后面就可以把它会归到实修。这个理观如何会归到实修，我们下一堂课再说明。