（第九十五讲）

丁三、提婆达多品 分二：戊一、明昔日达多通经释迦成道；戊二、明今日文殊通经龙女作佛

请大家打开讲义第二百二十一面，我们看丁三的“提婆达多品”。这一品是迹门流通的第三品。在迹门的正宗当中，佛陀有三周说法。三周说法，蕅益大师用四个字作一个总结，就是“会权入实”。所以，整个三周说法的目的，就是把我们三乘的修学人会归到一佛乘的实相的真理。

这是什么意思呢？我们简单地说明一下。当我们凡夫在三界投胎的时候，每一个人内心当中都有一个我相的执取。就是我跟你是不一样的，你跟我也不一样，有一种各自的我相的执取。

这个我相的执取，它会有两种特色：第一个，攀缘；第二个，主宰。所以，当我们慢慢长大以后，我们开始去追求我们喜欢的财富、感情跟名声。然后呢？追求以后，去掌控它，使令它的整个发展随顺我们的心意。这个我相的执取包括攀缘、包括主宰，它的结果，就牵动了第八识的生死业力。

所以，为什么我们平常的凡夫众生，不管修多大的善法，你都不会了生死？因为我们都是用我相的执取去造善。这样子的轮回的情况，就使令我们的生命出现了一种不安稳的状态。有时候这个我相起惭愧心，它会造善，就成就人天的果报；有时候这个我相开始放逸，就开始造罪，就堕落到三恶道。

所以，我们凡夫在没有学佛之前，我们的生命是不安稳的，你没办法对来生做规划。没有一个人知道来生会去哪里，万般皆是业，半点不由人。因为我相的执取使令我们清净本然的心中出现了一个水泡，每一个人就被这个自我意识给框住了。这个水泡有时候是生天，有时候到三恶道去。这个水泡去哪里，我们是不能作主的。

直到有一天我们开始学佛。我们学佛刚开始是学三乘的教法，声闻、缘觉、菩萨。学哪一个教法，就是看你过去的善根。这个自我的相状开始接触到四谛、十二因缘，开始观察无常、无我，这个时候，在我们的心中开始出现涅槃寂静的相状。有些人一开始就修菩萨道，受菩萨戒，布施、持戒、忍辱，那么出现的是一种六度的功德相。

所以，我们学佛以后，就会出现什么相状呢？你会发觉，你的自我的相状慢慢地缩小，调伏下来，取而代之的是一种法相的执取，用法来取代我。当然，这个法是佛陀说的圣法，所以相对清净而且稳定。所以，我们慢慢地从业力跟烦恼当中解脱出来了，开始趋向于空性的涅槃，趋向于六度的功德。

但这个地方有个问题，就是仍然有相状，可能执取功德相，可能执取涅槃寂静相。那么这样子解脱道以后，有个问题，“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。所以，我们三乘的修学，因为执著一个法相的关系，使令我们跟佛道永远绝缘。因为成佛，它的因地不能有相状，这是基本要求，一定要离相清净而发菩提愿。就是，你所做的是什么不重要，重要的是你用什么心态去做。它强调你因地的发心。这个因地错了，你后面就全部错了。

所以，当我们修三乘法以后，好处是从生死的我相趋向于清净的法相。但是这个法相的问题必须学《法华经》才能解决。因为，在《法华经》上佛陀很明确地说出来什么是你内心的真实相，就是“十方佛土中，唯有一乘法”。就是说，佛陀虽然施设种种的法相，但佛陀告诉你“但以假名字，引导于众生”，你不能怪我，是你执著。我用这个法相来引导你离开了三界，我用涅槃寂静相来引导你，我用六度的功德相来引导你。但是凡夫从法相产生执著，这个不关佛陀的事情。因为佛陀讲得很清楚，“但以假名字，引导于众生”。

所以，《法华经》为什么是必经的过程？因为我们从我相趋向于法相，从法相到离相，这个就是会权入实了。你不学《法华经》，你就很难体验到佛陀施设这个相状到底是为什么。是让我们住进去吗？还是只是借相修心？所以到了法华会上，我们开始知道，真正的内心的世界是没有相状的，是我们自己从无相当中捏造一个相状，然后给自己自我设限。不管是我相也好，还是法相也好。我相的设限更严重。不管是哪一种，只要是相状就有限量，你就不可能成就万德庄严。

诸位！我们想想看，为什么你成佛以后可以尽未来际地受用？就是你成佛以后，你的常乐我净，生生世世到尽未来际不会停止了，你的功德是无限量的。如果我们今天是一个有限量的因地，怎么可能招感一个无限量的果报呢？所以你因地一定要离相，你的果报才能离相。所以整个成佛之道，因跟果要怎么样？互相随顺。果报是没有相状，你因地也要没有相状。

所以这个地方就是，整个佛陀三周说法告诉我们，怎么从权法的法相当中回归到我们的本来面目——离相的清净心。

三周说法以后，佛陀讲了<法师品><见宝塔品>，赞叹离相的功德，包括因地的功德、果地的功德，甚至于在<见宝塔品>把十方的应身佛都请过来作证。到了<提婆达多品>，它的目的不是作证，叫做引证。前面佛陀是以果地的功德、以过来人的功德来作证，一佛乘的因地跟果地是真实的，从果地的过来人的角度。那么这以下佛陀引出两个因地的事例，就是他一开始是怎么从凡夫到三乘的修学而转入一佛乘的，引用两段实际的修学例子，来引证这个成佛的法华是真实的。这个地方的引证，引的是释迦牟尼佛的例子跟龙女成佛的例子。这两段我们在经文上会说明。<提婆达多品>的重点就是引证，引两段的事例来实证《法华经》的真实性。

我们看附表第二十九。附表二十九，我们有两段的说明：第一个，解释品目；第二个，经文要义。

一、解释品目

提婆达多，此云天授，亦云天热。乃佛之堂弟，阿难之胞兄。多生多劫与佛为怨，常欲害佛。约迹门论之，实为佛之善知识。如本品中云：“由提婆达多善知识故。”若约本地，如大云经云：“提婆达多，不可思议，所有行业同于如来。”本品明示提婆达多为本师成佛之逆增上缘，故即以其人立品名。

我们看这个提婆达多。

“此云天授，亦云天热。”提婆达多是梵语，翻译成中文是天授。因为他的父亲到中年的时候都没有儿子，所以向天神祈祷而生，就把他立名为天授。第二个解释叫天热，就是提婆达多出生的当天，人天大众突然之间心皆热恼，所以叫天热。那么他是谁呢？他是佛陀的堂弟，阿难的胞兄，他跟阿难尊者是亲兄弟。多生多劫以来是跟佛陀作为冤家，“常欲害佛”。

所以我们从两个角度来认识提婆达多。

以迹门论之，他是佛陀的逆缘的善知识。他在释迦牟尼佛行菩萨道的时候扮演逆缘的角色，来增长他的六度功德。譬如在本品当中，释迦牟尼佛自己说，由提婆达多善知识故，而成就六度的功德。这是他的迹门。

若约本地风光，约本门来说，约内心的修证来说，如《大云经》云：提婆达多的本地功德是不可思议的，他所有的身口意的造业，等同如来。诸位！身口意等同如来，他的基本阶位是八地以上，不动地，最基本的，八地以上。本品明示提婆达多为本师成佛的逆增上缘，故即以此人立这个品名。

提婆达多，我们要从两个角度来看他，他是比较复杂的一个因缘。从他所示现的事迹，就是迹门来说，他扮演两个角色。第一个，他是本师释迦牟尼佛的启蒙师父。当初释迦牟尼佛就是跟他学《法华经》而开示悟入佛的知见的。这第一个。第二个，在佛陀的成长的整个菩萨道过程当中，他扮演逆增上缘，用逆缘来激发佛陀的增上。

这个逆增上缘是很重要的。因为《楞严经》上说，你修学，顺逆皆方便，缺一不可。完全顺境，你也是没办法修得好；完全逆境，你也不可能修好。所以这个地方是顺逆两个都必须要有。

但现在有个问题。我们凡夫有四种障碍，烦恼魔、五蕴魔、死魔、天魔，但到初地的时候这四种障碍都没有了。所以理论上，到初地已经没有逆缘，没有人敢跟你抗拒了，魔王连动都不敢动你了。那怎么办呢？所以必须怎么样？法身菩萨彼此互相示现，我示现你的魔境，你示现我的魔境，这样子才能够使令整个修学均衡，顺逆两个都具足。

提婆达多就是以八地菩萨的境界来示现逆缘，来作释迦牟尼佛的逆缘，他扮演这个角色。所以这个地方，约迹门他是佛陀的启蒙师父，逆增上缘，约本门他是八地的法身菩萨。这一段是解释品目。

我们看第二段的“经文要义”。这个地方有三段。先看第一段。

二、经文要义

（一）本品初引过去，提婆达多弘传《法华》，本师受持得成佛道，证明释尊宣说本经，凡有见闻，皆得成佛。

这个<提婆达多品>其实是有两段的因缘：

前半段是引释迦牟尼佛过去的时候跟提婆达多学习《法华经》。提婆达多弘法，本师受持而成就佛道，所以证明释迦牟尼佛所说的本经这个“会权入实”的观念，凡有见闻，未来迟早会成佛的。因为，你能够把三乘的法相功德的执取，会归到离相的清净心跟菩提愿，那你这个怎么样？说明你成佛的因地成就了。

佛法其实很重视因地。就是说，如果你种的是一个苹果的种子，你迟早会变成苹果的，你不可能种苹果的种子变成葡萄的，不可能。所以，你把因地弄正了，后面的修学自然就是所谓的因缘果报就顺过去了。所以《法华经》就是怎么样？把你的发心端正，把它变成成佛的因地。这个地方是引用释迦牟尼佛自己的成长过程来作一个引证。

（二）次述现今文殊弘扬妙法，龙女转身成佛之事，以此明证，一乘妙法，自行化他同成佛道。

第二段，本品“次述现今”，这个现今是指佛在世的时候，文殊菩萨到龙宫去弘扬《法华经》，龙女听完《法华经》以后“转身成佛”，以此明证一乘的妙法，“自行化他，同成佛道”。这个第二段是引龙女的转身成佛。

第三段是把这两段作一个总结。佛陀为什么引用这两段呢？看第三段。

（ 三）本经迹门流通，凡有五品。今品引过去“天授弘经，释尊得道”，现今“文殊说法，龙女成佛”，以此明证古今不易，先后联辉，显古今宏持本经之人，最为殊胜，以劝四众效法受持宏通。

本经的迹门流通总共有五品，法、宝、达、持、安五品。这一品是第三品。它一方面引用过去提婆达多弘经，释迦牟尼佛听闻《法华经》以后得道，一方面以佛世的时候，文殊菩萨到龙宫说法、龙女成佛，这两段的事例，来说明成佛的《法华》是怎么样？“古今不易。”

就是说，你学《法华经》的特点是怎么样？它没有所谓的正法、像法、末法时代，跟你在什么时代学习是没有关系的。因为它是你自己内心的世界，清净的心随时存在，什么时候回家那是你自个儿的事，跟佛陀在不在、世界乱不乱完全没有关系。

我们看《法华经》的特色。比方说你今天修六度，跟环境有关系，你很多因缘要具足，因为它是因缘所生法。如果说没有一个度化众生的因缘，你要强修六度也修不起来。修六度法就不是你说了算，你要跟众生互动，他要跟你有缘。你要度化他，他要跟你有缘。但是，你要内观真如，这跟所有人都没有关系了，就看你要不要，看你方法对不对。所以，这个《法华经》的内观真如，离相清净心的修学，跟古代、现代、末法、像法是完全没有关系的。所以用“前后联辉”，用古代的跟现代的一个时空来对照，来发明“古今弘持本经之人最为殊胜，以劝四众效法受持弘通”。

这个地方等于是用两段来引证，一个是释迦牟尼佛的修学，一个是龙女的修学。不过这两段还是有点不太一样。释迦牟尼佛这一段的因缘偏重事修，强调释迦牟尼佛的精进力。而龙女听完《法华经》以后转身成佛，偏重理观，就是“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，强调理观的相应。释迦牟尼佛这一段强调事修的精进，我们到了经文就很容易看清楚。

戊一、明昔日达多通经释迦成道  分三：己一、明往昔师弟持经之相；己二、结会古今；己三、劝信生善

我们回到讲义来。这一品是<提婆达多品>，就是迹门流通的第三品，分成两科。第一科，明昔日达多通经释迦成道。这第一段的因缘就是讲到，过去生提婆达多弘扬《法华经》，释迦牟尼佛听了《法华经》以后，在未来的修行当中终于成道。这一段里面有三小段。

己一、明往昔师弟持经之相  分二：庚一、长行；庚二、重颂

先看己一的“明往昔师弟持经之相”。这个“师”指的是提婆达多，他是释迦牟尼佛的授教师；这个“弟”指的是释迦牟尼佛。这一段讲他们之间受持《法华经》的相貌。这当中分两段。

庚一、长行  分四：辛一、求法时节；辛二、正明求法；辛三、求得法师；辛四、受法奉行

先看庚一的“长行”。长行当中分成四段。

辛一、求法时节

尔时，佛告诸菩萨及天人四众：吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦；于多劫中，常作国王，发愿求 于无上菩提，心不退转。

这一段是释迦牟尼佛在因地的时候，他的一个求法的时间点跟它的过程。尔时，佛陀，就是释迦牟尼佛，告诉诸菩萨及天人众，他讲到自己过去的一段因缘，说，我于过去无量劫中。那么这个时间点并没有明显说出来，但是应该是非常长，肯定是长过大通智胜佛。为什么？释迦牟尼佛在大通智胜佛的时候做十六王子，他已经是法身菩萨了，但是这个时候他还不是法身菩萨，他还是一个内凡位。在这么长远的时间当中，当初为了求《法华经》，希望能够找到一佛乘的妙法，内心“无有懈倦”。

在多生多劫当中，“常作国王”，行菩萨道到后半段的时候福德力都很大。做国王的时候他并没有去享受五欲的快乐，反而是怎么样？“发愿求于无上菩提”，而“心不退转”。

这个菩提心已经到了不退转，这个地方我们解释一下。“求于无上菩提，心不退转”，这个地方就说出了他当时的一个因地的阶位。

我们凡夫要转凡成圣，第一个阶位叫做见道位。小乘见道位是什么？初果。大乘见道位是初地。这是一个非常重要的转凡成圣。

在见道位之前叫做凡位。凡位又分成两类：一个叫外凡，一个叫内凡。

外凡就是什么意思呢？心游理外。像我们现在就是这样，我们明知道内心本来清净，但是我们内心当中并没有在理性上安住，而是向外攀缘。那么心游理外的后果是什么呢？就是理观薄弱。虽然明白道理，但是观行力、调伏力薄弱。所以，外凡位所做的事情，他们发菩提心以后只能做两件事：忏悔业障、积集资粮。因为他理观薄弱，所以他这个时候的菩提心是很容易退转的，遇到逆缘就很容易退转，因为他的事修多、理观弱。外凡，叫外凡资粮位。

等到你修到了内凡的加行位，那就不一样了。你进入暖、顶、忍、世第一的时候，你的理观转强，调伏力也增加。这个时候你内心是怎么样呢？心游理内。你大部分的时间都在真如理性里面活动，安住了。所以这个时候你的菩提心不退转了，内凡位了。到了内凡位的时候，基本上，这个菩萨他会怎么样？他跟以前不太一样了，他已经进入三贤位了——十住、十行、十回向。特别是在十回向的尾端的时候，他一定要闭关进修了，因为他即将突破见道位最后一道的根本无明。所以，他这个时候要经过暖、顶、忍、世第一的四加行，这个时候他必须要专注地、精进地在法义上思惟了。

而释迦牟尼佛当初的这段因缘就是进入了内凡位了，四加行位了，所以他对于世间的因缘开始放下，而追求无上菩提，心不退转。

首先我们必须把他当时的阶位弄清楚。

辛二、正明求法

为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜。象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足，不惜躯命。

时世人民，寿命无量。为于法故，捐舍国位，委政太子，击鼓宣令，四方求法，谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使。

前面是说明释迦牟尼佛求法的时间点跟他的阶位，这以下就正式说明他求法的情况。释迦牟尼佛在因地的时候，为了满足六度功德的圆满，他怎么做呢？“勤行布施，心无吝惜。”六度之首，它的开始就是布施波罗蜜。那么他当时做一个国王的时候是怎么布施呢？我们看。“象马七珍、国城妻子、奴婢仆从”，象马就是当时的交通工具，还有七宝，还有国城，土地城邑，乃至于他的眷属，妻子、奴婢、仆从，这个是外财的布施。甚至于内财的布施，佛陀的头目脑髓、身肉手足，不惜身命。

一个菩萨能够做到内财的布施，那就不是资粮位能够做得到的了。所以在菩萨戒里面佛陀警告凡位的菩萨，不能燃身供佛，不可以的。《梵网经》是通凡通圣的，是凡圣共修的，不像瑜伽菩萨戒。瑜伽菩萨戒只是针对凡夫。《梵网经》里面有很多是圣人的境界，析骨为笔、刺血为墨、燃身供佛，这都是加行位菩萨以上乃至于法身菩萨的境界。尤其是到了内凡位，他更精进。到了内凡位的时候，他的内心“我不爱身命，但惜无上道”。

当时的人民寿命无量，所以这个福德很大。释迦牟尼佛为了追求一佛乘的妙法，捐舍国位，把这个国政委托太子，然后就“击鼓宣令，四方求法”。他怎么说呢？有谁能够为我宣说大乘的微妙法门，吾当终身供给走使，做他的侍者。

释迦牟尼佛的因地，诸位！你要是经论慢慢看多了就会知道，在十方诸佛的因地里面，他的特色叫做勇猛精进，他特别精进勇猛。当然，勇猛精进表现的方式不一样，有些人表现在布施，有的表现在持戒，有的表现在忍辱。释迦牟尼佛的精进特别表现在求法，这个很重要。因为整个转凡成圣，尤其是在资粮、加行到见道的时候，他突破无明妄想就靠智慧！所以他的精进表现在求法，这个是正确的，他为了求得这个一佛乘的妙法而精进。

辛三、求得法师

时有仙人来白王言：我有大乘，名妙法华经。若不违我，当为 宣说。

就在释迦牟尼佛四方求法的时候，当时在山中有一个修行人，就来到山下，跟国王禀告说：我心中有大乘微妙法的传承，名《妙法莲华经》；你如果能够遵循我的教诲，当为宣说。

前面讲到释迦牟尼佛精进求法他的条件，他开出的条件是“谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使”，他提出这个条件。那么现在终于因缘成熟了，这也是怎么样？感应道交了。众生有感，菩萨有应，终于因缘成熟。

辛四、受法奉行

王闻仙言，欢喜踊跃，即随仙人，供给所须，采果汲水，拾薪设食，乃至以身而为床座，身心无倦。于时奉事，经于千岁，为于法故，精勤给侍，令无所乏 。

国王听到这个仙人这么一说以后，他的内心是“欢喜踊跃”，然后就放弃了国家，舍弃了家庭，就随仙人到山中修学。这当中他就实践他自己的愿望，“供给所须”，供给这个仙人一切的生活所需。包括什么呢？包括到树上采果，下河去提水，入山去拾薪柴，来设办各种的饮食，乃至于到了晚上用身体作床座来供养他的师父，身心没有任何的疲倦。这样子侍奉他师父多久呢？“经于千岁。”一千年的时间，为了追求大乘妙法的缘故，“精勤给侍，令无所乏”。

这段经文等于是讲到释迦牟尼佛在求法之前跟求法之后的两种状态。求法之前他是怎么样呢？他听到仙人说我心中有大乘法，你能够遵循我的教诲我就教你，他什么心态呢？欢喜踊跃。这是一种善根的表现。

诸位！你怎么知道你有大乘善根？你怎么知道？你也不知道自己过去做过什么事，但是你听到佛法的时候，尽管不见得懂，但是你突然间莫名其妙产生欢喜，这说明你有善根。就是，这个文字相一进入到你心中的时候，你就莫名地欢喜踊跃，就是似曾相识的感觉！这个法过去生跟你的缘很深，你的善根跟这个法的因缘一定是深的。

所以我们可以看得出来，释迦牟尼佛求《法华经》，不是只有这一生而已。他能够听到《法华经》这个妙法存在以后，欢喜踊跃，第一个，过去善根；第二个，精勤修学，就是今生的精进。

一个人要在今生短暂的生命当中有大突破，有两个条件，缺一不可：第一个，你过去生要有善根；第二个，你今生要精进。没有善根，你精进也没有大成就；你今天有善根没有精进，也没有用，你今生也空过了。所以一般来说，你看看祖师传记，大凡今生有大突破的，一定两个条件要具足，你过去生有善根，再加上今生的努力。

释迦牟尼佛就是这样子具足的。所以他后面讲到六度功德的圆满，我们可以从他两个相貌——他听到法之前的欢喜踊跃跟听到法之后精勤的修学——这两个就看得出来，这两个征兆指标具足了。

这个是他整个求法的过程。

庚二、重颂  分四：辛一、颂时节求法；辛二、颂求得法师；辛三、颂受法奉行；辛四、颂结证劝信

我们看庚二的重颂。重颂当中有四段。

辛一、颂时节求法

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

我念过去劫  为求大法故

虽作世国王  不贪五欲乐

捶钟告四方  谁有大法者

若为我解说  身当为奴仆

那么释迦牟尼佛就回忆过去学习《法华经》的因缘，说，在过去无量劫当中，我为了追求大乘的微妙法，当时虽然做一个世俗的国王，但是我内心怎么样呢？不贪求世间的五欲乐，乃至于捶钟来昭告四方大众：谁心中有大乘的微妙法的传承，乃至于能够为我如法地解说，我当以身体来终身地侍奉他。

那么这一段等于是怎么样呢？内凡位菩萨。我们解释一下。其实内凡位有四个阶位：暖、顶、忍、世第一。

先说暖。暖是什么意思呢？叫做道火前相。我们凡夫是没有道火。我们凡夫是怎么样？我们凡夫的智慧是由文字相去带动。“何期自性，本自清净”，这是一个智慧相。但这个智慧相是怎么样？靠文字引导的，而且我们在思惟的时间很短。那么到了加行位的时候，他跟道法的相应是长时间了，所以他就作一个比喻说，像钻木取火。这个木材一直钻、一直钻、一直钻，虽然火没有出现，但是怎么样？产生温暖的温度了。就是这个暖位。就是他长期深入地观察清净心，所以，虽然清净心的智慧的光明火没有出现，但是已经出现了温暖的温度了，叫暖。

第二个，顶。这个顶也是一个譬喻，譬喻一个人爬山的时候爬到了山顶。那么他在山顶的时候出现两个相貌：他的身体绝大部分是处在虚空当中，但是他两个脚还站在地面上。那表示他怎么样呢？他刚好介于凡夫跟圣人之间。他心中还有一点执著，但是他一方面也慢慢放下了。就好像一个人登到山顶，仰望四处，一片虚空，但是他的双脚还落在无明大地上。就表示他的修学，已经快要脱离有相的无明妄想，而趋向于清净的空性，叫做顶。

第三个是忍。这个忍是怎么样？安忍不动。这个地方是什么意思呢？加强禅定。前面的暖、顶二位是观慧，对真如本性的观照，但是你知道，观照你要断惑，你一定要禅定的帮助。所以《大智度论》上说，如果你没有这个忍位，就像小孩子拿了一个大刀，这个刀的确是可以把树砍断，但是你小孩子力量太薄弱，这个树就砍不断。所以，忍就是加强禅定，他至少要得到初禅。

透过暖、顶的观慧加上忍位的禅定，合起来，入世第一。世第一时间就非常短了，你一旦到了世第一，今生一定会入见道位了，因为世第一只有几个刹那而已。他在有漏位中最为第一，下一步就是见道位了。如果是小乘的空性就是证得初果，如果你的暖、顶所观的智慧是真如本性，那么见道位就是初地。

我们不知道释迦牟尼佛因地是暖、顶、忍、世第一的哪一个阶位，但是大方向，他一定是这四个阶位的其中一个，因为他是一种不退转的菩提心。

这是讲到他时节的因缘。

辛 二、颂求得法师

时有阿私仙  来白于大王

我有微妙法  世间所希有

若能修行者  吾当为汝说

正当释迦牟尼佛作为国王捶钟告诸四方来求法的时候，在山里面有一个阿私陀仙人（阿私陀翻成中文叫做无比殊胜，他的修行是无比殊胜），这个时候他从山上来到山下，到了国王的处所。他就说，“我有微妙法，世间所希有”。我有大乘的微妙法门，这个大乘法门是怎么回事呢？是希有难遇的。如果你能够遵循我的教导来修行，我当为汝说。

这个地方我们解释一下。大乘法为什么叫微妙不思议法门？

就是说，我们凡夫的思考模式，你透过文字相去解释这个道理，永远是对立的，你要么就是空性，要么就是缘起，你不可能把这两个东西放在一起，说非空非有、即空即有。这对我们来说是不思议的，你没办法去思惟。所以我们一开始只能怎么样？仰信真如。因为我们凡夫在思考事情的时候，是要用语言相带动。所以唯识学不是说吗，“非离彼能诠，智于所诠转”。凡夫追求真理，离开了能诠的法宝的文字，我们是不能在所诠的真理上去运转的。大乘佛法是怎么样？不思议境。就是观一念心性即空即假即中，这个是我们没办法去思惟的，我们只能够先把这个法承当下来。

那表示什么意思呢？既然不能思惟、不能表达，那就要有传承了。诸位！因缘法，不一定要佛陀出世。你看转轮圣王出世，他也可以讲五戒十善。空性的法门，如果你过去利根够，你在喜马拉雅山住，你也可以在打坐当中，“春观百花开，秋睹黄叶落”，知道无常、无我，证得我空真如，了生死。所以，空性的法门、缘起的法门不一定要传承，是的，也不一定要佛陀出世，是的。但是中道的实相，你只有一种方法去追求到，就是佛陀要出世，你要得到这样的传承。

所以阿私陀才说“我有微妙法，世间所希有”。这个不是你在打坐，自己躲在山洞里面就想得出来的，不可能的。这一定是他过去生当中曾经亲近过诸佛，留下了这一个传承，所以他就有这么一个说法。